Русское богословие?

-Русское богословие?

Русское богословие?

Русское богословие 16 мин. | смотреть

Списки?

фото?

ДЕМОНЫ ПАДШИЕ АНГЕЛЫ ИМЕНИ ПАДШИЙ АНГЕЛ?

ЖЕНСКИХ АНГЕЛОВ (Падшие ангелы)

[закрыть] ЗЛОЙНЫЕ ПОРОКИ ЖЕНСКИХ АНГЕЛОВ (Падшие ангелы)?

Пути Русское богословие Fr. Георгий Флоровский Содержание : 1. Кризис русского византизма. Введение. Языческая эра. Крещение Руси. Второе «южнославянское» влияние эпохи Возрождения Иван III и Запад. Иудаисты. Жозефиты, Трансволганские старейшины и Максим Грек. Митрополита Макария и Совета сотен глав. 2. Встреча с Западом . Православие в Западной России. Артемия и Курбский. Остригский круг и Библия . Константин Острожский . Союз Бреста; «Братства»; Киевский монастырь пещер . Униатство. Митрополит Киевский Петр Могильский . Православное исповедание. Киевская академия. «Псевдоморфоз» православной мысли. 3. Противоречия семнадцатого века. Введение. Коррекция книг. Патриарх Никон. Раскол. Киевское обучение в Московии. Вывод. 4. Революция в Санкт-Петербурге. Характер петровских реформ. Экклезиастические школы восемнадцатого века. Протестантское схоластика. Русское масонство. Восстание русского монашества. Русское библейское общество. 5. Борьба за теологию. Введение. Александр I; Князь А. Н. Голицын; Приход пиетизма. Возрождение русского масонства. Реформа Церквей, 1805-1814. Русское библейское общество. Перевод русской Библии. Вернитесь к схоластике. Митрополит Филарет Московский. Теология в реформатских церковных школах. Морально-рационалистическая школа. Церковь и государство при Николае I. Заключение. Примечания к главе I . Примечания к главе II. Примечания к главе III. Примечания к главе IV. Примечания к главе V. Об авторе. Предисловие редактора. 11 августа 1979 г. о. Георгий Васильевич Флоровский, один из наиболее влиятельных теологов и историков христианства XX века, умер. С его смертью также умирает часть нашего научного мира. Ученый мир находится в довольно необычной ситуации. В отличие от других известных писателей, которые после их смерти уже делились своими лучшими работами со своими современниками, только посмертно являются о. Самые большие произведения Флоровского публикуются на английском языке - «Пути русского богословия» (в двух томах), «Восточные отцы четвертого века» и «Византийские отцы с пятого по восьмой век». Остановитесь с удивлением, когда осознаете, что о. Флоровский был настолько влиятельным, что эти произведения не были опубликованы на западном языке. Fr. Жорж Флоровский родился в Одессе в 1893 году. Он был бенефициаром этого яркого российского образовательного опыта, который процветал к концу девятнадцатого века и создал много талантливых ученых. Революция прервала эту богатую, растущую традицию. В результате революции обученные русские ученые стали частью русской эмиграции в Западной Европе и в Соединенных Штатах. Трагическая лишение России стала подарком западной культуре. Можно было бы сравнить полет российских ученых в Западную Европу и США и их сопутствующее влияние с полетом и влиянием византийских ученых в пятнадцатом веке. В обоих случаях западный научный мир был удивлен высоким уровнем обучения как в России, так и в Византии. Fr. Флоровский олицетворял культивируемых, образованных русских на рубеже веков. Его проницательный ум схватил как деталь, так и глубину в разворачивающейся драме истории христианства как в восточной, так и в западной формах. Он был богословом, церковным историком, святоотеческим, философом и славистом. И он отлично справлялся со всеми этими областями. Будучи теологом, он блестяще писал о предметах - в том числе о творении, божественных энергиях и искуплении. Как церковный историк он писал о личностях и интеллектуальных движениях со всех двадцати веков. Как святоотеческий писатель, он написал два тома о восточных и византийских отцах. Как философ он писал исключительно хорошо, в том числе о проблеме зла и о влиянии древнегреческой философии на святоотеческое мышление, а также на влияние немецкой философии на русскую мысль. Как славянство практически не было области русской жизни, которую он ни разу не проанализировал. Многие западные церковники признали его положительной задачей. Другие считали его пугающим, потому что здесь был тот, кто обладал чем-то подобным энциклопедическому знанию. Здесь был тот, у кого была способность анализировать с пониманием. Здесь был голос христианского востока, способный поставить теологическую дискуссию, давно увязшую на Западе в результате реформации и противоправной полемики, на новом богословском уровне с проницательным анализом забытой мысли с первых веков истории Церкви. Fr. Флоровский стал представителем того, что он назвал «новым святоотеческим синтезом»; то есть нужно вернуться к святоотеческой мысли для отправной точки; история церкви не должна - с этой точки зрения - анализироваться с помощью моделей мышления реформации или Совета Трента или через структуру мысли Фомы Аквинского: нужно вернуться к самой ранней жизни церкви, к той живой церкви, которая существовала перед письменным свидетельством Нового Завета и который в конечном итоге определил канон нашего Нового Завета - церковь отцов. Это о. Флоровский влиял на современных церковных историков. Стоит отметить, что лучшая современная многотомная история церкви воздает особую дань памяти о. Флоровский. Ярослав Пеликан из Йельского университета, в библиографическом разделе своего первого тома «Христианская традиция: история развития доктрины», пишет со ссылкой на о. Флоровский» (Восточные отцы четвертого века и византийские отцы пятого по восьмой век): «Эти две работы являются основными для нашей интерпретации тринитарных и христологических догм» (стр. 359 от Появление католической традиции: 100-600). Джордж Хунтстон Уильямс, профессор богословия Холлиса в Гарвардской школе богословия, писал: «Верный священнический сын Русской Православной Церкви ... Отец Георгий Флоровский - с многолетним участием в экуменическом диалоге между апостольским патристическим православием и всеми многие формы христианства в Старом Свете и Новом - сегодня является самым артикулированным, резким и верным показателем православного богословия и благочестия в научном мире. Он новаторский и креативный, в том смысле, что он всегда готов повторить спасенную истину Писания и традиции в идиоме нашего современного стремления к трансцендентному. , , " Fr. Профессорская карьера Флоровского привела его из Одесского университета в Прагу, где он преподавал философию с 1922 по 1926 год. В 1926 году его пригласили провести кафедру патрикологии в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. В 1948 году о. Флоровский принял деканат Свято-Владимирской духовной школы в Нью-Йорке. Одновременно он преподавал в Союзной духовной школе и Колумбийском университете. В 1956 году о. Флоровский принял приглашение из Гарвардского университета, где он занимал кафедру истории Восточной Церкви до 1964 года. Обучаясь в Гарвардском университете, о. Флоровский также преподавал в Греческой православной духовной школе Святого Креста в Бруклине, штат Массачусетс. С 1964 года до своей смерти в 1979 году о. Флоровский был приглашенным профессором в Принстонском университете. Следует помнить, что за все годы и во время всех исследований о. Флоровский был верным священником Православной Церкви, служил в многочисленных богослужебных службах, представлял проповеди и выступал в качестве духовного наставника и исповедника. История перевода «Путей русской теологии» сама по себе могла быть отдельной книгой. Достаточно сказать, что больше людей было в этом проекте, чем очевидно, особенно в первые годы проекта. Работа Эндрю Блейна и его друзей была весьма значительна. В конце 1974 года я получил личную просьбу от о. Флоровского возглавить весь проект и довести его до конца. Я колебался, пока о. Флоровский настаивал на том, что я беру на себя общую редакцию проекта. Я согласился. С того времени организация проекта началась заново. Второй шаг был сделан, когда о. Флоровский настаивал на том, чтобы Роберт Л. Николс был назначен новым переводчиком. Третий шаг состоял в том, чтобы сравнить новый перевод с исходным текстом. И, наконец, c. В часть 1 «Пути русского богословия» добавлено 868 сносок. Я не притворяюсь, что мы создали прекрасную книгу. Есть, я уверен, ошибки еще не раскрыты. Но в основном я думаю, что продукт «готов», особенно в свете того факта, что читатели ждали этого английского перевода в течение примерно сорока лет. Сноски были добавлены по определенной причине. Считалось, что будут два типа читателей: богословы, которые могут быть незнакомы с миром русской культуры в целом; и слависты, которые могут быть незнакомы с церковной историей и патристикой. Было сочтено несправедливым ожидать, что слависты узнают Каппадокийское богословие, так же, как считалось несправедливым ожидать, что богослов узнает поэзию Тютчева. Было решено, что индекс для обоих томов появится только в Части второй «Пути русского богословия». Я хочу поблагодарить мою жену, Веру за ее терпение и помощь. Особая благодарность причитается о. Януш Игнатович из Университета Сент-Томаса в Хьюстоне за его незаменимую помощь в отслеживании ссылок на польских личностей. И, конечно же, без работы Роберта Л. место покоя, от которого исчезли всякая болезнь, печаль и вздох. Простите все прегрешения, которые он совершил, словом, делом или мыслью. Ибо ты добрый Бог и любящее человечество, потому что нет человека, живущего и не согрешающего; ибо ты только без греха, а праведность твоя вечна, и слово Твое истинно. , , , Ибо Ты - Воскресение и Жизнь, и Покой уцелевшего раба твоего, о. Жорж «. и Жизнь, и Покой усопшего раба твоего, о. Жорж «. и Жизнь, и Покой усопшего раба твоего, о. Жорж «. В любящей памяти Университет Ричард С. Хоу Райс 31 октября 1979 года. Примечание переводчика. Более ста шестидесяти лет назад, в 1814 году, архимандрит Филарет (Дроздов), затем молодой православный реформатор, а позднее «экуменический» митрополит Московский, составил устав русских церковных училищ и передал его царю Александру I. Из этого момент может быть датирован пробуждением современной русской православной мысли. Поскольку Филарет сказал ученым духовенству и мирянам, собравшимся по этому случаю, православие было ослеплено и отвлечено серией западных религиозных и культурных энтузиазма и теперь должно «показать свое лицо в истинном духе Апостольской церкви». В важном смысле ответ Филарета о возвращении и провозглашении веры апостолов и отцов Церкви был дан ответ, когда о. «Пути русской теологии» Жоржа Флоровского появились в 1937 году среди православных эмигрантов в Париже. Или, Пути русского богословия являются неотъемлемой частью попытки очистить Русское Православие, прояснив его надлежащее отношение к Западу. С шестнадцатого по девятнадцатый век русская церковь оказалась невосприимчивой к разгадке религиозных и культурных штормов. Сначала началась эпоха открытых боевых действий между протестантами и католиками; позже появилось Просвещение и романтизм. Следовательно, православие поглощало, иногда бессознательно, западную схоластику, деизм, пиетизм и идеализм, и порождало то, что о. Флоровский описывает как «псевдоморфоз» подлинной религиозной жизни России, происходящей из Византии. Только в девятнадцатом веке русское православие всерьез взяло на себя обязательство восстановить свое византийское наследие и найти свой путь «обратно к отцам», Хотя никто не зашел так далеко, чтобы рассказать о Флоровском, о чем однажды говорил историк С. М. Соловьев о Филарете («Каждый день на обед он ел двух священников и двух пескарей»), его каустические замечания о выдающихся деятелях в истории России подготовили атмосфера для прохладного и критического способа, в котором была получена книга. Пути русской теологии не были хорошо рассмотрены. Его коллеги из Свято-Сергиевого института в Париже сотрудничали с ним, чтобы защитить учеников от его влияния. Николай Бердяев написал длинный обзор в «Пути» (Put J, ведущем православном интеллектуальном журнале в русской эмиграции, обвинив его в высокомерии и говорил так, как будто он был громовым сумасшедшим судом над теми, с кем он не соглашался. книга как полномасштабная атака на Россию и ее веру. [1] Они возмущались резкими высказываниями о тех, кого он, как полагают, отдал Западу: «Феофан Прокопович был страшным человеком ... Он не выступает как западный человек, а как западный человек, иностранец. (Он) рассматривал православный мир как аутсайдера и представлял его как дубликат Рима. Он просто не испытывал православия, поглощенного, как он был в западных спорах. В этих дебатах он оставался до конца союзником с протестантами. " Точно так же Петр Могила, великий священник XVII века, описан как «крипто-римский». «Он привел Православие к тому, что можно назвать латинским« псевдоморфозом ». И таким образом, который неизбежно спровоцировал бы его парижских сподвижников, Флоровский писал, что« Н.А. Бердяев так глубоко выпил источники немецкой мистики и философии, что не мог вырваться из рокового немецкого круга. Немецкий мистицизм отрезал его от жизни Великой Церкви ». Естественно, книга нашла еще меньше друзей среди русских« радикалов »в Париже. Павел Милюков пытался заставить замолчать книгу, отказавшись напечатать обзор профессора Бицелли в« Русских заметках »(Русская записки). Но помимо полемического стиля, почему враждебность к книге в православных интеллектуальных кругах? Потому что он эффективно ставил под сомнение историческую основу многих из их сильно устоявшихся богословских взглядов. Флоровский быстро стал самым авторитетным живым голосом русского православия на Западе, и он стремился использовать свое положение, чтобы задавать новые вопросы об экуменизме, вытекающие из его размышлений о российском опыте и его византийском прошлом. Современный русский православный экуменизм, если он начинается где-то, начинается с ним в Париже. Не, конечно, только с ним, и не только в 1930-х годах. Он использовал опыт прошлого века. Митрополит Филарет и редакция журнала «Работы святых отцов на русском переводе» явно ожидали его обращения к «возвращению к отцам». Православные эмигранты в Париже работали духовенство и миряне, пытаясь акклиматизировать Русское Православие к экуменическим вызовам двадцатого века. Все работали над теми же проблемами: пересмотр религиозного прошлого России, смысл революции для России и современного мира, роль русского православия в настоящем и будущем. Но среди всех тех, кто служил Церкви в изгнании, о. Флоровский стоит один. Другие могут исследовать и уточнять православную мысль, но Флоровский изменил контекст, в котором должно обсуждаться работа, смысл и характер Церкви. При этом он заложил основу для примирения «восточных и восточных» православных церквей. Его «асимметричное» определение халкидонской формулы впервые появилось в его лекциях 1933 года о византийских отцах V-VIII веков. В «Пути русского богословия» он разъяснил недостатки, достижения и задачи Русской Церкви. И в ближайшие несколько лет он определил необходимый подход, который восточное православие должно принять, чтобы преодолеть отстранение от других христианских конфессий. В 1937 году, на экуменических встречах в Афинах и Эдинбурге, Война в Европе утверждала Пути русского богословия как одну из его жертв. Почти весь запас книги был уничтожен во время бомбежки в Белграде, рядом с которым Флоровский перешел служить капелланом и религиозным учителем в русскую колонию в Бела-Крикве. Хотя копии сохранились там и в других местах, книга стала несколько редкими. Таким образом, настоящий перевод сделает эту монументальную работу более доступной, привлекая ее к вниманию гораздо большей нерусскоязычной английской общественности. Великая эрудиция и сострадание книги заслуживают самой широкой аудитории. Перевод на английский язык давно просрочен. Все переводчики, если они в какой-то мере осознают свою работу, признают несоответствие между оригиналом, который они читают, и работой, которую они производят. В очень редких случаях переводчик прекрасно фиксирует свой предмет, но гораздо чаще он только аппроксимирует или предлагает оригинал. Эта книга следует общему правилу. Fr. «Способы русского богословия» Флоровского - это нелегкая книга, которую можно перевести на английский язык. Это очень личная и страстная история русской религиозной мысли и русской культуры, построенная из слов, фраз и мыслей, столь глубоко укоренившихся в русской православной традиции, что английский переводчик может лишь несовершенно передать свои богатые ассоциации. Следовательно, он должен согласиться на что-то меньшее, и я старался сохранить силу и искренность книги, написав английскую прозу, а не буквально исполнять русский текст. Я не утверждаю, что преуспел в захвате о. Стиль Флоровского; Я только утверждаю, что пытаюсь избежать неловкости более точно буквального размножения. Как однажды заметил Эдвард Фитцджеральд: «Живая собака лучше мертвого льва» (Письма, Лондон, 1894). Перевод Путей русского богословия на самом деле является работой многих. В 1975 году, когда я впервые стал частью проекта, уже были завершены предварительные проекты нескольких глав и разделов других. Эти проекты включали часть главы 2, глав 3 и 4, разделы 1-7 главы 5, раздел 14 главы 7 и главы 8 и 9. Когда по просьбе о. Флоровский и Ричард Хоу, главный редактор этого проекта, я согласился взять на себя бремя этого проекта, ранее перенесенное предыдущей группой, я широко переработал, а в некоторых случаях повторно передал главы уже в форме проекта и перевел оставшуюся часть главы 5, а также предисловие и главы 1, 6 и 7. Во все главы я добавил многочисленные пояснительные примечания. Главный редактор, Ричард Хоу, добавил еще других. В сумме, перевод - это коллективное предприятие, которое заняло много времени, чтобы закончить, работало так же, как это было летом, праздниками и в другие свободные моменты в рабочие дни, посвященные преподаванию, другим литературным проектам и административным обязанностям. Конечно, я несу полную ответственность за любые ошибки в переводе, но жесткий, самоотверженный труд предыдущих переводчиков должен получить полное подтверждение. Еще одно слово о заметках, сопровождающих текст. Эти заметки, обозначенные в скобках как «Записки автора», носят два вида. Один содержит материал, удаленный из тела текста, так что он не прерывает повествование. Такой материал обычно, но не всегда, имеет библиографический характер. Другой вид содержит информацию, взятую из библиографии в конце российского издания. (Эта полная библиография не включена в этот перевод. Добавлена ​​только выбранная библиография. Читателям, которые хотят использовать очень обширную российскую библиографию, предлагается ознакомиться с оригинальным изданием 1937 YMCA Press). Там, где это необходимо, я привел более точную ссылку на произведение (то есть издание, том, страницу и т. Д.). чем в оригинале. Все примечания, не связанные непосредственно с автором, принадлежат мне или редактору. Транслитерация была выполнена после использования Славянского обзора. Как правило, русские христианские имена воспроизводятся здесь, за некоторыми исключениями, где имя хорошо известно (например, Лев, а не Лео, кроме Льва Толстого). Квадратные скобки используются очень экономно в тексте, чтобы заключить материал, добавленный переводчиком. При переводе текстов «Пути русского богословия» в печать, приятно поблагодарить всех тех, кто помог мне с этой задачей. Сначала Ричарду и Верге Хоу, которые проверили перевод с оригиналом и продемонстрировали радостную полезность на протяжении всей работы. Кроме того, г-же Тельме Винтер и миссис Мэриэнн Логидис, которые терпеливо написали рукопись и Дин Уильям Нельсен и президент Сидни Рэнд из Колледжа Св. Олафа, которые предоставили финансовую помощь для набора текста. Больше всего я хотел бы поблагодарить мою жену Шарон и моих детей, которые часто задумывались вслух, когда работа будет выполнена, но никогда не жаловалась, когда это было не так. Роберт Л. Николс Колледж Святого Олафа в Нортфилде, Миннесота 1 июня 1978 г. 1. Многие из биографических и библиографических фактов о Флоровском, которые здесь используются, взяты из замечательного эссе профессора Джорджа Х. Уильяма «Георгий Васильевич Флоровский:« Его американская карьера »(1948-1965),« Греческий православный богословский обзор », т. II, № 1 (Лето, 1965), 7-107. Что касается ссоры над книгой, Уильямс следует предложению Александра Шмемана (27-28), что Институт стоял поляризованным в то время между большинством, представляющим «русскую» школу », которые перерабатывали основные темы теологии и философии русского девятнадцатого века , и Флоровский с его «программным» возвращением к Отцам, чтобы вернуть христианство или «священный эллинизм». Однако разделение между «эллинистами» и «россиянами» кажется чрезмерным, поскольку мы имеем дело с хотя бы двумя тенденциями в современном русском богословии. Одновременно продолжались темы славянофилов, Владимир Соловьев и русская «идея» - тема универсализующего ответа России на западный гуманизм. (Флоровский непосредственно бросает вызов этой школе в заключительной главе книги, где он спрашивает, почему в российской культуре происходят прерывания и ответы о том, что «универсальная отзывчивость» России «фатальная» и «неоднозначная»). Другая тенденция, хотя ни в коем случае безразличный к первому, подчеркнул необходимость восстановления «подлинной» православной традиции - главной темы девятнадцатого века, в центре которой, в частности, была Московская духовная академия. Правильнее было бы говорить о двух акцентах в недавнем богословском прошлом России, который продолжал расти и процветать даже в эмиграции после 1917 года, а не говорить о двух группах, только одна из которых была посвящена основным темам русского богословия и философии девятнадцатого века. Даже Бердяев, который увещевал Флоровского за то, что он предпочитает абстрактного и бесчеловечного византинизма в высшей духовности России, заканчивает его обзор, связывая Флоровского с русскими темами девятнадцатого века. См. «Путь», № 53 (апрель-июль, 1937), 5 3-75. который наставлял Флоровского за то, что он предпочитал абстрактного и бесчеловечного византинизма в высшей духовности России, заканчивает его обзор, связывая Флоровский с русскими темами девятнадцатого века. См. «Путь», № 53 (апрель-июль, 1937), 5 3-75. который наставлял Флоровского за то, что он предпочитал абстрактного и бесчеловечного византинизма в высшей духовности России, заканчивает его обзор, связывая Флоровский с русскими темами девятнадцатого века. См. «Путь», № 53 (апрель-июль, 1937), 5 3-75. 2. «Роль чести» (редакция), «Живая церковь» (Нью-Йорк и Милуоки), т. 98, 1 (5 января 1938 года), 1 f. как указано в Williams, op. cit., 38. Авторское предисловие. Эта книга была задумана как эксперимент в историческом синтезе, как эксперимент в истории русской мысли. Предшествующая синтез, как и в дни моей юности, явились годы анализа, много лет медленного чтения и размышлений. Для меня прошлая судьба русского богословия всегда была историей творческой современности, в которой я должен был себя найти. Таким образом, историческая беспристрастность не нарушается. Беспристрастность не является неучастием. Это не равнодушие или отказ в проведении оценки. История объясняет события, раскрывает их значение и значение. Историк никогда не должен забывать, что он изучает и описывает творческую трагедию человеческой жизни. Он не должен, потому что не может. Беспристрастная история никогда не существовала и никогда не будет. Изучение российского прошлого привело меня к убеждению и укрепило меня в том, что в наши дни православный богослов может найти только истинную меру и живой источник творческого вдохновения в святоотеческой традиции. Я убежден, что интеллектуальный разрыв с патристикой и византинизм были главной причиной всех перерывов и неудач в развитии России. История этих неудач рассказана в этой книге. Все настоящие достижения русского богословия всегда были связаны с творческим возвращением к святоотеческим источникам. То, что этот узкий путь святоотеческого богословия является единственным истинным способом, проявляется с особой ясностью в исторической перспективе. Однако возвращение к отцам не должно быть исключительно интеллектуальным или историческим, это должно быть возвращение в духе и молитве, Нам предоставляется жить в эпоху богословского пробуждения, объявленного на протяжении всего разделенного христианского мира. Настало время пересмотреть и вспомнить с большим вниманием все иногда жестокие, иногда вдохновляемые уроки и завещания прошлого. Но подлинное пробуждение может начаться только тогда, когда не только ответы, но и вопросы в прошлом и в будущем. Неисчерпаемая сила святоотеческой традиции в богословии еще более определяется тем фактом, что богословие было вопросом жизни для святых отцов, духовным поиском (подвигом), исповеданием веры, творческим решением жизненных задач. Древние книги всегда были вдохновлены этим творческим духом. Здоровая богословская чувствительность, без которой не наступит популярное православное пробуждение, может быть восстановлена ​​только в нашем церковном обществе через возвращение к отцам.Иллюстрация Vos graca nocturna versate diurrna . Православие вновь проявляется в святоотеческой экзегезе как завоевательной власти, как сила, дающая возрождение и подтверждение жизни, а не только как путь для усталых и разочарованных душ; не только как конец, но как начало, начало квеста и творчества, «новое существо». Заканчивая книгу, я с благодарностью вспоминаю, что все те, кто примером или советом, по книгам и запросам, возражали, сочувствовали или упрека помогали и помогали мне в моей работе. Я с благодарностью вспоминаю библиотеки и репозитории, которым я наслаждался в течение долгих лет учебы. Здесь я должен упомянуть одно дорогое имя, покойный П. И. Новгородцев, образ правдивости, который никогда не умрет в памяти моего сердца. Я благодарен ему больше, чем можно выразить словами. «Истина была у него во рту» (Малахия 2: 6). 1. Кризис русского византизма. Введение. История русской мысли содержит много проблем, которые проблематичны и непонятны. Самый важный вопрос: в чем смысл древней, стойкой и вековой интеллектуальной тишины России? Как объяснить позднее и запоздалое пробуждение русской мысли? Историк поражен, когда он переходит от динамичной и часто болтливой Византии к спокойной, безмолвной Руси. Такое развитие вызывает недоумение. Неужели Россия молчала, задумалась и обернулась в созерцании Бога? Или он погряз в духовной застое и безделье? Это было потеряно во сне или в полузасушливом существовании? Ни один историк сегодня не согласился бы с Голубинским, что до революции, совершенной Петром Великим [2], в Древней Руси не было ни цивилизации, ни литературы, ни даже грамотности. В настоящее время такие широкие обобщения кажутся любопытными, лишенными ни полемики, ни страсти. Более того, немногие историки все равно повторили бы заявление Ключевского [3] о том, что, несмотря на всю свою кажущуюся интенсивность и силу, древнерусская мысль никогда не превышала пределы «церковной и моральной казуистики». В дополнение к Вопросам Кирика [4] есть также Инструкция [5] Владимира Мономаха [6]. Многое было испытано и испытано в те допетровские века. И русская икона неопровержимо свидетельствует о сложности и глубине, а также о подлинной красоте Древней Руси, религиозной жизни и творческой силе русского духа. С юстицией русская иконография была названа «теологией в цветах». [7] Тем не менее, древнерусская культура оставалась неформальной и немой. Русский дух не получил творческого литературного и интеллектуального выражения. Невыразимое и невыразимое качество в древнерусской культуре часто кажется нездоровым. Многие рассматривали ее как простую отсталость и примитивизм и объясняли ее фатальными связями Старой России с жалкой Византией. Это, по существу, было взглядом Чаадаева (la weberable Byaance). [8] В любом случае такая интерпретация недостаточна. Византия десятого века была, конечно, не в упадке. Напротив, десятый век был периодом обновления и возрождения в Византийской империи. Более того, строго говоря, в десятом веке Византия была единственной страной подлинной культуры во всем «европейском» мире, и она долгое время оставалась источником живой культуры, чье творческое напряжение даже пережило период политического упадка и краха. Византийская культура и религиозная жизнь пережили новое продвижение, которое окрасило весь итальянский ренессанс. [9] В любом случае общение с византийской культурой никоим образом не могло отделить или изолировать Старую Россию от «великих семей человечества», как считал Чаадаев. В общем, нельзя объяснить трудности развития старой России по причине отсутствия культуры. Кризис Древней Руси был культурой, а не отсутствием культуры или некультурности. Нераскрытый интеллектуальный аспект духа старой России является следствием и выражением внутренних сомнений или апории. Это был настоящий кризис культуры, кризис византийской культуры в русском духе. В самый решающий момент в усилиях России по национальному и историческому самоопределению византийская традиция была прервана. Византийское наследие было отложено и оставалось полузабытым. Ядро и суть этого культурного кризиса состояли в отказе России от «греков». Нет необходимости доказывать, что в древнерусской культуре и письмах есть «хронология». У внимательного историка теперь есть достаточная ясность перед ним все многогранные и взаимно несоизмеримые и отдельные исторические моменты и образования, так что ему больше не нужно искать общую «формулу» или обозначение для всей «старой России», как если бы это было одной части от святого Владимира [10] раз до царствования Алексея Михайловича. [11] На самом деле Старая Россия была не одним миром, а многими. Более того, невозможно построить и интерпретировать историю России как какой-то своеобразный и самодостаточный процесс. Россия никогда не была изолирована и отделена от «великих семей человечества». Языческая эра. История России начинается с крещения Руси [12]. Языческая эпоха служила лишь порогом. Это, конечно же, не означает, что языческое прошлое не имело значения. Оставались слабые (хотя иногда и вполне видимые) следы язычества, память которого долго сохранялась в народном разуме, обычаях и стилях. Более того, Владимир Соловьев [13] справедливо описывал крещение Руси как форму национального самоотвода, перерыва или разрыва в национальной традиции. Крещение действительно означает перерыв. Язычество не умерло и не было бессильным. Как бы в каком-то историческом подполье эта скрытая жизнь, одновременно двух умов и двух вероисповеданий, протекала через неспокойные глубины популярного подсознания. В сущности, две культуры - одна за днем ​​и одна за другой были переплетены. Конечно, сторонники «дневной» культуры были меньшинством. Однако, как всегда, уравнение духовных потенциалов не указывает на способность исторической формации к жизни и росту. Недавно приобретенная византийская христианская культура не сразу стала «популярной» культурой; он долгое время оставался собственностью и владением грамотным и культурным меньшинством. Это был неизбежный и естественный этап в этом процессе. Однако следует помнить, что история этой «дневной» христианской культуры не составляла всей духовной судьбы России. «Вторая культура» развивалась в подземных регионах, создавая новый и уникальный синкретизм, в котором местные языческие «пережитки» расплавились вместе с заимствованной древней мифологией и христианским воображением. Эта вторая жизнь текла под землей и часто пробивалась к поверхности истории. Тем не менее, человек всегда обнаруживает свое скрытое присутствие в виде пенистой и буйной лавы. Барьер между этими двумя социальными и духовными слоями всегда был жидким, диффузным и постоянно пронизанным с каждой стороны процессом осмоса. Но эти слои не были полностью независимы друг от друга. Их различные духовные и религиозные качества были более важными и могли быть определены следующим образом: «дневная» культура была культурой духа и разума. Это была «интеллектуальная» культура. «Ночная» культура включала царство сновидений и воображения. Барьер между этими двумя социальными и духовными слоями всегда был жидким, диффузным и постоянно пронизанным с каждой стороны процессом осмоса. Но эти слои не были полностью независимы друг от друга. Их различные духовные и религиозные качества были более важными и могли быть определены следующим образом: «дневная» культура была культурой духа и разума. Это была «интеллектуальная» культура. «Ночная» культура включала царство сновидений и воображения. Барьер между этими двумя социальными и духовными слоями всегда был жидким, диффузным и постоянно пронизанным с каждой стороны процессом осмоса. Но эти слои не были полностью независимы друг от друга. Их различные духовные и религиозные качества были более важными и могли быть определены следующим образом: «дневная» культура была культурой духа и разума. Это была «интеллектуальная» культура. «Ночная» культура включала царство сновидений и воображения. Это была «интеллектуальная» культура. «Ночная» культура включала царство сновидений и воображения. Это была «интеллектуальная» культура. «Ночная» культура включала царство сновидений и воображения. Таким образом, внутренняя динамика культурной жизни всегда определяется взаимным взаимопроникновением таких качеств и устремлений. Нездоровья развития старой России заключалась прежде всего в том, что его «ночное» воображение слишком долго и упорно скрытом себя и бежавшего из рассмотрения, проверки и очистки «мысли.» Ранние полемисты и проповедники уже отмечали странную прочность таких синкретических «басни». Таким образом, они обнаружили в этой капризности народного воображения одну из основных черт русского национального духа. Хотя это точно, это утверждение должно быть немедленно квалифицировано. В любом случае мы имеем дело с историческим количеством, а не доисторическим или экстра-историческим. Другими словами, синкретизм является продуктом развития, результатом процесса, Дефект и слабость духовного развития Древней Руси частично состоял из его дефектного аскетического темперамента (конечно, не от избытка аскетизма), а отчасти он состоял из недостаточной духовности его души, чрезмерного «благочестия» или «поэтики», а также ее духовного аморфность. Если кто-то предпочитает, он состоял из его спонтанности. Это источник этого контраста, который можно охарактеризовать как контрапункт византийской «засушливости» славянской «пластичности». Следует отметить, что это не относится к некоторому отсутствию «научного» рационализма (хотя дизъюнкция «благочестия» и разум или разумное сомнение - это не менее болезнь, чем мечтательное воображение). Но здесь обсуждается духовная сублимация и превращение благочестия в духовность через «интеллектуальную» дисциплину и через достижение проницательности и созерцания. Путь не от «наивности» до «сознания», от «веры» до «знания» или от доверия к неверию и критики. Но это путь от элементарного отсутствия воли к воле ответственности, от завихрения идей и страстей к дисциплине и спокойствию духа; от воображения и аргументации до целостности духовной жизни, опыта и понимания; от «психологического» до «пневматического». И этот длинный трудный путь, этот путь интеллектуальных и внутренних достижений, - это незаметный путь исторического строительства. Трагедия русского духа была впервые выполнена среди такой духовной и психологической апории. Раскол между этими двумя слоями является лишь одним очень формальным выражением этой трагедии. И это не будет сделано, чтобы приписать его каким-то формальным категориям, мифологии или структуре русского духа. Историческая судьба исполняется в конкретных событиях и действиях, в готовности или отказе принимать решения, когда сталкиваются с конкретными жизненными задачами. Крещение Руси. Русь получила крещение от Византии. Это действие сразу определило его историческую судьбу и ее культурную и историческую дорогу. Русь была немедленно включена в определенную и ранее разработанную сеть связей и действий. Крещение означало пробуждение русского духа. Это был призыв от «поэтической» мечтательности к духовному воздержанию и мысли. В то же время христианство привело Русь к творческому и жизненному общению со всем окружающим цивилизованным миром. Разумеется, нельзя и не следует представлять себе крещение Руси как единственное событие, для которого может быть дана точная дата. Крещение было сложным и многогранным процессом; длительное и часто прерывистое событие, продолжающееся не на протяжении десятилетий, а на протяжении столетий. В любом случае, это началось еще до царствования Владимира. " Однако мы до сих пор не знаем подробно историю этой борьбы, и ее нельзя догадываться или реконструировать. Различия и расхождения между такими соперничающими влияниями не следует преувеличивать. Одна теория предполагает, что «греческая вера» и «болгарская вера» были в сущности совершенно разными, так что на заре раннего христианства два религиозных идеала или доктрины оспаривали друг друга. Победителем было не радостное христианство Евангелий, которое вдохновляло и оскверняло святого Владимира. Вместо этого восторжествовала другая и «темная религиозная доктрина», «богомилизм» [16]. Многие возражения могут быть быстро подняты против такой смелой интерпретации. Во-первых, все попытки отделить «веру Владимира», «радостное и торжествующее христианское мировоззрение», В этот момент необходимо проявлять большую осторожность и точность в определении различий, но следовало бы сравнить Сент-Симеона Нового Богослова [21] со своими противниками в течение этого же одиннадцатого века. В-третьих, сомнение связано с работой СС. Кирилла и Мефодия. Был ли их труд не ошибкой или крайне неосторожным начинанием? [22] Не означает ли славянский язык Церкви «разрыв с классической культурой»? Перевод затушевывает оригинал и уменьшает необходимость знать греческий язык таким же образом, который заставлял Запад изучать латинский язык Церкви. Это «отсутствие классического наследия» как одной из главных черт, отличающих русских от «европейской» культуры, давно было отмечено славянофилами и, в частности, Иваном Киреевским [23]. Однако упрощения не будет. Правда, ни Гомер, ни Вирджил не были известны в древнем Киеве, но из этого не следует, что славянский язык литургии обеспечил препятствие. Только безответственная гипербола могла предположить, что из всех богатств христианского эллинизма Русь получила от Византии только «одну книгу», Библию. В любом случае вряд ли верно, что была переведена только Библия, так как был переведён длинный список других достаточно разнообразных литературных памятников. Следует также признать, что «научная, философская и литературная традиция Греции отсутствует» в культурном инвентаре Древней Руси. Но опять же, это не было ошибкой славянского языка. Только безответственная гипербола могла предположить, что из всех богатств христианского эллинизма Русь получила от Византии только «одну книгу», Библию. В любом случае вряд ли верно, что была переведена только Библия, так как был переведён длинный список других достаточно разнообразных литературных памятников. Следует также признать, что «научная, философская и литературная традиция Греции отсутствует» в культурном инвентаре Древней Руси. Но опять же, это не было ошибкой славянского языка. Только безответственная гипербола могла предположить, что из всех богатств христианского эллинизма Русь получила от Византии только «одну книгу», Библию. В любом случае вряд ли верно, что была переведена только Библия, так как был переведён длинный список других достаточно разнообразных литературных памятников. Следует также признать, что «научная, философская и литературная традиция Греции отсутствует» в культурном инвентаре Древней Руси. Но опять же, это не было ошибкой славянского языка. Самое главное, что сам факт или процесс перевода не может быть уменьшен. Библейский перевод всегда был важным событием в жизни страны и всегда означал особые усилия и достижения. Постоянный звук Евангелий на знакомом языке литургии обязывал и облегчал воспоминание о Христе и сохранение Его живого образа в сердце. В общем, перевод требует не только знания слов; это также требует большой творческой напряженности и присутствия ума. Перевод - это ментальное бдение и испытание, а не простое упражнение или абстрактная ментальная гимнастика. Аутентичный перевод всегда означает формовку переводчика. Он должен проникнуть в его предмет; то есть он должен обогащаться событием, а не только увеличивать свои знания. Отсюда и непреходящее значение трудов Кирилла и Мефодия. Их работа сформировала и сформировала «славянский» язык, дала ему внутреннюю христианскую закваску и впитала ее церковной жизнью. Сама субстанция славянской мысли трансформировалась. «Славянский» язык был сформирован и выкован в христианском тигле под мощным давлением греческого церковного языка. Это был не просто литературный процесс; это было построение мысли. Христианское влияние ощущалось далеко за пределами и гораздо глубже, чем в любых религиозных темах. Христианство повлияло на самый образ мышления. «Славянский» язык был сформирован и выкован в христианском тигле под мощным давлением греческого церковного языка. Это был не просто литературный процесс; это было построение мысли. Христианское влияние ощущалось далеко за пределами и гораздо глубже, чем в любых религиозных темах. Христианство повлияло на самый образ мышления. «Славянский» язык был сформирован и выкован в христианском тигле под мощным давлением греческого церковного языка. Это был не просто литературный процесс; это было построение мысли. Христианское влияние ощущалось далеко за пределами и гораздо глубже, чем в любых религиозных темах. Христианство повлияло на самый образ мышления. Таким образом, после его обращения Русь 11-го века увидела внезапное появление целой литературы, написанной на знакомом и полностью понятном языке. По сути, вся библиотека Болгарии царя Симеона стала доступной для русских писателей. Ягич [24] однажды сделал следующее замечание о литературе эпохи Симеона: «из-за богатства своих литературных произведений религиозного и церковного содержания [он] мог справедливо стоять рядом с богатейшей литературой того времени, будь то греческий или латинский, превышающий в этом отношении все другие европейские литературы ». Современный историк славянской литературы может полностью одобрить эту оценку. Во всяком случае, взгляды человека из старой России не могут быть описаны как узкие. Противоположная трудность и опасность были на самом деле более значительными: передача полной литературы могла бы сорвать русского писателя или читателя, поскольку перед ним стоял новый и богатый, но совершенно чуждый мир - мир, который был слишком богат и далек от окружающей национальной жизни. Еще раз самое необходимое было психологическая самодисциплина и самозахват. Конечно, приобретение болгарских букв не должно рассматриваться как одно действие или уникальное событие. В действительности их «приобретение» означало, что болгарские писания стали источником, из которого образованные россияне могли взять то, что они хотели. Болгарские писания, однако, не скрывали тех, кто по-гречески, по крайней мере, не в одиннадцатом веке. В Ярославском дворе в Киеве (а вскоре и в соборе Святой Софии) круг переводчиков работал на переводах с греческого. Таким образом, длинная серия литературных памятников, неизвестных в Болгарии царя Симеона, была включена в славянскую идиому. Ярослав любил религиозные правила и правила и был посвящен священникам, особенно монахам. Он обращался к книгам и читал их постоянно день и ночь. Он собрал много книжников и перевел с греческого на славянский. Он скопировал и собрал много книг. , , , Интересно отметить, что литература, привезенная из Болгарии, во многом была связана с литургическими потребностями (Священное Писание и святоотеческое писание для чтения в соборах), в то время как в Ярославском дворе более часто переводились исторические и светские книги. Киев стоял на большом перекрестке. Никто не должен думать, что Церковь Киевской Руси была отрезана или изолирована. В одиннадцатом и двенадцатом веках Киев поддерживал тесные связи с Константинополем и горами. Атос [26], а также с далекой Палестиной, которая в то время находилась в руках крестоносцев. Связи с Западом тоже были постоянными и хорошо развитыми. Мы можем с уверенностью предположить, как на Руси раздалось приобретение византийской христианской литературы, это общение с христианской культурой. Первые русские летописцы, агиографы и биографы новой и святой Руси были подняты именно в этой литературе. У этих людей была определенная и чувствительная перспектива. Это были, конечно, не наивные простаки. В развитии хроник всегда обнаруживается ясная религиозная и историческая тенденция или концепция. Некоторые имена особенно важны для этой дискуссии. Один из них - митрополит Иларион, [27], наиболее известный как автор замечательной проповеди «О законе Моисея, подаренном ему Богом, о благодати и истине» [O zakone, Moiseom dannom, io blagodati i istine], который даже тот постоянно замалчивает Голубинского был вынужден описать как «безупречную академическую речь, с которой в современных речах можно сравнить только те из Карамзина [28]» и «[он] был не ритористом наименее выдающихся дней греческого ораторского искусства, а истинным оратором во время его цветущий период ». Голубский считает, что проповедь Илариона достойна стоять рядом с «Повесть Игоря», «Слово о полку Игореве». Фактически, это примерная модель ораторского мастерства. Язык свободен и прост. Он раскрывает интенсивность христианских переживаний и обладает хорошо сделанной и полупрозрачной структурой. Проповеди Кирилла Туровского [29] принадлежат к одному и тому же литературному типу. Говорить об оригинальности этих писателей мало смысла. Они находились под формирующим влиянием византийских писем, повторяя чужие темы и используя хорошо известные материалы. Однако для историка именно этот факт является важным и поучительным. Сам Кирилл Туров напоминает нам, что он учит и пишет «не от меня, а от книг». И «из книг» он писал умело и свободно. Проповеди Кирилла очень драматичны, но риторическая «изысканность» не преодолевает его жизненно важное и чувствительное сердце. Конечно, его проповеди - это просто компиляции, хотя они вдохновлены и живут. Нужно также упомянуть Климентия Смолятича [30]: «Такой философ еще не был на русской земле», - говорит Хроника о нем. Он написал «от Гомера, от Аристотеля, Второе «южнославянское» влияние Эретичный ренессанс Иван III и Запад. Татарское нашествие [32] было национальной катастрофой и политической катастрофой. «Уничтожение русской земли», как это делает один современник. «Языческое бедствие». «На нас напали жестокие люди, нарушив Бога и опустошив нашу землю». Нет необходимости осветлять цвета, изображая такие опустошения и разрушения. Однако татарское иго не является отдельным периодом в истории русской культуры. Никаких перерывов или переломов не наблюдается в культурных усилиях России или ее творческих настроениях и устремлениях. Правда, культура перемещается или перемещается на север. Развиваются новые центры, а старые сокращаются. Но этот новый рост произошел из семян, ранее посеянных и культивируемых, а не от «передачи просветления» от культивируемого юга Киева до полуквадратного северо-востока, поскольку до недавнего времени некоторые историки с удовольствием описывали этот процесс. Север уже давно перестает быть диким и неизвестным. Расположенная на главном перекрестке, Суздальская земля едва стояла как одинокий форпост. В любом случае, тринадцатый век не был временем упадка или обнищания в истории русской культуры и писем. [33] В то время была начата важная серия идеологических и культурных задач и включала Патерикон [34] в монастырь пещер, Палею [35] (Ветхий Завет) и серию антиеврейских полемик, не говоря уже о сложный уровень письменности, уже достигнутый в летописях. Уже в тринадцатом веке в этих литературных произведениях обнаруживаются новые связи со славянским югом и далматинским побережьем. В следующем столетии эти узы укрепились и умножились, что позволило говорить о новой волне «южнославянского» влияния. И эта новая жизненная сила не просто эхо, а непосредственно продолжала новое культурное движение в Византии, которое правильно называлось «палеологическим Возрождением», Он попытался ввести Россию в литургическую реформу известного паламита, Патриарха Филофея Константинопольского [38]. Казалось бы, празднование Григория Паламы [39] как святого в Русской Церкви восходит к Киприану. Киприан был убежденным не обладателем. [40] Он был также иностранцем и новичком в Москве и вполне типичным для этого зарождающегося движения, которого он не начинал. Российские связи с Константинополем и горами. Атос был усилен и активизирован в течение четырнадцатого века. Русские поселения были основаны или отремонтированы, поселившись со многими жителями, которые занимались копированием книг. В заметках отмечается значительное количество рукописей и книг в русских монастырских библиотеках, которые относятся именно к этому периоду. Что еще более важно, эти новые записи образуют новый поток. На этот раз их содержание было мистическим и аскетичным, но в очередной раз они составили полную литературу. Действительно, эта новая деятельность по переводу на Mt. Афон и в Болгарии проистекает из движения исихаст с его глубоким созерцательным духом и подходом. Эти переводы сделали работы аскетических Отцов известными в славянской литературе. Такие работы включали в себя два проповедника Василия Великого [41] по голоданиям под названием Де Джеюнио, писания Благословенного Диадоха Фанта, [42] Исаак Сирин, [43] Хесикиус, [44] Лестница святого Иоанна Климака , [45] О Любви [O liubvi] и «Главах» Максимуса Исповедника [46] и различных «Гимнах Божественной Любви» Симеона Нового Богослова [47], а также Диоптра монахом Philipp. [48] ​​Особо следует отметить перевод Ареопагита [49] вместе с комментариями, сделанными на горе. Афон в 1371 году монахом Исайей по просьбе Феодосия, митрополита Серресского. Кто-то в России читал такие мистические и аскетические книги. В четырнадцатом веке произошел эрематический и монашеский ренессанс: это возраст святого Сергия Радонежского [50]. В течение этих десятилетий чувствуется мощная сила нового византийского влияния в русском церковном искусстве, особенно иконография. Достаточно упомянуть замечательного Феофана Грека [51] и его празднования в цветах. И Феофан был не один, потому что у него было много достойных учеников. Таким образом, в течение четырнадцатой и части пятнадцатого века русская культура испытала новую волну византийского влияния. Но такое новое влияние произошло накануне кризиса и раскола. Правда, кризис длился долго, но культурное самосознание не было подготовлено к перерыву. Кризис был прежде всего национально-политическим, связанным с ростом Московского государства и с появлением национального политического самосознания. Такое пробуждение также требовало церковной независимости от Константинополя. С несколькими перерывами, но всегда с большой резкостью и интенсивностью, Москва и Константинополь обсуждали эти темы на протяжении четырнадцатого века. Ссора была разорвана, а не разрешена. Совет Флоренции [52] и путешествие к этому «нечестивому восьмому совету» со стороны греческого кандидата в Москву видели, что митрополит (а позднее и кардинал) Исидор [53] послужил поводом для перерыва. Греческое вероотступничество во Флоренции обеспечило оправдание и основу для провозглашения независимости. Это был акт церковной политики. Но для культурного строительства были реверберации и последствия. Сомнения и беспокойство относительно веры греков имели некоторую рациональную основу. Падение Константинополя служило апокалипсическим знаком и свидетельством (а не только в России было дано такое толкование). Еще намного позже Курбский [54] мог написать, что «сатана был освобожден из тюрьмы». Нужно помнить, насколько в XIV и XV веках религиозное сознание стало взволнованным и смущенным эсхатологическими ожиданиями и всеобщим предчувствием: «приближается ночь, наша жизнь заканчивается». «Вот, сегодня наступило отступничество», вскоре должен был написать Иосиф Волоцкий. [55] Но для культурного строительства были реверберации и последствия. Сомнения и беспокойство относительно веры греков имели некоторую рациональную основу. Падение Константинополя служило апокалипсическим знаком и свидетельством (а не только в России было дано такое толкование). Еще намного позже Курбский [54] мог написать, что «сатана был освобожден из тюрьмы». Нужно помнить, насколько в XIV и XV веках религиозное сознание стало взволнованным и смущенным эсхатологическими ожиданиями и всеобщим предчувствием: «приближается ночь, наша жизнь заканчивается». «Вот, сегодня наступило отступничество», вскоре должен был написать Иосиф Волоцкий. [55] Но для культурного строительства были реверберации и последствия. Сомнения и беспокойство относительно веры греков имели некоторую рациональную основу. Падение Константинополя служило апокалипсическим знаком и свидетельством (а не только в России было дано такое толкование). Еще намного позже Курбский [54] мог написать, что «сатана был освобожден из тюрьмы». Нужно помнить, насколько в XIV и XV веках религиозное сознание стало взволнованным и смущенным эсхатологическими ожиданиями и всеобщим предчувствием: «приближается ночь, наша жизнь заканчивается». «Вот, сегодня наступило отступничество», вскоре должен был написать Иосиф Волоцкий. [55] Сомнения и беспокойство относительно веры греков имели некоторую рациональную основу. Падение Константинополя служило апокалипсическим знаком и свидетельством (а не только в России было дано такое толкование). Еще намного позже Курбский [54] мог написать, что «сатана был освобожден из тюрьмы». Нужно помнить, насколько в XIV и XV веках религиозное сознание стало взволнованным и смущенным эсхатологическими ожиданиями и всеобщим предчувствием: «приближается ночь, наша жизнь заканчивается». «Вот, сегодня наступило отступничество», вскоре должен был написать Иосиф Волоцкий. [55] Сомнения и беспокойство относительно веры греков имели некоторую рациональную основу. Падение Константинополя служило апокалипсическим знаком и свидетельством (а не только в России было дано такое толкование). Еще намного позже Курбский [54] мог написать, что «сатана был освобожден из тюрьмы». Нужно помнить, насколько в XIV и XV веках религиозное сознание стало взволнованным и смущенным эсхатологическими ожиданиями и всеобщим предчувствием: «приближается ночь, наша жизнь заканчивается». «Вот, сегодня наступило отступничество», вскоре должен был написать Иосиф Волоцкий. [55] Первые следы знаменитой «Третьей Римской теории» вырисовываются именно в таких перспективах апокалиптических волнений. Теория по своей сути является эсхатологической, и монах Филофей поддерживает свои эсхатологические оттенки и категории. «Для двух Ромов упал, третий стоит, а четвертого не может быть». [56]. Шаблон - знакомый, взятый из византийской апокалиптической литературы: это перевод или империя , или, точнее, образ блуждающего Царства - Царство или город блуждают или бродят, пока не наступит час, чтобы бежать в пустыню. Шаблон имеет две стороны: второстепенную и большую; апокалипсический размер и хилиастический. Младшая сторона была первостепенной и фундаментальной в России. Образ Третьего Рима сфокусирован на фоне приближающегося конца. «Ибо мы ждем Царства, которое не имеет конца». И Филофей вспоминает апостольское предупреждение: «День Господень придет как вор ночью». История сокращена, а историческая перспектива ракурса. Если Москва является Третьим Римом, то она также является последней. То есть, последняя эпоха, последнее земное царство, началось. Подходит конец. «Твое христианское царство не может оставаться». С величайшим смирением и «величайшим страхом» должна соблюдаться совершенно сохраненная чистая вера и соблюдение ее заповедей. В своем послании к великому князю Филофей дает предупреждение и даже делает угрозы, но он не использует прославление. Официальные авторы только позже переосмыслили эту апокалипсическую тему в панегирическом смысле. Таким образом, теория превратилась в своеобразную доктрину полуофициального хилиазма [57]. Если забыть о втором пришествии, то совсем другое дело утверждать, что все православные царства объединены и объединены в Москву, потому что тогда московский царь является последним, единственным и, следовательно, универсальным царем. Даже в своем первоначальном виде Третий Рим заменяет и не продолжает Второго. Задача состоит в том, чтобы не продолжать или не сохранить византийскую традицию. Византия как-то должна быть заменена или воссоздана. Новый Рим должен быть построен, чтобы заменить старый, который отпал. " понималась как постоянная угроза чистоте греческой веры. Этот факт объясняет сильную осторожность и недоверие в отношении тех греков, которые живут «в царстве языческого царя безбожных турок». Таким образом, православный горизонт стал сужаться. понималась как постоянная угроза чистоте греческой веры. Этот факт объясняет сильную осторожность и недоверие в отношении тех греков, которые живут «в царстве языческого царя безбожных турок». Таким образом, православный горизонт стал сужаться. Чтобы сделать полный разрыв с греческой традицией и уничтожить любую память о греческом прошлом, то есть святоотеческое прошлое, потребовался лишь короткий шаг. Возникла опасность того, что историческая экуменическая традиция может стать скрытой и заменить местной и национальной, которая ограничивала бы экуменическую традицию в произвольных пределах конкретной и национальной памяти России. Владимир Соловьев справедливо назвал его «протестантизмом национальной традиции». Конечно, не все поделились этим взглядом. Такие выводы, конечно, не были достигнуты сразу и, вероятно, не раньше середины шестнадцатого века. Но это указывает на то, как греческое посредничество стало полностью исключено и отвергнуто. Фактически, смысл истории о проповеди апостола Андрея на Руси, [60] с поправками и повторениями в шестнадцатом веке, следует понимать именно так. Постепенно, но неуклонно, власть Византии рухнула, и весь интерес к Византии прекратился. Национальное самоутверждение России сыграло решающую роль в этом отчуждении. Одновременно Россия развивала и укрепляла свои связи с Западом. К концу пятнадцатого века многие воспринимали Запад как нечто более реальное, чем разрушенная и завоеванная Византия. Такая симпатия вполне понятна и естественна для практиков Realpolitik, то есть среди людей политики. Но сочувствие Западу вскоре возникло и среди других слоев общества. национальное самоутверждение сыграло решающую роль в этом отчуждении. Одновременно Россия развивала и укрепляла свои связи с Западом. К концу пятнадцатого века многие воспринимали Запад как нечто более реальное, чем разрушенная и завоеванная Византия. Такая симпатия вполне понятна и естественна для практиков Realpolitik, то есть среди людей политики. Но сочувствие Западу вскоре возникло и среди других слоев общества. национальное самоутверждение сыграло решающую роль в этом отчуждении. Одновременно Россия развивала и укрепляла свои связи с Западом. К концу пятнадцатого века многие воспринимали Запад как нечто более реальное, чем разрушенная и завоеванная Византия. Такая симпатия вполне понятна и естественна для практиков Realpolitik, то есть среди людей политики. Но сочувствие Западу вскоре возникло и среди других слоев общества. Брак Ивана III в Софию Палеолог часто рассматривается как византийская реставрация в Москве. [61] В действительности «брак нашего царя в Ватикане» символизировал начало российского западничества. Конечно, Зоя, или София, была византийской принцессой, но на самом деле она воспитывалась в атмосфере союза, достигнутой Советом Флоренции. Кардинал Бессарион [62] служил ее опекуном. Брак фактически состоялся в Ватикане, а папский легат сопровождал Софию в Москве. Несмотря на принудительный ранний отъезд легата из Москвы, связующие связи с Римом и Венецией остались нетронутыми. Брак быстро приблизил Москву к орбите современной Италии и не означал никакой пробужденной осведомленности о византийских традициях и воспоминаниях. «Он поднял занавес, отделяющий нас от Европы» пишет Карамзин об Иване III. «Истекая Греция отказывается от остатков ее древнего величия, Италия дает первые плоды своего зарождающегося искусства. Люди все еще застаиваются в невежестве и грубости, но государство уже действует в соответствии с диктатом просвещенного ума». Иван III обладал несомненным вкусом и предпочтением Италии. Он привез архитекторов из Италии, чтобы восстановить и перестроить Кремль, дворец и соборы. «Больше итальянцев», как рассказывает Герберштейн [63] об этих новых строениях в Москве, построенных такими известными архитекторами, как Аристотель Фиораванти, [64] Алоизио [65] и Пьетро Соларио. [66] Влияние Византии в это время было гораздо менее очевидным. На рубеже шестнадцатого века российские дипломаты интенсивно поглощались союзом с Сулейманом I. «Великолепный, Есть все основания считать Ивана III западным человеком. Такое описание еще более полно применимо к Василию III. Сын «греческого Чародейка» (как Курбский назвал Софию), Василий взял в качестве своей второй жены (в спорном браке) Принцессы Glinskaia, [68], который был поднят полностью в западной манере. «Таким образом, великий князь изменил наши древние обычаи». Это замечание не должно ограничиваться политическими или социальными изменениями. «Еще раз наша земля была в смятении». Интересно отметить, что любимый врач Василия III, Николай «Немчин» («Герман») или Булев соответствовал таким темам, как воссоединение церквей. Многие люди подобного ума окружили его в Москве. (Это были «скромные связи» в высших церковных кругах, о которых говорит Голубинский). Это была судьба Максима Грека [69], чтобы вовлечь его в полемику и дебаты. Любопытно, что Николай «Немчин» обратился к архиепископу Россову Вассию (брату Иосифу Волоцкому), как бы рассчитывая на его сочувствие или, по крайней мере, на интерес. Более того, «Немчин» был посвящен астрологии. У Забелина [70] есть некоторые основополагающие основания для написания того, что многие политики Ивана III вызывают образ Макиавелли. Это более полно относится к Василию III, чье жестокое и деспотическое правило, так часто являющееся объектом жалобы в боярских кругах, более точно имитирует современных итальянских князей, чем любой отдаленный византийский базилик. Иудаисты. Новгородские земли уже испытали новый религиозный фермент еще в четырнадцатом веке. «Ересь strigol'-niki» [71] была в основном протестом против церковной иерархии. В конце следующего столетия появилось еще одно и более сложное движение: ересь иудаизма. После захвата лидеров женского духовенства ересь переместилась в Москву, где она «проросла» на благоприятной почве королевской защиты. Мало что известно об этом движении, и даже это знание происходит от ненадежных свидетелей, партизанских противников и врагов ереси, таких как архиепископ Новгородский Новгород [72] и особенно Иосиф Волоцкий. Главный источник - Просветитель Иосифа. [73] В первом издании Просветителя есть много важных частей информации, которые хранятся в Великом чтении сборника митр. Макария [74] [Ireliki chet'i-minei]. Вообще говоря, трудно отличить то, что имеет первостепенное значение от второстепенного или даже постороннего в описаниях, представленных этими полемистами. Книги, выходящие из кругов иудаизма или распространяемые ими, намного надежнее и поучительны. Они включают в себя библейские переводы с иврита и астрологических книг, а также переводы с Маймонида [75] и Альгазеля [76]. Эти переводы были написаны на «литовском», то есть на Западе или на юго-западе России. Иудейский монах Захар, вокруг которого начались неприятности, прибыл из Киева. Его фон остается неясным. Некоторые ученые предполагают, что он мог бы жить среди крымских евреев-караимов [77], или, возможно, он имел связи с Константинополем. В любом случае он был представителем еврейского обучения. «Иудейский» Библейские переводы были созданы в еврейской среде для использования в синагоге (например, текст Книги Даниила делится на две категории хафтара или параша [78] по дням недели). Таким образом, иудейская ересь выразила интеллектуальное брожение. «Уклонение появилось в людях и в сомнительных словах о Божественном» («Никонианская летопись»). «Теперь в домах, вдоль дорог и на рыночных местах монахи и миряне все в сомнениях и муках в отношении веры», - писал св. Иосиф Волоцкий. Судя по первым сообщениям архиепископа Геннадия о ереси, брожение и сомнения начались в результате чтения книг. Геннадий искал книги, принадлежащие еретикам, такие как Сильвестр, Римский папа [Селиверст, папа Римский] (т. Е. рассказ о белом капоте [79], предположительно переданному Папе Сильвестру I Константином Великим), а также Афанасий Александрийский, Проповедь Космы на Богомилах, Слово Дионисия Ареопагита, Логика, Библейское книги Пророков, Бытие, Цари и Мудрость Соломона. Менандер [80] также был включен. Список является достаточно разнообразным и несвязанным. Однако книги Ветхого Завета явно выделяются. Возможно, «сомнения» развивались именно через интерпретацию текстов. «Они изменили псалмы и пророчества», - пишет Геннадий. По той же причине святой Иосиф Волоцкий едва выходит за пределы уточняющих текстов в своем Просветителе. По-видимому, иудаистам было трудно принять префигуративный смысл Ветхого Завета о том, что пророчества еще не сбылись, но все еще ждут их исполнения. Более того, новгородские еретики не обнаружили никаких доказательств о Святой Троице в ветхозаветных теофаниях. Возможно, внешние или еврейские источники объясняли эти экзегетические трудности. Следует напомнить, что именно в этот момент работа шла по библейским текстам на Архиепископском суде в Новгороде. Астрологические темы занимали особое место в учении «Иудейский». «Вы изучаете законы звезд и смотрите на звезды и устраиваете рождение и жизнь людей по их словам», - утверждает Иосиф Волоцкий об официальном Федоре Курицыне [81] и протоиерее Алексее. Созерцание звезд было прямо вменено Захару, «кто изучал каждое ухищрение за зло, а также магию, Черную книгу, законы звезд и астрологию». Одна такая астрологическая книга, упомянутая Геннадием, полностью известна: «Шесть крыльев» (Шестокрыл), набор астрономических таблиц, составленный в четырнадцатом веке итальянским евреем Эммануэлем баром Якобом. Астрология стала объектом интереса к Москве в начале XVI века. Даже Максим Греческий обязался написать о «власти и расположении звезд», а также о " Нет необходимости рассказывать всю историю «еврейской ереси» или пытаться полностью восстановить ее «систему». Скорее всего, не было еретического анклава, только определенные предрасположенности; то есть именно те «колебания в уме» или переосмысление, о которых говорится в «Никонийской летописи». Историческое значение движения «иудейство» становится яснее, когда оно связано с другими обстоятельствами, существующими в современной новгородской жизни. Вероятно, новгородские еретики придерживались точки зрения Москвы. Это объясняет, почему Иван III назначил этих «душ, наносящих ущерб архиереям» на руководящие должности в кремлевских соборах. Еретики нашли защиту и поддержку в Москве. Между тем, в Новгороде велся великий и очень важный богословский проект: сборник и пересмотр первой полной славянской Библии. Неожиданно проект перешел в руки римско-католической церкви. Хотя общий надзор и официальная редакция принадлежали епископскому архидиаку Герасиму Поповке, на самом деле определенный доминиканский монах по имени Вениамин оказал решающее влияние. (Возможно, он приехал из Кракова или Праги). «Пресвитер или монах монастыря святого Доминика по имени Вениамин, рожденный словенцем и по вере латинский». Этот Вениамин случайно приехал в Новгород, и он, вероятно, не одинок. Иностранцы уже собирались в Новгороде в то время, когда Евфимий был архиепископом (1430-1458). «Все, кто пришел из странных или чужих земель, были приняты с любовью и дали покой», - писал Пахомий Серб. Во всяком случае, во времена Геннадия в Новгороде наблюдается брожение в латинском стиле. По-видимому, Вениамин привел с собой подготовленные библейские тексты, поскольку влияние хорватского глаголита можно обнаружить на языке. Никто в Новгороде не пытался использовать ни греческие рукописи, ни книги. Не были легко доступны славянские материалы (из литургических книг), полностью эксплуатируемые. Тем не менее влияние Вульгата [83] явно выделяется. Целые книги - Паралипомены Иеремия, 3 Эзра, Мудрость Соломона, 1 и 2 Маккавеев - были просто переведены с латыни. Немецкая Библия, опубликованная в 1500 году, дала вступительные заголовки. Использование латинского языка также диктовало включение в текст дейтеро-канонических книг. Один из современных исследователей охарактеризовал Библию Геннадия как «многоцветное пальто, сшитое из разных лохмотьев и пятен». И. Е. Евсеев [84] говорит с язвительностью своего «незаметного приближения» к латинской Библии («отвлечение славянской Библии с ее греческого ручья на латинский»). Он также отмечает «очень толстую католическую атмосферу», окружающую Геннадия и откровенную " В период, когда Геннадий был архиепископом, многое было переведено с латыни «в резиденцию архиепископа». Трактат Гийома Дюрандуса, озаглавленный «Обоснование divinorum officiorum» [85], был переведен, по крайней мере, в выдержках, с очевидной целью использовать его в качестве руководства для работы над новым литургическим статутом. (Судя по языку перевода, можно было бы предположить, что переводчик был иностранцем. Возможно, это был доминиканский монах Вениамин). В целях полемики с иудаистами Геннадий поручил известному Герасимову перевести знаменитую книгу францисканца Николая Лиры четырнадцатого века, [86] De Messia eiusque adventuи писания «против евреев-отступников» Самуила Иудея [87]. К этому же периоду относится очень характерный краткий дискурс против тех, кто нарушил бы священное движимое и недвижимое имущество Вселенской Церкви (Слово «крытько против», «в висках связанных движений и неподвижей», «Сбобия церкви вступаюция». защита церковной собственности и утверждение полной независимости духовенства. Эта независимость включала в себя право действовать «с помощью светской руки» (т. е. brachium saeculare). Несомненно, книга - это перевод с латыни. Интересно, что окончательный вариант жизни святых и учебных пособий пронизан латинскими построениями. Характерным является также особый поворот, данный в рассказах Варлаама и Иоасафа, собранных в Великом Книжном Компендиуме Митрополита Макария. Они были призваны продемонстрировать превосходство церковной власти над временной властью. В то же время все «в более ранних редакциях, в которых говорилось о незначительности всех мирских благословений, было смягчено. Оба этих литературных памятника относятся именно к тому периоду, когда ссора разразилась над церковными свойствами и отношениями между Церковью и государством Когда «жозефиты» были недовольны произволом великого князя, Геннадий и Иосиф обратились к латинским источникам для самооправдания. В ходе своей борьбы с иудаистами, когда Геннадий был вынужден получить новый Пасхальный цикл [Пасхалия] или «Цикл для создания мира», он отправил его и получил от Рима. Это были едва ли случайные совпадения. Следует вспомнить о критических обстоятельствах, связанных с вопросом о гражданском наказании еретиков в соответствии с примером «испанского короля». Георг фон Турн, посланник императора Габсбургов, рассказал, как испанский король «очистил свою землю». Орест Миллер [88] однажды сделал замечание о том, что «по своему внутреннему смыслу и духу совет по еретику, проводимый в Москве под руководством Иосифа Волоцкого, был вторым советом Флоренции». Помимо его неточности, его заявление слишком решительно и радикально. Но в одном отношении он был прав: «В тот момент латинский мир приблизился к нам, чем мир Греции». По сути, в знаменитых дебатах между Жозефитом и Трансволганскими старейшинами наблюдается борьба между новым и старым, между латынью и греческим. Геннадия Новгорода сменил Серапион, человек совершенно другого стиля, которого помнят за его трагическую встречу с Иосифом после того, как он был уволен с должности и заключен в тюрьму. Впоследствии архиепископский вид в Новгороде долго оставался вакантным. Очевидно, что обстоятельства, влияющие на развитие духовной культуры под руководством Геннадия, не изменились. Та же культурная атмосфера и цель сохранились и нашли типичного представителя у Дмитрия Герасимова. Будучи официальным лицом в иностранной службе с важными обязанностями, он часто ездил в Западную Европу, включая Рим. В молодости он работал под руководством Вениамина в Новгороде. Впоследствии он служил переводчиком для Максима Грека. Уже «в почтенной старости» в 1536 году Макарий, затем архиепископ Новгородский, повелел ему перевести «из римской письменности и речи» «Толкование псалтыря» Бруно Хербиполенсиса (из Вирцбурга) [89], несмотря на то, что Максима привезли в Россию с целью перевода такого толкования Псалтыря с греческого , Перевод Герасимова является эпилогом работы Геннадия. Жозефиты, Трансволганские старейшины и Максим Грек. Существует огромная литература о конфликте и дебатах между «жозефитами» и «трансволганскими старейшинами», но смысл этой ссоры и «раздражения» среди русских монахов еще предстоит полностью раскрывать. Историки обратили внимание «в основном на дебаты по поводу монашеской собственности или на споры, связанные с наказанием еретиков, но эти проблемы были только поверхностными. Реальная борьба шла глубоко под поверхностью и велась по самой основе и пределам Христианская жизнь и строительство. Две религиозные концепции или идеалы столкнулись. Спор о монашеских свойствах служил лишь формальным предлогом, одевая это внутреннее напряжение. Религиозная жизнь людей стала запутана в этом духовном состязании, тем самым поляризовав национальную жизнь. Подробное исследование этой роковой исторической борьбы и раскола было бы неуместным. Нужно только определить его значение для истории русской культуры. Основная трудность для интерпретации заключается в том, что столкновение было одним из двух истин. Истина святого Иосифа теперь сложнее понять. Его мелкие и надменные преемники сильно запятнали его. Но, несомненно, была правда - правда социального служения. Иосиф защищал и убедительно проповедовал строгую общинную жизнь. Хотя он суровый и суровый, он был строже с самим собой. Жизнь в его монастыре была невыносимо жестокой и тяжелой, требуя крайней концентрации воли и полной преданности. Эта преданность была связана с измеренной, высоко ритуализированной и строго регламентированной рутиной. Идея Иосифа о социальном служении и призвании Церкви полностью определила его мировоззрение и напоминает один из русских популизма середины девятнадцатого века (т. Е. «Идти к народу»). Во время жизни Иосифа для Церкви была важна необходимость играть такую ​​роль. У людей не было прочных моральных оснований, и бремя жизни было почти невыносимым. Оригинальность Иосифа вытекает из его теории и практики монашеской жизни как своего рода общественной организации, как особый вид религиозной и национальной службы. Его идеальное «сообщество» содержит много новых невизантийских черт. Формальное регулирование или ритуализация жизни не скрывает внутреннего измерения его идеала, и что духовное ядро ​​внутренне подчинено социальному служению и достижению справедливости и милосердия. Иосиф наименее заслуживает того, чтобы его называли снисходительным. Его также нельзя обвинять в равнодушии или невнимательности к окружающим. Как великий благодетель и «человек, который сочувствует с несчастным», он защищал собственность монашеских «деревень» именно на основании своих филантропических и социальных убеждений. Фактически, он получил «деревни» от могущественных и богатых, чтобы делиться своими доходами среди низших классов и бедных. Благотворительная деятельность, Иосиф включает даже царя в эту систему Божьих предписаний. Царь тоже подчиняется закону, и он объединяет свою силу только в рамках Божьего Закона и Заповедей. Никто не должен служить несправедливому или «непослушному» царю, потому что он на самом деле не царь. «Такой царь не служитель Божий, а дьявол, а не царь, а тиран». Иосиф граничит с оправданием цареубийства. Легко видеть, как последующие поколения «Иосифов» тускнели и выхолостили видение святого Иосифа. Их слова не были связаны с их делами, так что даже самые узнаваемые пастыри могли одновременно быть очень снисходительными людьми. Концепция и план святого Иосифа содержит присущую ему опасность, которая не ограничивается обычными дефектами и модификациями. Иосиф был ненасытным, если был поверхностным, читателем, а Волокаламский монастырь располагал богатой библиотекой. Один источник рассказывает, что «он обладал всеми богодухновенными книгами на кончике своего языка». Тот факт, что он в значительной степени приобрел это широкое, если некритическое, знакомство из сборников и сборников, а не из полных коллекций святоотеческих писаний, имеет меньшее значение. Но все его чтения по-прежнему оставили Иосифа, равнодушного к культуре. Точнее, культура давала ему только те вещи, которые служат идеалам внешнего великолепия и великолепия, но Иосиф не согласился с творческим пафосом культуры. Как следствие, жозефиты часто могли создавать огромные и великолепные соборы, украшенные вдохновенной иконографией, но по-прежнему остаются недоверчивыми и равнодушными к богословию. Именно это безразличие помешало Иосифу превзойти узкие пределы его чтения или стать чем-то вроде механического читателя. Фактически, его Просветитель [Просветил] почти полностью сводится к серии цитат и ссылок. Даже издатель заповедника Казани заметил, что «вряд ли можно описать книгу как оригинальное произведение, или даже в строгом смысле русского труда». Любая оригинальность, которой он может обладать, находит выражение только благодаря отбору и расположению произведений других. Выбор Иосифа довольно дерзкий, потому что он не стеснялся включать инновации, даже западные, если это было выгодно. ] почти полностью сводится к ряду цитат и ссылок. Даже издатель заповедника Казани заметил, что «вряд ли можно описать книгу как оригинальное произведение, или даже в строгом смысле русского труда». Любая оригинальность, которой он может обладать, находит выражение только благодаря отбору и расположению произведений других. Выбор Иосифа довольно дерзкий, потому что он не стеснялся включать инновации, даже западные, если это было выгодно. ] почти полностью сводится к ряду цитат и ссылок. Даже издатель заповедника Казани заметил, что «вряд ли можно описать книгу как оригинальное произведение, или даже в строгом смысле русского труда». Любая оригинальность, которой он может обладать, находит выражение только благодаря отбору и расположению произведений других. Выбор Иосифа довольно дерзкий, потому что он не стеснялся включать инновации, даже западные, если это было выгодно. Это не место для рассечения и определения того, какое значение проповеди и действия Иосифа совершали для жизни и мысли в религиозной и политической истории шестнадцатого века. Важным моментом является то, что их деятельность не способствовала культуре. Такой популизм (т. Е. «Переход к народу») неизменно ведет к культурному безразличию, какова бы ни была причина этого. Концепция социальной справедливости легко может быть сведена к уровню, равновесию и статус-кво, что приводит к сокрушению творческого пафоса как разрушительной силы. Теологический инвентарь жозефитов не был ни ничтожным, ни ограниченным. Лучшие жосевиты продемонстрировали знакомство и эрудицию среди первичных источников по доктрине, Писанию и писаниям Отцов. Иосиф, и в большей степени митрополит Даниил [90] свободно манипулировал разнообразными богословскими материалами. Нельзя говорить о бедности их данных. Тем не менее вопрос о творчестве остается, и эти ссылки не подтверждают тот факт, что жозефиты читают только поверхностно. Однако в важном смысле их противники тоже страдали от одного и того же дефекта. Как Просветитель Св. Нила [91] Традиция ученикам [Predanie uchenikam] больше похожа на коллекцию или «ссылку», чем как на оригинальный дискурс. Несколько позже Иосифский митрополит Макарий [92] задумал и осуществил план собрать все книги, доступные в России. Один из сотрудников Макария называет его «Второй Филадельфией». Ему удалось выбрать литературных помощников, которые могли бы построить из своего плана. Пресвитер Андрей (впоследствии митрополит Афанасий), составитель Книги степеней [93], принадлежал к «кругу Макария». Среди других членов группы был пресвитер Агафон, автор знаменитого цикла творчества [Mirotvornyi krug]; Савва, позднее епископ Крутицкий, который помогал сочинять жизни святых; Ермолай-Эразм, автор многих интересных работ, таких как «Книги о Святой Троице» [Knigi o sv. Троица], написанная в духе мистического символизма. Герасимов, переживание с более раннего дня, также принадлежало группе. Однако Иосифцы всегда составляли или систематизировали писания, они никогда не создавали и не формировали их. Жозефиты не могут быть изображены как традиционалисты. Они почти не ценили византийскую традицию, в то время как их собственная национальная традиция имела относительно недавнее происхождение и относительно незначительное значение. Трансволганские старейшины, противники жозефийцев, гораздо сильнее усваивали прошлое, а Иосифцы более легко узнаваемы как новаторы. Их иконография делает это очевидным. В частности, победа жозефитов означала прерывание или ограничение византийской традиции. Конечно, трансволганское движение нельзя описать просто, как сохранение и продолжение византийских традиций (так же как Византия не может быть сведена к трансволганскому движению). «Трансволганы сформировали живую и органическую конституцию (а не просто отражение) этого духовного и созерцательного движения, которое захватило весь греческий и южнославянский мир в четырнадцатом веке. Это был ренессанс в созерцательном монашестве. По сути, трансволганское движение стало новым экспериментом, новой дисциплиной и испытанием этого духа. С самого начала Трансволганы в основном стремились к тишине и тишине. Следовательно, их движение означало решительный уход или выход из мира, тщательное преодоление всей «любви к миру». Таким образом, скит стал образцом для их жизни. Или же они выбрали жизнь одинокого отшельника. «Коэнобитические» монастыри казались слишком шумными и организованными. «Не обладание», то есть не обладать ничем в мире, формирует их путь, ведущий далеко от мира. Истина Трансволганов - истина созерцания и интеллектуального строительства лежит в их бегстве от мира. И все же нужно сразу добавить, что они не только пытались преодолеть мирские страсти и «любовь к миру», они также стремились забыть мир, а не просто его тщеславие, но его потребности и болезни. Они не только отвергли его, но и отрицали. По этой причине, в то время как Иосифы продолжали работать над этим словом, движение Трансволгана не имело исторического влияния. И все же нужно сразу добавить, что они не только пытались преодолеть мирские страсти и «любовь к миру», они также стремились забыть мир, а не просто его тщеславие, но его потребности и болезни. Они не только отвергли его, но и отрицали. По этой причине, в то время как Иосифы продолжали работать над этим словом, движение Трансволгана не имело исторического влияния. И все же нужно сразу добавить, что они не только пытались преодолеть мирские страсти и «любовь к миру», они также стремились забыть мир, а не просто его тщеславие, но его потребности и болезни. Они не только отвергли его, но и отрицали. По этой причине, в то время как Иосифы продолжали работать над этим словом, движение Трансволгана не имело исторического влияния. Конечно, трансволганы совсем не покидали мир. Их второе поколение запуталось в политической борьбе и интригах («принц-монах» Вассиан Патрикеев [94] дает достаточный пример). Однако трансволганы не приближались или не возвращались в мир, чтобы строить внутри него. Скорее, они пришли спорить и бороться против секуляризации церковной жизни, а также рекламировать и настаивать на выходе монахов из мира. Таков был смысл их незабываемой ссоры с Иосифами над церковными свойствами. Отказ Трансволгана принять непосредственное религиозное и социальное действие служил своеобразным социальным коэффициентом для их движения. Трансволганские старейшины создали несравненную школу духовного бдения, которая обеспечивала духовную и нравственную подготовку к богословию. Хотя в строгом смысле только с трудом можно говорить о теологии Трансволгана, само движение означало пробуждение богословского сознания. Интеллектуальная жажда проявляется в глубинах их духовной концентрации. Святой Нил Соры был «тихим» безмолвником. Ему не нужно было говорить или учить. Хотя Нил не мыслитель, писатель или богослов, Нил появляется в истории именно как «старший» (старец) или учитель. Он был учителем тишины инструктором и проводником «умственного строительства» в духовной жизни. По сравнению с более широкой созерцательной традицией Греции и Византии или после сравнения с Philokalia [Dobrotoliubie], [95] никто не обнаруживает ничего нового в Сент-Ниле. Обычно невозможно легко отличить или отделить свои личные взгляды и мысли от непрерывного потока выдержек и цитат в его письме. Возможно, нравственные темы Святого Нила и, в меньшей степени, его определенно сформированный взгляд обеспечивают его самые отличительные черты. Однако, если Нил выражает мало, что является его «собственной», которая отличается от общепринятой духовной традиции, то, по крайней мере, он выражает ее независимо. Он живет в святоотеческой традиции. Эта традиция живет и живет в нем. Только через полное недоразумение историки русской литературы часто находят начало рационалистической критики и краха церковной традиции в Святом Ниле Соры. Такие неожиданные спекуляции строятся только в полном незнании этой традиции. Ниль Соры произошел и оставался ограниченным аскетической и созерцательной традицией древней и византийской церкви. Следует помнить, что «свобода», которую всегда требует Св. Нил, требует одновременного разрыва «самообмана». Если трансволганы оставались равнодушными к формальной дисциплине и послушанию, тем не менее послушание служит их основной аскетической заповедью и задачей. «Привяжи себя к закону божественных писаний и наблюдая за ним» - это пункт отправления Святого Нила с условием, что «истинное и божественное писание» не интерпретируется ни в смысле «критической» традиции, ни как в заключении из состава «Священного Писания» в рамках «Священного Писания». Напротив, в этом случае Нил означал " Их движение действительно было своего рода духовным набором, но в соответствии с очень высоким и чувствительным стандартом. Жизни трансволганских монахов и святых дают ясную и подвижную демонстрацию того, как их учения применялись и трансформировались в жизни и делах. Их внутреннее расположение было главным. Их движение действительно было своего рода духовным набором, но в соответствии с очень высоким и чувствительным стандартом. Жизни трансволганских монахов и святых дают ясную и подвижную демонстрацию того, как их учения применялись и трансформировались в жизни и делах. Их внутреннее расположение было главным. Следующий контраст суммирует разногласия между жозефитами и трансволганами: первый стремился завоевать мир посредством общественного труда внутри него; последний пытался преодолеть мир через преображение и через формирование нового человека, создав новую человеческую личность. Второй указывает путь к творческому культурному росту. Дело Максима Греча - это самый знаменитый и поучительный эпизод в истории борьбы Иосифа-Трансволгана. Правда, на самом деле политические мотивы в значительной степени определяли его убеждение и осуждение. Действуя на собственные мечты (и, возможно, по прямой комиссии), Максим принимал участие в политических маневрах для получения российской помощи против турок. Его усилия совпали с усилиями Москвы по достижению вечного мира и союза с теми же турками. Более того, Максим слишком сильно взвесил автокефалию для Русской Церкви. Судьба Максима заключается в неотъемлемом противоречии. Как греческий эксперт, его вызвали в Москву, чтобы исправить переводы. Но только с большим трудом его специалисты могли бы использовать для этой цели. Максим не знал русских, когда он впервые приехал, а никто, кто знал греческий, не был найден в Москве. Это кажется почти невероятным. Однако Максиму удалось перевести с греческого на латынь. Затем другие переводчики перерабатывают латынь на русский язык: «Он пишет на латыни, а с переписчиком мы пишем по-русски». Личность Максима - общий интерес. Он был не только афонским монахом, но и человеком гуманистического образования. «Если бы Максим остался в Италии и занял позицию в одном из итальянских соборов, то мы убеждены, что среди всех выдающихся (греческих ученых и профессоров, проживающих в Италии, он занял бы самую важную должность», - писал Голубинский Максим учился в Венеции, Падуе и Флоренции. «Он не смог получить философскую подготовку в Греции из-за бедности книг». Савонарола [96] произвел на него сильное впечатление, а затем в Москве Максим сочувственно описал картезианских монахов. [97] Хотя не гуманист в западном смысле этого слова, Максима можно назвать византийским гуманистом. В любом случае он был человеком подлинной литературной культуры. Знакомство с его греческими манускриптами показывает, что он писал в оригинальном и эрудированном литературном языке, близком к Библии. Он не писал на народном языке. Он сам подчеркнул «Афинское красноречие» [dobroglagolaniaia kekropidskago]. Он привез с собой из Венеции издание Алдуса Манутия [98] из Библии, где он часто бывал в Манутии о книжной печати. Там он встретил знаменитого Януса Ласкариса. [99] Максим полностью и характерно отклонил западную схоластику. Он открыто восхищался Платоном и «формальными философами высшего», тогда как «аристотелевское искусство» оставалось для него синонимом ереси. Что касается схоластики, он делает следующее замечание: «Ни одна догма, человеческая или божественная, не может считаться надежной среди них [схоластов] В Москве он в основном занялся (или, скорее, был занят) переводами. Кроме того, он много спорил, особенно против «дара созерцания», и вообще против латинской пропаганды, хагаренской нечестивости, иудействующих или даже армянской ереси. Максим также посвятил себя темам господствующей морали. Только небольшая группа студентов сформировалась вокруг Максима, но он произвел большое и сильное впечатление. Его несчастная судьба и лишение свободы просто дали новые основания уважать его терпеливые страдания. Таким образом, он вскоре был канонизирован в 1591 году во время правления Федора I Ивановича (1584-98). [100] Это было запоздалое, но недвусмысленное возражение против этих «хитрых монахов, называемых Иосифами», которые осуждали святого Максима за ересь и независимое мышление при его жизни. Условие Максима символизирует и свидетельствует о разрыве византийской преемственности и отмечает отказ от творческой преемственности. Различия между Максимом и его российскими обвинителями можно обобщить по единой формуле. Для «Иосифа» «Третий Рим» означал великое и новопостроенное христианское царство Московии. Напротив, для Максима «Третий Рим» означал Город, блуждающий в пустыне. Путешествуя по дикой дороге, наполненной множеством опасностей, я наткнулся на женщину, стоящую на коленях с ее королевской головой, держащейся в ее руках, горько стонущей и плача безутешно. Она была полностью одета в черное, как обычай для вдов. Вокруг нее были дикие животные: львы, медведи, волки и лисы. , , , , «Базилея [Империя] - мое имя». , .. «Почему вы сидите рядом с этой дорогой, окруженной дикими животными?» И снова она ответила мне: «О путешественник, пусть этот путь будет последним в проклятом возрасте». , .. Митрополита Макария и Совета сотен глав. Р. Виппер, в своей популярной биографии Ивана Грозного, умно сравнивал возраст митрополита Макария с эпохой «католической реформации». [101] Таким образом, Совет сотни глав (Стоглав) стал Русским Советом Трент. Сопоставление содержит несомненную правду, поскольку в эпоху митрополита Макария в Москве появилось стремление и стремление «построить культуру как систему». Это был возраст компиляций. Последователи Макария составили прошлое; то есть они систематизировали национальную историю России. Греческий пример не получил никакого внимания. «В шестнадцатом веке древнерусский источник заменил греческий», - справедливо отметил Истрин. Но нужно сразу же признать тот специфический факт, что работа компиляции началась в Новгороде. Разве эти усилия не должны быть связаны с трудами архиепископа Геннадия? В каком-то смысле этот «сбор» этого шестнадцатого века означал, что усиленные новгородские обычаи, обычаи и традиции получили общее распространение. Царь Иван IV не случайно приводил новгородские прецеденты и примеры чаще, чем любые другие в своей речи и вопросах в Совете Сто глав. Попытка Совета обобщить новгородский пример шла рука об руку с западным (особенно немецким) влиянием Макария и Сильвестра. Точный характер взаимоотношений между избранным советом (Избраньяной радой) и митрополитом не ясен. Политически Сильвестр и Макарий были разными умами, но по культурным вопросам они происходили из одной и той же формы. Разрыв с греками (вопрос о греческом экзамене был полностью проигнорирован в Совете из сотни глав), а подчинение местному обычаю - культурное и религиозно-психологическое достижение шестнадцатого века. Пользовательский, или идеал «общества», стал победителем. В среднем духовном доме москвича середины шестнадцатого века больше не было места для созерцательной жизни. [102] Созерцательный мистицизм и аскетизм - лучшая и самая ценная часть византийской традиции - не играли никакой роли в консервативном синтезе москвичей. Этот синтез, сразу избирательный и тенденциозный, меньше составлял компиляцию, чем ассортимент, определяемый всеобъемлющей идеей или волей. Тем не менее, афонский перевод Ареопагитики действительно перешел в Великий Книжный сборник Макария или «Менелос» и, как правило, пользовался неожиданно широким кругозором и популярностью. (Иван Грозный очень восхищался Ареопагицей). Не нужно обсуждать детали Великого Репродуктивного Комплемента Макария, который имел в своем плане сбор в одну коллекцию «все священные книги, доступные в России». Самое главное, что Макарий не только собирал жизни святых, Литературные и энциклопедические предприятия митрополита Макария не закончились Великим чтением. Его грандиозный библейский кодекс, который сочетал библейские истории с Палеей [103] и Хронографом [104] [Хронограф], не менее характерен и значителен. В частности, Пятикнижию дается бесплатный парафраз. Любопытно, что этот библейский текст обычно не соответствует Библии Геннадия. Кодекс, подробно иллюстрированный миниатюрами, по-прежнему остается недостаточно изученным, но он раскрывает определенную культурную и историческую цель. Миниатюры дают неопровержимые показания и доказательства растущей силы западного влияния. Вообще говоря, влияние немецких гравюр очень заметно в москвичах и новгородских рукописях шестнадцатого века (характерное украшение винограда, взятое из более поздней немецкой готики, например). Более того, немецкое (возможно, датское) влияние через Новгород связано с первой книжной печатью в Москве. Также заслуживает упоминания Триумфальная книга [Торжественная книга], поскольку она была составлена ​​по указанию митрополита Макария в качестве дополнения и параллельно с Великим чтением. Он был составлен в основном под влиянием южнославянцев. Следует, по крайней мере, упомянуть и о Книге степеней [Stepennaia kniga]. Также заслуживает упоминания Триумфальная книга [Торжественная книга], поскольку она была составлена ​​по указанию митрополита Макария в качестве дополнения и параллельно с Великим чтением. Он был составлен в основном под влиянием южнославянцев. Следует, по крайней мере, упомянуть и о Книге степеней [Stepennaia kniga]. Также заслуживает упоминания Триумфальная книга [Торжественная книга], поскольку она была составлена ​​по указанию митрополита Макария в качестве дополнения и параллельно с Великим чтением. Он был составлен в основном под влиянием южнославянцев. Следует, по крайней мере, упомянуть и о Книге степеней [Stepennaia kniga]. Но самое главное, что-то нужно сказать о Совете Сто глав, [105] одной из самых сложных и сложных проблем в истории древнерусской жизни и права. Главная трудность заключается в заметной нехватке корреспонденции и очевидной дизъюнкции в протоколах Совета между заданными вопросами и ответами. Вопросы задал царь Иван IV, то есть советники в Совете по выборам, окружавшие его в то время. Вопросы вообще либеральны или, в любом случае, реформистские. Они содержат очень много серьезных обвинений. В то же время предпринимаются четкие усилия по достижению единообразия. «Колебания», о которых жалуется царь Иван, означают именно разное выражение региональных обычаев. Однако вопросители не указывают, с кем они спрашивают, или кто должен отвечать. Те, кто дает ответы показать свое недовольство на точку через цепкий и упорное настаивание на прошлом обычая. Даже митрополит Макарий почти не заботился о реальной реформе. Совет сотен глав, задуманный как «реформационный» совет, был реализован как «реакционный». Однако этот совет середины века действительно выразил что-то новое: желание построить и укрепить определенный порядок. Такой план воплощен в том самом типичном памятнике эпохи, «Упорядочении дома». Иногда это рассматривается как картина реальной повседневной жизни или как иллюстрация, взятая с натуры (совершенно необоснованная точка зрения), упорядочение дома фактически более близко аппроксимировало партийную программу или проект, образцовый и идеализированный план или множество утопий. Книга дидактична, но не описательна. Он набросает теоретический идеал, но не отражает повседневную реальность. На самом деле многие элементы несомненной русской традиции отвергаются и осуждаются. , испытание Матвея Башкина [106] дает прекрасную иллюстрацию такого отказа. Ряд видных трансволганов был вызван на его суд, а не как свидетели или люди с похожими взглядами, но с целью их осуждения. Артемия, [107] недавний настоятель Святой Троицы-св. Сергей Монастырь и Федорит, «Просветитель саамов», [108] были так же осуждены. Для историка индивидуальные обвинения в этих случаях не так важны. Несомненно, настоящие вольнодумцы были скрыты в трансволганских скитах, и, несомненно, они зашли слишком далеко со своими «сомнениями». Феодосия Косой [109], безусловно, сделала. Гораздо более поучительным является стремление судей обобщать свои результаты и результаты и давать эти результаты широкой валюте. Ряд видных трансволганов был вызван на его суд, а не как свидетели или люди с похожими взглядами, но с целью их осуждения. Артемия, [107] недавний настоятель Святой Троицы-св. Сергей Монастырь и Федорит, «Просветитель саамов», [108] были так же осуждены. Для историка индивидуальные обвинения в этих случаях не так важны. Несомненно, настоящие вольнодумцы были скрыты в трансволганских скитах, и, несомненно, они зашли слишком далеко со своими «сомнениями». Феодосия Косой [109], безусловно, сделала. Гораздо более поучительным является стремление судей обобщать свои результаты и результаты и давать эти результаты широкой валюте. Ряд видных трансволганов был вызван на его суд, а не как свидетели или люди с похожими взглядами, но с целью их осуждения. Артемия, [107] недавний настоятель Святой Троицы-св. Сергей Монастырь и Федорит, «Просветитель саамов», [108] были так же осуждены. Для историка индивидуальные обвинения в этих случаях не так важны. Несомненно, настоящие вольнодумцы были скрыты в трансволганских скитах, и, несомненно, они зашли слишком далеко со своими «сомнениями». Феодосия Косой [109], безусловно, сделала. Гораздо более поучительным является стремление судей обобщать свои результаты и результаты и давать эти результаты широкой валюте. [107] недавний настоятель Святой Троицы-св. Сергей Монастырь и Федорит, «Просветитель саамов», [108] были так же осуждены. Для историка индивидуальные обвинения в этих случаях не так важны. Несомненно, настоящие вольнодумцы были скрыты в трансволганских скитах, и, несомненно, они зашли слишком далеко со своими «сомнениями». Феодосия Косой [109], безусловно, сделала. Гораздо более поучительным является стремление судей обобщать свои результаты и результаты и давать эти результаты широкой валюте. [107] недавний настоятель Святой Троицы-св. Сергей Монастырь и Федорит, «Просветитель саамов», [108] были так же осуждены. Для историка индивидуальные обвинения в этих случаях не так важны. Несомненно, настоящие вольнодумцы были скрыты в трансволганских скитах, и, несомненно, они зашли слишком далеко со своими «сомнениями». Феодосия Косой [109], безусловно, сделала. Гораздо более поучительным является стремление судей обобщать свои результаты и результаты и давать эти результаты широкой валюте. Особенно поучительно и характерно дело Ивана Висковатого, видного и влиятельного канцлера внешнеполитического ведомства. Висковатый проявил смелость открыто критиковать инновации, представленные митрополитом Макари и Сильвестром. Противоречие сосредоточилось на нововведениях в иконографии. Висковатый был оскорблен новыми иконами, написанными новгородскими и псковыми иконописцами в соответствии с директивой священника Сильвестра во время реконструкции собора после пожара 1547. Новые настенные росписи, выполненные в Золотой палате, которая в то время строилась, также взволновал Висковатый. Однако Вишковатый был осужден за новаторство. Хотя совет обвинил его в ереси и беспорядке, он не дал удовлетворительного ответа на его вопросы и недоумения. Значение дебатов о знаках становится все шире и глубже, чем обычно считается. Висковатый не должен изображаться как слепой защитник умирающего прошлого или как тот, кто отрицал допустимость любого творческого обновления иконописи. В «сомнениях» Висковатого раскрывается очень глубокое и проницательное религиозное понимание. Русская иконопись достигла водораздела в шестнадцатом веке. Сначала Новгород и Псков достигли его, а оттуда в Москву распространился новый поток. Легко определить важность этого нового отправления или движения в иконографии: он представляет собой разрыв с иератическим реализмом и его заменой декоративным символизмом или, точнее, аллегорией. Разрыв нашел формальное выражение в притоке новых тем и новых «богословско-дидактических» композициях, о чем так точно описал Буслаев [110]. Решающее доминирование «символизма» означало снижение иконографии. Икона стала слишком «литературной». Идея, а не лицо стали изображаться, и даже религиозная идея слишком часто становилась тусклой, утраченной или растворенной в художественной изобретательности и приукрашивании. Часто иконы того периода просто превращались в иллюстрации литературных текстов, иногда библейских, иногда мирских и апокрифических. Иногда миниатюра даже расшифровывается по обложке книги. Различные влияния объединяются, чтобы сформировать этот литературный и иллюстрированный символизм. Значительное влияние имеет славянский юг как последняя волна византийского Возрождения. Но влияние западной гравюры формирует внешность. Висковатый правильно чувствовал и диагностировал это развитие в иконографии. «Я увидел, что иконы в человеческой форме Иисуса Христа, Господа нашего, были снесены, и те, которые они там кладут, такие, какие я никогда не видел и не страшны. Я был в страхе перед заражением и всякой хитростью. " Это были не нововведения, как таковые, которые беспокоили Висковатый. То, что беспокоило его, было основанием для них. Он воспринял эту идею как отступление к Ветхому Завету, отход от «истин» Евангелий к пророческим «типам» или «теням». Он взял в качестве отправной точки восемьдесят второй канон Совета в Трулло (691-92): «Человек должен изображать в человеческой форме». [111] Висковатый вспоминал, что «это не похоже на почитаемые образы больше, чем на правду. " Следовательно, Ответ митрополита Макария, что разрешено нарисовать образ Христа в форме ангела «по пророчеству Исаии» или что два малиновых крыла могут быть изображены «согласно трудам Великого Дионисия», не могли успокоить Висковатый. Такой ответ был несвоевременным. Для «сомнений» Висковатого сосредоточено именно то, что нельзя писать по пророчествам, которые уже произошли или произошли, но согласно Евангелиям, то есть в полноте исторического воплощения. «Пусть слава человеческой формы Иисуса Христа не уменьшится». Висковатый не защищал прошлое, защищал «правду», то есть иконографический реализм. Его ссора с митрополитом Макари была столкновением двух религиозных и эстетических ориентаций: традиционный иератический реализм, а не символизм, питаемый повышенным религиозным воображением. Это было также столкновение между усиленным западным влиянием и византийской традицией. Как это ни парадоксально, этот «западничество» одержало победу под видом «античности» и «компиляции». Этот парадоксальный элемент совершенно очевидно в облике Ивана Грозного. «Он был оратором естественного красноречия в письменной мудрости и умным в мыслях», - говорит один из современников. Иван IV был не просто терпимым человеком писем или поверхностным читателем. У него был настоящий подарок для письма. Он писал с волнением и выражением, хотя он злоупотреблял его цитатами и цитатами. Он составил такие цитаты в «целые книги, парамики [чтения из Ветхого Завета] и послания», - саркастическими словами Курбского. «Человек замечательного понимания в науке книжного обучения и очень красноречивый», - пишет более поздний летописец. «В его словах есть благодать и сила в его диалектах», - пишет Карамзин. Иван Грозный, несомненно, обладал изумительным религиозным умом и полностью задуманным религиозным мировоззрением, хотя он был мрачным, тяжелым и рваным видом, от которого он страдал и страдал слишком сильно. Однако Иван IV не только обратился к прошлому. Люди западной веры всегда привлекали его, даже если он спустился с ними с яростными обвинениями и угрозами. Его знаменитая ссора с Яном Рокитой, «министром чешских [чешских] братьев» [113], является достаточной иллюстрацией. Не случайно, что огромный приток «западных европейцев» в Москву начинается именно во время его правления. Иван отдал предпочтение Западу и западным людям перед лицом своих современников. Несколько позже известный чиновник Иван Тимофеев со вздохом вспомнил: «Увы, Среди писателей шестнадцатого века Зиновьев Отенский занимает уникальную позицию. Зиновий был автором довольно примечательной книги «Доказательство истины», для тех, кто спрашивает о новом обучении, написанном в ответ на путаницы, связанные с пропагандой Феодосии Косой. Зиновний пишет с большой живостью и с подлинно литературным темпераментом, хотя его стиль довольно тяжелый, и его мысль не всегда достаточно дисциплинирована. В нем чувствуется великая эрудиция. Он не только приводит доказательства, но и взвешивает его. Это новая черта, поставленная Зиновым. Его главный аргумент всегда основан на богословских рассуждениях, связанных с использованием библейских текстов, которые не вырваны из контекста. Позиция Зиновия в преобладающей полемике и делениях непросто определить. Он был близок к Максиму Греку. Традиция описывает его как «ученика святого старца». В нем полно присутствует дух новгородской независимости. Он судит и критикует современную жизнь с большой решительностью и убежденностью, которая перекликается с Максимом Греком. Однако Зиновий не согласился с Максимом и со всей Трансволганской традицией в одном очень важном вопросе: он не был не обладателем, и он защищал монашеские свойства, иногда с иронией, но с почти похожими на Иосифа аргументы против «принца-монаха». " Из трансволганского движения Зиновий в первую очередь приобрел дух богословского обдумывания, освежающий опыт в духовной жизни и общую религиозную и моральную напряженность в отношении жизни вокруг него. В этом отношении он стоял отдельно от своего возраста. Поэтому, скорее всего, книга Зиновия об еретиках оставалась неизвестной. Только Nikon ссылается на него. Дух застоя и оцепенения в Москве застыл и ожесточен именно в этот век проблемных конфликтов и обвинений. Ересь в Москве носится между дураками, которые обманывают: «Нет необходимости слишком много изучать речь книг, потому что люди теряют себя в книгах, то есть теряют рассудок и тем самым попадают в ересь. Правда, это было написано принцем Курбским, и из этого не следует, что следует обобщать эту характеристику. Однако такое отношение оставалось доминирующим и победоносным до конца века. В канун Смутного времени, во время царствования царя Федора, из «Третьей Римской теории» были сделаны решительные церковно-политические выводы, которые к тому времени полностью трансформировались из апокалиптического предчувствия в официальную государственную идеологию. Московский Патриархат был создан скорее как свидетельство независимости и превосходства русского царства, чем независимости Русской Церкви (см., Например, устав учреждения). Учреждение патриархата было прежде всего политическим актом, который отражался в самых глубинах национального духа. 2. Встреча с Западом . Православие в Западной России. T он шестнадцатый век представляет собой трагический и беспокойный период в жизни Западной России. Это было время политических конфликтов и социальных волнений, а также время религиозных распри, горькие богословские споры и фракционность. Политическое слияние Литвы и Польши, совершенное в Люблинском союзе (1569) 1, создало новую ситуацию для находящегося под их контролем православного меньшинства. Может ли это меньшинство сохранить свою самобытность и продолжить свои собственные культурные традиции в новых условиях? Проблема была как национальной, так и религиозной. Польша была духовно римско-католической страной, но ее восточнославянские граждане принадлежали византийской сфере. Еще до того, как Западная Россия стала частью Великого княжества Литовского 2и Королевство Польское, его православное население было разорвано тягой между Византией и Римом. С 1299 года, когда митрополит видел «всей России», он был переведен из Киева на север (а затем в Москву), этот регион знал постоянное стремление к церковной автономии. Мотив был в основном политическим, особенно после присоединения Польши и Литвы: митрополит-нерезидент, которого опасались, мог быть открыт для влияния чужой силы. Константинопольский Патриархат предпочел единую, неразделенную митрополию, и эпитет «всей России» строго поддерживался в названии митрополита Московского. Правда, иногда отходили от этого принципа, например, назначение специального митрополита Галиции 3а позже для Литвы. Однако эти «автономии» никогда не длились долго. Наклон в пользу римского Запада часто сопровождал это стремление к церковной автономии в Западной России. Едва ли случайно , что вскоре после его назначения, Грегори Цамблак, 4 , первый митрополит Литвы должен присутствовать Совет, Констанс (1417-1418). 5По-видимому, он сделал это по просьбе литовских князей, которые в то время вели переговоры с папой для церковного союза. Разумеется, окончательное отделение Православной Церкви в Литве от московской метрополии осуществлялось при обстоятельствах, особенно связанных с Римом. Исидор, который был назначен митрополитом всей России в Совет Флоренции, оказался одним из самых сильных сторонников «Юнии» во время сессий Совета. Вскоре после награды папа поднял его до ранга кардинала. Когда Исидор вернулся к своему визиту, Москва отказалась от него и отвергла его, но он нашел признание в Литве. Не сумев остаться в Москве, он ушел в Рим. Но история на этом не заканчивается. В 1457 году униатский патриарх Константинополя в изгнании Григорий Маммас, 8вместе с синодом греческих епископов, проживающих в Риме, назначил некоего Григория, как митрополита Киева и Литвы, и totius Russiae inferioris , очевидно, с надеждой, что со временем Грегори распространит свою юрисдикцию на «всю Россию». Этот Григорий был бывшим настоятелем монастыря Святого Димитрия в Константинополе и ассоциированным членом Исидора. Как ни странно, назначение не ввело флорентийский союз в Литву. Вместо этого Григорий, похоже, добивался признания от православного патриарха в Константинополе. Желая сохранить оба соединения, его преемники сделали то же самое. Это создало неоднозначную ситуацию. 9Папство не доверяло такой раздвоенной преданности. В начале шестнадцатого века связь с Римом была нарушена, и отныне Православная Церковь в Литве продолжала следовать только экуменическому патриархату. Однако основная проблема не была решена. Концепция плюралистического общества до сих пор остается неизвестной и нежелательной, а право на религиозную свободу редко признается и часто даже сильно оспаривается. Государство по большей части было «конфессиональным, с религиозным несоответствием» или «религиозным инакомыслием», рассматриваемым как угроза политическому и национальному единству. Конечно, это была фундаментальная неизбежная проблема в Соединенном Королевстве Польше и Литве: «проблема восточного слава» была в то же время польско-литовской проблемой, поскольку она включала целостность царства. Может ли «православное меньшинство» оставаться самостоятельной культурной единицей, не подвергая опасности общие культурные связи? Могли бы «две церкви» (и это по сути означало «две культуры», ) мирно сосуществуют в одном царстве? Может ли «православное меньшинство» быть действительно интегрированным в корпоративную жизнь на земле без какого-либо соглашения или, по крайней мере, пойти на компромисс с Римом? Можно ли безопасно разрешить византийскую традицию в стране, которая все больше настроена на западный образ жизни? Здесь лежит суть проблемы «Юнии». Союз с Римом был неотделим от более широкой проблемы гражданского единства внутри польско-литовского королевства. В контексте шестнадцатого века это была социологическая и культурная проблема, а не богословская. быть действительно интегрированным в корпоративную жизнь земли без какого-либо соглашения или по крайней мере компромисса с Римом? Можно ли безопасно разрешить византийскую традицию в стране, которая все больше настроена на западный образ жизни? Здесь лежит суть проблемы «Юнии». Союз с Римом был неотделим от более широкой проблемы гражданского единства внутри польско-литовского королевства. В контексте шестнадцатого века это была социологическая и культурная проблема, а не богословская. быть действительно интегрированным в корпоративную жизнь земли без какого-либо соглашения или по крайней мере компромисса с Римом? Можно ли безопасно разрешить византийскую традицию в стране, которая все больше настроена на западный образ жизни? Здесь лежит суть проблемы «Юнии». Союз с Римом был неотделим от более широкой проблемы гражданского единства внутри польско-литовского королевства. В контексте шестнадцатого века это была социологическая и культурная проблема, а не богословская. Быстрый рост огромного и впечатляющего православного государства Московии усугубил всю ситуацию. Православные верующие в польско-литовском королевстве едва ли могли не обратиться к Московии в трудные времена и страдания. Рост и расширение Реформации в собственно Литве и Польше, а также в ее западнорусские провинции еще больше усложнили картину. Лютеранство не продвигалось вперед, но кальвинизм стремительно и торжественно распространился, особенно в Литве, где он получил открытую поддержку местных магнатов и, по крайней мере, изначально не встретил эффективных контрмер от католической иерархии. Чешские [богемные] братья, 10изгнанный из своей страны, также укрылся в Польше и некоторое время занимал видную роль в общем «евангельском» движении. Еще более заметным был рост «новых ариан», поскольку антитринитарианцы обычно назывались. 11 Некоторое время Польша служила одним из центров движения на европейском континенте. В целом страна стала прибежищем для всех религиозных изгнанников, преследуемых и преследуемых на своих землях. Польша была иронически описана как « райский haereticomus ». Радикальные тенденции были особенно доминирующими в царствование Сигизмунда II Августа (1548-1572). 12 Ситуация изменилась при последующих правителях Стивена Батория (1576-1586) 13 и особенно Сигизмунда III шведского дома Васа (1587-1632), 14 справедливо назвала «царя иезуитов». Римская церковь наконец восстановила контроль с помощью иезуитских отцов, которых вызвали по совету Нунсио Коммендоне 15 и кардинала Станислава Хосиуса, епископа Курляндии. 16Иезуиты сосредоточили свои усилия на образовании, но им также удалось сильно повлиять на влияние в польско-литовском суде. К концу шестнадцатого века царство Польши и Литвы снова было римско-католическим царством и основным оплотом католической веры в Европе. В этой оживленной среде проблема «несоответствия» приобрела новую актуальность и серьезность. Теперь православные Западной России оказались между двумя противостоящими лагерями. Некоторое время большая угроза католического господства приводила их к поддержке протестантов в общей борьбе за «религиозную свободу». В сложившихся обстоятельствах религиозная свобода для православных также имела в виду «национальную идентичность». Но альянс был более вынужденным, чем добровольным, продиктованным как политика, нежели доктрина. Как только их независимость была восстановлена, она была неполной, как это могло быть, православные закончили коалицию. Однако достижение, Православная Церковь в Польше и Литве была плохо подготовлена ​​к воинствующей встрече с Западом. С печалью и тоской современники рассказывают о «великой грубости и невежестве» простых людей и местного духовенства. Иерармы были немного лучше оборудованы для битвы. Православные сами осуждали и раскрывали свои низкие нравственные нормы и мирство. Было обычно жаловалось, что епископы больше интересовались политикой, личным престижем и привилегией, чем в вопросах веры или духовных потребностей людей. Великий православный чемпион того времени, афонский монах Иван Вишенский, 17кислой прокомментировал, что «вместо богословия они преследуют оруженосцев людей, обманы адвоката и дьявольскую болтовню». Они, по его словам, больше интересовались «уставами» закона, чем «канонами» Церкви. Правда, риторика Вишенского страстная, но она раскрывает глубокое разочарование и потерю уверенности, которые современники испытывали в своих иерархиях. Кроме того, епископы разделились между собой. К концу шестнадцатого века, уже не в состоянии противостоять внешнему давлению, они массово капитулировали перед римским повиновением. Однако их стада не последуют. Для установления церковного союза с Римом потребуется принуждение и даже преследование. Разумеется, эту информацию можно трактовать по-разному: епископы не покинули свои стада, а миряне отказались подчиняться своим пасторам. Как бы то ни было, православная община была сдана в аренду, а несчастливое напряжение разделило иерархию с людьми. Бремя защиты Православия против принудительного союза с Римом полностью пало на плечи мирян и низшего духовенства. Их благочестивые усилия и согласованные действия сохраняют православную веру, делая возможным возможное каноническое восстановление порядка. Однако главная задача, еще предстоит сделать. Православие срочно необходимо, и его целостное сохранение требует творческой «реконструкции веры», повторения православной веры. Такая «реконструкция» должна была возникнуть из сознательной конфронтации с двойным вызовом Запада: римским католицизмом и Реформацией. Можно ли поддерживать византийскую традицию строго так, как она есть, или разрабатывать новые формы? Если православие останется чисто «восточным» или в новых условиях, оно каким-то образом должно быть «прозападным»? Такая задача не может быть выполнена в одно мгновение. Очевидно, что это была программа для многих поколений. В процессе возникло новое напряжение, граничащее с переломом среди тех, кто остался православным. Результатом стал двусмысленный «псевдоморфоз» православной мысли, и в некоторой степени и православной жизни. Даже несмотря на то, что эти усилия православных богословов Западной России в семнадцатом веке, возможно, закончились неудачей или компромиссом, благородство и важность их работы не могут быть закрыты. Значение этих различных событий можно понять только в том случае, если они установлены в более широкой европейской перспективе. Затем Европа разделилась на два враждебных лагеря, сразу политические блоки и конфессиональные конфедерации: католическую лигу и евангельский союз. Православное меньшинство в Польше и Литве не могло избежать запутывания в этой более масштабной борьбе за власть. Никакой политической позиции не было возможно, кроме конфессионального обязательства, и каждый конфессиональный выбор носил с собой политический оттенок. Патриарх Константинопольский тоже активно участвовал в этом политическом конкурсе. Так как он служил и в качестве главы большой церкви и в качестве национального лидера «христианской нации» [ Ром milleti ] в пределах Османской империи, он был видный политический деятель на международной арене. 18Также имеет значение проявленный интерес и активная роль в судьбе Западнорусской Церкви другими восточными патриархами, начиная с последних десятилетий шестнадцатого века. Однако историческая судьба Православной Церкви в Польше и Литве в конечном счете зависела от результатов политической борьбы между католической и протестантской державами, которая вскоре вспыхнула в Тридцатилетней войне (1618-1648). В этом конфликте Польша стала стратегическим центром. Это объясняет живой интерес молдавских князей к церковным делам Западной Русской Церкви и почему в конце концов валлашский князь был назван митрополитом Киева. 19Этот акт символизировал больше, чем православную солидарность; это также отразило общую политическую озабоченность. Небологические факторы, таким образом, сильно повлияли на церковное и культурное положение Западной России, где к третьей четверти шестнадцатого века Православная Церковь столкнулась с серьезным вызовом с Запада, экзистенциальным вызовом одновременно религиозного и культурного. Артемия и Курбский. Сила протестантского влияния на православные круги в Польше и Литве не может быть точно оценена. Это, кажется, было значительным, особенно в середине десятилетия шестнадцатого века. И его задача должна была быть решена. Примечательно, что первыми православными писателями на этих землях отвечали два беглеца из Москвы, игумен Артемия и знаменитый князь Андрей Курбский. Артемия, чьи даты были неопределенными, была когда-то игуменом Троицкого монастыря. В 1554 году совет в Москве приговорил его к предполагаемым ересям («некоторые лютеранские расколы») к аресту в Соловьком монастыре, из которого впоследствии он сбежал в Литву. В протоколе судебного разбирательства нет никакой ереси. Похоже, что настоящей причиной его осуждения была его идеологическая преданность. В то время как руководители совета принадлежали к доминирующей партии Иосифа, Артемия придерживалась традиции Трансволгана. Еретик, по его мнению, следует увещевать, а не преследовать. Однажды в Литве Артемий был привлечен к защите Православия против набегов протестантов и антитринитаристов. Он поселился в поместье Юрия, князя Слуцкого, где вскоре его контакты включали в себя те, которые искушались или обратились к протестантской проповеди. За свои труды Артемия заслужил бы высокую оценку Захария Копыстенского 20, выдающегося православного мыслителя следующего столетия, который говорит в своей Книге Обороны Святой Католической Апостольской Вселенской Церкви [Палинодии] о «этом благословенном монахе, который с помощь Бога, превратила многих в Литве от арийских и лютеранских ересей и через которых Бог развеял опасность того, что все русские люди могут быть извращены в эти ереси ». 21Подход Артемии к диссидентам был таким же пастырским, как полемика. Его писания отличаются своим гуманным отношением к противникам. Он имеет дело с ними в духе терпимости и истинной евангельской милосердия, добродетели, напоминающие старейшины Трансволгана, но редкие в полемической литературе дня Артемия. Было сохранено несколько посланий Артемии. 22 Они показывают православную точку зрения на обсуждаемые вопросы. Особый интерес представляют два послания Шимону Будни, влиятельному кальвинистскому проповеднику, который позже перешел к социнианству и присоединился к самому радикальному крылу (неадорантам). 23 В 1562 году Будни опубликовал трактат на народном языке, «Обоснование грешника перед Богом» и «Катехизис». 24Он также получил известность благодаря польскому переводу Библии, который появился в 1572 году. Будни отправил свои книги в Артемию. Они подсказали послания Артемия, которые, хотя и энергично атакуют ереси Будни, пытались убедить и обратить. Артемия обратился к Будни как к «брату» на основании их «общего человечества», но он не предпринял никаких усилий, чтобы скрыть свою ненависть к «злой вере ложного разума», которой был поручен Будни. По необходимости большие части писем Артемия были посвящены обрядам и внешним обрядам, так как протестанты отвергали их. Но его сердце было другим. Христианство было для него прежде всего внутренней реальностью, духовной дисциплиной, «крестом в действии», т. Е. Аскетическим подвигом, способом молчания [исихии] и духовной концентрацией. Артемия была укоренена в святоотеческом наследии. Его источники были традиционными: св. Василий Великий,25 Исаак из Ниневии (или «сирийский», как его обычно называют на востоке), 26 также Ареопагит 27 и Иоанн Дамаскин. 28 Подобно святому Нилу Соры, 29 он утверждал, что эти священные писания должны использоваться не по роду, а по проницательности. Именно Артемий сначала обратил внимание Курбского на святоотеческие источники. 30 Князь Андрей Курбский (1528-1583) был выдающимся военачальником и государственным деятелем. Будучи беженцем из своей страны, он легко нашел место среди местного дворянства Волыни, где ему были предоставлены почести и привилегии. Непонятно, как он приобрел широкую эрудицию. Но он выходит из своей знаменитой и яростной переписки с царем Иваном IV и из «Истории Ивана Иир» («История о Великом княжестве Московском») как искусный писатель, могущественный полемист и человек великого разума. 31 Ни в коем случае не был он злобным и ядовитым памфлетистом, склонившимся к тому, чтобы выразить свои страсти и умолять бояр о тиранном царе. Он также был человеком широкой культуры и ярым сторонником православной традиции. В Москве он был близок к кругу Максима Грека32 которого он признал своим «самым любимым, учителем» и чью биографию он позже составил. Взволнованный ростом «грязных ересей» в Польше, Курбский был не менее встревожен небрежностью и равнодушием православной общины: «Мы неумелые и нелепые в учебе и слишком горды, чтобы спросить о том, чего мы не знаем». Он стремился распространять учение среди православных. Он призвал их вернуться к первоисточникам, к источникам веры и знания. У Курбского была особая любовь к великой святоотеческой традиции, и он озвучивал огорчение и раздражение, что православные люди вокруг него так мало знали Отцов и почти не читали их. «Иностранцы восхищаются нашими учителями, тогда как мы, глядя на свои собственные, тратим впустую духовный голод». Он был поражен тем, что не все святоотеческие писания были переведены на церковнославянские, и выразил недовольство существующими переводами. Соответственно, он решил перевести заново. Может показаться странным, что Курбский решил перевести греческих отцов из латинских текстов, так как для этого он должен был изучать латынь. 33 Но многие из написанных им писем все еще оставались опубликованы в оригинале, а получить и использовать все греческие рукописи было слишком сложно. Сам Курбский работал из венецианских переводов. Его библиотека содержала полные работы Златоуста, 34 Св. Григория Назианза, 35 Св. Кирилла Александрийского, 36 и Св. Иоанна Дамаскинского, 37, а также Никифор Каллист «Истории экклезиастики». 38Курбский был впечатлен рассказом Максима о рвении венецианских ученых на работе, переводя греческих отцов. 39 Очевидно , он также пришел к выводу , что после катастрофы Византии, эти греческие рукописи, которые были сохранены, были доставлены в Италию и хранятся в библиотеках Венеции и Падуе. 40 Падение Константинополя было настоящей апокалипсической катастрофой для Курбского, когда «сатана был освобожден от его узы». С Византией в руках неверного он должен был смотреть на Запад. Однако Курбский не испытывал симпатии к Риму. Совет Флоренции был, по его словам, «настоящей трагедией со злыми и печальными последствиями». Из его контактов на горе. Атос искал и получал копии полемических трудов Кабасиласа 41и другие, направленные против латинян. Культурный горизонт Курбского обычно был византийским. Действительно, с его любовью к обучению и склонностью к обучению он может быть надлежащим образом описан как «византийский гуманист». Святоотеческое богословие и «мудрость греков» (то есть греческая философия) были в его глазах неделимым культурным целым. «Наши древние отцы были обучены и искусны, как в естественной философии, так и в священных Писаниях». Поэтому Курбский стремился сочетать изучение Отцов с идеями классических философов. Из последних он в основном читал Аристотеля (физика и этика), вероятно, под влиянием Святого Данака и Цицерона, от которого он получил стоическую концепцию естественного права. 42 Курбский разработал амбициозную программу перевода: все отцы четвертого века. В рамках проекта он собрал вокруг себя для классических исследований группу молодых ученых или бакалаврей, как он их стилизовал. И он послал родственника, князя Михаила Оболенца, чтобы узнать высшие науки в Кракове и в Италии. Курбскому было непросто найти достаточно людей, свободно владеющих латынью, которые также были дома в литературно-славянском языке. Сам он не имел полного командования славянскими. Но он не хотел переводить Отцов в более грубый разговор. Действительно, вероятно, по его предположению, что член богатой семьи Мамоничей в Вильне 43 в 1581 году опубликовал грамматику славянского языка [Gramatika slovenskaia iazyka]. Только небольшая часть проекта перевода Курбского была достигнута. В дополнение к проповедям Златоуста, с которых он начал, Курбскому удалось перевести основные работы святого Иоанна Дамаскинского, в том числе Диалектику и де-фиду ортодоксальную, а также некоторые из его меньших писаний. 44 Они уже существовали отчасти, но в архаическом переводе Иоанна, Экзарха Болгарии 45 Курбский проверил текст Иоанна на некоторые греческие и латинские издания, пересмотрел его и добавил переводы отсутствующих глав. В «Диалектике Дамаскина» он также добавил введение «О логике», основанное на Trivii Erotomata, опубликованное Иоганном Спангенбергом в 1552 и 1554 годах в Кракове 46По-видимому, Курбский намеревался эту работу стать учебником. В 1585 году Курбский напечатал в Вильно перевод Иоанна Дамаскинского «Диспут между сарацином и христианином». Но от других отцов ему удалось перевести и опубликовать лишь несколько проповедей и проповедей. 47 Чтобы продвинуть свой спор с арианами (его главная озабоченность), Курбский также составил и, при необходимости, перевел несколько экзегетических антологий: «Толкование законов и посланий», в том числе специальный отбор святоотеческих текстов; Сокращенная интерпретированная Книга Пророков, в которой также содержался патристический комментарий; 48 и «Толкование псалтыря» [Tolkovaia psaltyr]], в котором, помимо основного комментария, взятого из Теодорота Кира49 и от Псевдо-Афанасия, 50 он включил множество богатых и подходящих вариантов от других Отцов. Во всей этой работе Курбский проявляет жизненно важный догматический интерес и трезвую и ясную веру. Однако скромные достижения Курбского были по сравнению со шкалой его первоначального плана, что он даже задумал такую ​​всеобъемлющую научную программу, имеет важное значение. Сама схема показывает ясную концепцию религиозной культуры, основанной на традиции славоно-эллинской культуры. Он противопоставил это «польскому варварству». Это была не просто риторическая фраза. Польский язык в то время использовался только для научных целей, а польская литература по-прежнему находилась в статусе nascendi, Напротив, церковнославянская литература существовала на протяжении веков и развивала свой собственный сложный стиль и традицию. У Курбского были основания утверждать, что точный перевод на польский язык с греческого или славянского, или даже латинского, был невозможным. Значение может быть оказано, но стиль будет потерян. Далеко не больше, чем писарь или суровый ученый, у Курбского было живое чувство для его времени. Его цели часто подвергались критике как старомодные и устаревшие. На самом деле они были пророческими. Он стремился к творческому обновлению святоотеческой традиции, возрождению и продолжению византийского наследия в славянском мире. Будущее Православия, по его мнению, зависело от его верности традиции Отцов. Остригский круг и Библия . Курбский был не одинок в своих литературных и образовательных начинаниях. Во второй половине шестнадцатого века в Литве и Польше было создано несколько православных полиграфических центров, большинство из которых - частные лица: Иван Федоров 51 и Петр Мстиславец 52 в Заблудеве, недалеко от Белостока, в поместье семьи Ходкевич (1568-1570 гг.) ); 53 Федоров во Львове (1573-1579, возрожден в 1591 году); Мстиславец в Вильно (1574-1576 гг., Воскрешенный семьей Мамоничей в 1582 г.); Принц Константин Острожский 54 в Остроге на Волыни (1580-1590). 55Основной мотив для этих центров был апологетический; их главная цель состояла в том, чтобы бороться с протестантской и особенно арианской пропагандой. С этой целью было сочтено более важным публиковать первичные источники, чем аргументационные работы. Результатом стал хороший поток литургических руководств, преданных книг, религиозных памфлетов и проповедей. Самый важный из этих печатных машин был в Остроге, где благодаря энергиям князя Острожского проснулся центр обучения и культуры. Среди «любовников мудрости», которые собрались там, были Герасим Смотрицкий, педагог, 56 Иван Федоров, мастер-принц, священники Василий Сурацкий, автор книги «О единой вере», 57 и Демьян Наливайко (брат знаменитого гетман), 58 и особой славы, Ян Лятос, математик и астроном. 59Из этого сообщества в Остроге Захарии Копыстенский писал в своей Палинодии: «Здесь были ораторы, равные Демосфенам. Здесь были доктора, хорошо обученные на греческом, латинском и славянском языках. Здесь были выдающиеся математики и астрологи». Несмотря на очевидное преувеличение, его слова указывают на сильное впечатление, которое предприятие Острог ушло на последующее поколение. Нельзя отрицать глубокую преданность обучению в группе Острогов. Они питали одно и то же видение живой славяно-эллинской культуры, как и Курбский. Школа в Остроге была смоделирована по греко-византийскому узору. Часто называемая «греческой школой», на самом деле это «школа из трех языков» [trilingue lycaeum] и гуманитарных наук ». Non slavonicae duntaxat linguae, sed grecarum juxta atque latinarum artium erexit palaestram». 60 Принц Ostrozhskii планировал превратить свою школу в полноценную академию и , следовательно , более прочно утвердиться Острог как славяно-греческого культурного центра. 61Его мечта никогда не материализовалась; кроме того, самой школе удалось выжить всего несколько лет. План был нереалистичным для времени. Критическая нехватка квалифицированного персонала существовала практически повсеместно. Невозможно найти компетентных учителей, особенно для обучения греков. В 1583 году Острожский считал наем нескольких греческих униатов из греческого колледжа св. Афанасия в Риме, но безуспешно. Позже он посмотрел на Грецию. Кирилл Лукарис, будущий патриарх, преподавал в Остроге в 1594 и 1595 годах. 62Острожский также пытался воспитывать студентов за рубежом. Кажется, что одним из этих учеников был переводчик в Брестском совете, отец Киприан. Он учился в Венеции и Падуе, а затем некоторое время оставался на горе. Атос. Успех Острожского в этих различных начинаниях был скромным. Вероятно, весь его проект был слишком амбициозен для частного предпринимательства. Несмотря на это, известность, которую приобрела школа в Остроге, была оправдана не столько для ее достижений (хотя они были значительными), а для ее благородного пионера. С самого начала сообщества Острогов были глубоко вовлечены в борьбу с римской пропагандой, а затем с униатами. 63 Реформа календаря, введенная в 1582 году папой Григорием XIII, вызвала большое волнение 64Открытое сопротивление было сильным в ряде кварталов, а в Польше это сопротивление включало некоторых католиков. Ян Лятос из Кракова жестоко напал на него. Изгнанный из университета, он переехал в Острог, где он поддерживал и поддерживал православные группы, выступающие против нового календаря. (Лятос продолжил свою кампанию уже в 1603 году, еще в Остроге). Другим решительным противником реформы был Герасим Смотрицкий, директор школы Острога в 1580-х годах. Брошюра, опубликованная им в 1583 году, резко осудила ее. В том же году Церковь в Константинополе официально отвергла календарную реформу и прекратила спор для православных народов. Однако в Польше и Литве споры сохранялись еще несколько лет, настойчивые попытки обеспечить применение нового календаря на всей территории страны. Гораздо более значительным, чем борьба с календарной реформой, а также самым впечатляющим из всех начинаний общины Острогов, был перевод и печать великой Библии Острога. С его публикацией в 1580 году (переиздан в 1581 году с некоторыми техническими изменениями) полный текст Библии впервые появился на церковно-славянском языке. Библия Острога как таковая остается вехой в славянской библейской истории. Он также является великолепным достижением само по себе, памятником учености, литературы и богословия. Острожская Библия была задумана как полемический инструмент и предназначена для широкого распространения. В Предисловии, написанном Герасимом Смотрицким, читателей настоятельно предупреждали против тех, кто, притворяясь, что их курс может быть поддержан Священным Писанием, «большинство богохульно осмеливаются следовать за Арием в их учении». Национальные Библии, конечно, были характерными инструментами реформистов. Польские и чешские Библии и словенская Библия из Примоза Трубера 65 являются лишь несколькими примерами. На российском Западе большинство библейских переводов исходило также из протестантской среды, в частности из Социнских и Антитринитарных кругов, которые основывали свои труды на чешском или, чаще, польском. Василий Типинский 66перевел Евангелие в Белоруссию из версии Шимона Будни 1572 года, а Валентин Негалевский 67 сделал свое издание на Волыни из польской Библии, которую Марцин Чехович опубликовал в Кракове в 1577 году. 68 Некоторые из этих народных изданий - это не более чем парафразы, конфессиональное уклонение в формулировке текста и, тем более, в глоссах и пояснительных примечаниях. Конечно, все переводы Библии, сделанные на Западе Россией унитарианцами, значительно отличались от традиционного текста православного Востока. Это относится и к знаменитой Русско-славянской Библии Георгия (Франтишек) Скорины Полоцкой, напечатанной в Праге в 1517-1520 годах (хотя она никогда не заканчивалась за Ветхим Заветом). 69Основанный главным образом на 1506 Библии богемских Utraquists (то есть Calixtins), он был связан с гуситским начинанием, если только косвенно. 70 Кроме того, Скорина использовала латиноамериканскую почтовую колокольню Николаса де Лиры. 71 Курбский резко критиковал перевод Скорины. Он посетовал, что он был взят «из испорченных еврейских книг» и указал на сходство издания Скорины с Библией Лютера. Вероятно, он имел в виду, что оба перевода взяты из латинской Вульгаты, которая, в свою очередь, зависела от текста на иврите. Традиционный славянский текст, конечно, был основан на греческой Септуагинте. Библейская Библия была связана с сознательной и критической попыткой придерживаться греческой текстовой традиции. И язык перевода должен был быть традиционным церковнославянским, а не языковым языком. Основным источником для издания Острога была Библия Геннадия 72(с некоторыми неприятностями, полученными в ясной копии из Москвы через литовского дипломата). Этот текст был тщательно проверен и пересмотрен, и многие из его «латинизмов» были исключены из процесса. По инициативе князя Острожского новые рукописи искали в славянских монастырях Болгарии и Сербии, в «римских землях» и даже вдали от Крита. Он также призвал патриарха Константинополя отправить надежные и правильно исправленные рукописи, а также «людей, компетентных в Священных Писаниях, греческом и славянском языках. Однако из Предисловия ясно, что редакторы Острожской Библии были встревожены плохое состояние рукописей, с которыми они работали. Слишком часто тексты страдали от изменений и коррупции. Тем не менее, для своего времени, ученые Острога имели в своем распоряжении богатый и обширный материал. Они консультировались с текстом Massoretic73 и Вульгате, и принял во внимание новые чешские и польские версии. Затем они снова проверили свой текст против греческого языка, используя два печатных издания: Aldine Septuagint 1518 (Venice) 74 и великий Комплутенский Полиглот кардинала Ximenes, завершенный между 1514-1517, но не выпущенный до 1522 года. 75 При всех его очевидных недостатках Библия Острога предлагает более точный и надежный текст, чем знаменитая версия Vulgate от Sixtus Clementine (1592). 76Современные издания славянской Библии по-прежнему основаны на тексте Острожской Библии. Задача, стоявшая перед его переводчиками и редакторами, была огромной; их достижение заслуживает внимания. По всей видимости, эта компетентная команда ученых провела три-четыре года, чтобы завершить предприятие. Техническую экспертизу оказал Иван Федоров, у которого уже был ряд печатных проектов, в том числе введение в искусство печати в Москве. Вероятно, более чем что-либо еще, творческое достижение Библии Острога свидетельствует о расцвете культурного и богословского возрождения среди православных Западной России в конце XVI века. Еще большее значение, появление этой Библии отражает живую и неразрывную связь с византийской традицией. Константин Острожский . Князь Константин Острожский (1526-1608), основатель общины Острог, а позднее и монах Василий, был спорным деятелем. Он был прежде всего политиком и дипломатом, если не государственным деятелем. Его подход к религиозным проблемам был прагматичным и культурным, а не теологическим. Будучи уроженцем Литвы, Острожский был более «вестернизированным», чем его друг принц Курбский, который, несмотря на его яростное отвращение к политическим и культурным тенденциям в Москве, и, несмотря на то, что его стипендия опиралась на латинские тексты и западные публикации, оставалась даже в польском изгнании непреклонный москвич и ярый грекофил. Из двух, культурные горизонты Острожского, вероятно, были более широкими, но в его взглядах было меньше согласованности. Он был склонен к корректировке и компромиссу, и его политика часто колебалась. В некотором смысле князя Острожского можно считать первым восточнославянским «экуменистом». Он проявил глубокий интерес к примирению всех христианских общин в Польше и Литве, хотя бы для обеспечения порядка в царстве. Он умолял христиан сотрудничать и жить в честном сосуществовании. Даже его личная позиция была любопытно вовлечена. Будучи твердым приверженцем Православной Церкви, Острожский был женат на католике и поддерживал тесные семейные связи с кальвинистами и унитариями. Его старший сын, князь Януш, был крещен в соответствии с католическим обрядом и его другими детьми, только один остался православным, но даже он имел католическую жену. 77 Экуменические интересы Острожского вызывали подозрения в нескольких кругах. Он был в первую очередь обвинен в чрезмерной симпатии к социнианцам, которые сами утверждали, что вовне он разделял их убеждения: « quamvis religionem Unitariam, quam in corde amplectebatur no sit professus, Unitariorum tamen Fautor et Patronus fuerit ». 78 Это правда , что Ostrozhskii восхищался их системы образования и приверженность культурным ценностям. И он, не колеблясь, обратился к ним за помощью. От имени православных он заказал Socinian Motovila 79написать опровержение знаменитой книги Петра Скарги, «О единстве Церкви Бога при одном пасторе» [O iedosci kosciola Bozego podiedied pasterzem yo Greckim od tey iednosci odstapieniu, z prezest oroga y upominaniem do narodow ruskich przy Grekach stojacych, Вильна, 1577] 80, с которой иезуиты начали свою литературную кампанию, чтобы завоевать православных в Польше союз с Римом. 81 Курбский был возмущен актом Острожского. Мотовила был для него «депутатом антихриста» и последователем нечестивого Ария, 82 Фотона, 83 и Павла Самосаты. 84«Христианские лидеры дошли до таких крайностей дерзости и глупости, - осудил он, - что они не только бесстыдно питают и выращивают этих ядовитых драконов в своих домах, но используют их в качестве защитников и помощников. И что еще более удивительно, они призывают их охранять духовную Церковь Бога от сатанинских духов и поручать им писать книги против полухристианских латинян ». Вероятно, непримиримость Курбского разделили лишь немногие, и еще много благодарностей Острожскому за привлечение «еретиков» в православном деле. Смутить или задерживаться из-за стеснения был слишком высокий риск в этой борьбе. «Экуменические» увертюры Острожского не ограничивались протестантами; они добрались до католиков. В ряде случаев он совещался с известным иезуитским миссионерским Антонио Поссевино, 85 , как он сделал с папским нунцием Bolognetti. 86 Оба сообщили Риму, что он вот-вот должен быть обращен. Острожский привел к этим обсуждениям ряд мирян и духовенства, и когда вопрос о единстве Церкви пришел, даже царь, Стивен Баторий, был включен. Именно в это время Острожский считал получение греческих униатов из Колледжа св. Афанасия в Риме для обучения в Остроге, хотя, согласно его плану, школа Острога должна была оставаться оплотом строгого Православия. Позже он уговорил Адама Поцея (Потия), 87будущий униатский митрополит и настоящий архитектор униатской церкви в Польше, чтобы взять святые ордена, а затем, хотя римские пристрастия Поцея не были секретом, спонсировал его продвижение к епископату. У Острожского действительно была своя схема воссоединения с Римом и он был готов отправиться в Рим, чтобы встретиться с Папой. Но когда наконец пришел союз, Острожский не последовал, и на Брестском совете в 1596 году, чтобы обнародовать воссоединение, он возглавлял силы оппозиции, которые нарушали процесс. В течение многих лет после того, как он был признан лидером движения православного сопротивления, возникшего на западных землях. В этих действиях Острожский не был непоследовательным. Его видение единства сильно отличалось от того, что обсуждалось в Унии. Все, что было сделано местными епископами, которые действовали тайно и одиноко. Это прямо противоречило плану Острожского для тщательного и общего обсуждения всех затронутых вопросов и предварительного согласия церквей Москвы и Молдавии. Когда после Совета, Православная Церковь была объявлена ​​вне закона как в Польше, так и в Литве, Острожский предпринял горячую кампанию по отмене решения. Основываясь на своей борьбе за права и необходимости «религиозной свободы», он снова оказался обращенным к протестантам, которые в течение некоторого времени подвергались дискриминации по закону и чья угроза православию теперь была затмила римский католицизм. Вскоре православные и протестанты стремились объединить свои силы в своей общей борьбе за свободу вероисповедания. Единственная надежда на успех заключалась в совместных действиях. Конфедерировав свои силы в 1570 году через Сандомирское исповедание [Confessio Sandomiriensis], 88 протестантов в 1595 году в конце Синода Торури занялись вопросом более тесного сотрудничества с православными. Острожский в письме предупредил этот орган о том, что Роман-православный союз готовился и провозгласил свою солидарность с протестантами. Он заявил, что, по его мнению, православные были далеки от римлян, но близко к евангелистам (т. Е. Кальвинистам). 89 В 1599 году совместная конференция встретились в Вильно, с православными , представленной небольшой группой во главе с Ostrozhskii. 90Непосредственный порядок ведения бизнеса заключался в том, чтобы сформулировать общую политику в борьбе за свободу вероисповедания. Но как только эти две группы были вместе, идея единства с готовностью возникла. Для этого клерикальные члены православной стороны оказались сдержанными и уклончивыми, если не открыто враждебными. Главным представителем союза в протестантской делегации был Симон Теофил Турновский, президент чешских [чешских] братьев в Польше. 91 Он утверждал , что при определенных условиях протестанты и православные могут объединиться, и привел переговоры в 1451-1452 между Calixtins Праги и Константинопольской Церковью, которая закончилась соглашение. 92 Следуя Вильнюской конференции, некоторые протестанты подготовили меморандум, в котором четко указаны пункты соглашения между евангелистами и православными и размещены предметы, требующие дальнейшего обсуждения в приложении. Это было отправлено в Константинополь. Хотя православные не участвовали в этом акте, Острожский, похоже, сочувствовал ему. Мелетий Пигас, патриарх Александрийский и местный житель экуменического престола, признал получение послания 93но, не желая вмешиваться в дела Польши, он сохранял свой ответ уклончивым и уклончивым. Мелетиус разрешил своему экзарху Кирилу Лукарису, затем проживающему в Польше, обсудить это предложение на местном уровне. Видимо ничего не было сделано. В общем, было утопично ожидать, что православный-евангельский союз может быть сформирован для противодействия Брестскому союзу. Тем не менее, весь эпизод был трезвого значения для будущего. В ходе переговоров между протестантами и православными вопрос о союзе был поставлен в терминах, которые определяли «единство веры» как общую оппозицию латинской вере. В результате православные оказались в положении, когда их собственная точка зрения должна была быть разработана в рамках западной напряженности: Рим или Реформация. Хотя план доктринального соглашения, выдвинутый в Вильно, не получил дальнейшего развития, продолжалось православно-протестантское сотрудничество. Православные полемисты широко использовали западную антиримскую литературу, особенно по вопросу о папском превосходстве, где они регулярно использовали аргументы, выдвинутые в великих советах Реформации в Базеле и Констанце. 94 Очень популярный был De Republica ecclesiastica, знаменитая книга Доминис (1566-1624), один раз римскому архиепископу Spalatro, который покинул церковь Рима , а затем в течение периода занимал должность в Церкви Англии. В переводе его книга была широко распространена в рукописной форме среди славян Западной России. 95Но, возможно, более типичной для полемической литературы, принятой православными писателями в это время, был Апокриз, опубликованный в 1597 году под именем Кристофера Филалета (Philalethes). Это было задумано как ответ на книгу Скарги о Брестском совете. Утверждая, что его книга была переводом, который, вероятно, обманул лишь немногих, автор замаскировал себя (так часто среди социанинов, которые пришли на защиту Православия) за греческим литературным псевдонимом, хотя кажется, что его личность была известна многим современники. Нынешняя стипендия установила, хотя и не с полной уверенностью, что он не был ни восточным славянским, ни православным, а кальвинист Мартин Брериски, польский дипломат, который некоторое время служил секретарем Стефана Батори. 96Он также был активным участником встреч евангелистов и православных и близкого друга семьи Острожских. 97 Если действительно Брариски был автором Апокриза, то весьма правдоподобно, что Острожский во второй раз сыграл важную роль в привлечении протестанта к борьбе с римским католицизмом «от имени народа греческой религии». 98 Цель автора в Apokrisis было проанализировать труды Совета Бреста с юридической и канонической точки зрения. Легко различимый в его работе, по крайней мере в ключевых частях, является влиянием Кэлвина Institutiones Christianae. 99Протестантский уклон является наиболее очевидным в акценте на правах мирян в Церкви и минимальном авторитете епископов. Несколько сходный изгиб характеризует заключительный раздел трактата, посвященный папству. Здесь автор широко использовал новую и объемную книгу голландского ученого Сигранда Люббертуса (1556-1625) под названием Де Папа Романо (1594), в которой папа отождествляется с антихристом. 100 книг , по- видимому Lubbertus' тоже имел широкое распространение среди православных, с несколько важных писателей положить его использовать: Мелетий Смотрицкий, 101в Его Плачах за Единую Вселенскую Апостольскую Восточную Церковь [Threnos, 1610]; Захарий Копыстенский в своей палийской нодии; Стивен Зизани, в своей «Проповеди Св. Кирилла Иерусалимского на агнистризме и его временах». 102 Влияние, которое протестантская литература имела на православных верующих, не должно быть перенапряженным. Тем не менее, «пятно» протестантизма было отныне оставаться частью западнорусского менталитета, и даже гораздо более сильное влияние латинского времени более поздних лет действительно не искоренило его. Гораздо более опасным и имело большее значение была привычка, которую православные писатели приобрели для приближения к богословским проблемам в западной системе отсчета. Опровергнуть римский католицизм не обязательно укреплять православие, и многие протестантские доводы против католицизма совместимы с православными принципами. Тем не менее православные полемисты невольно или небрежно использовали их, в результате чего по целому ряду вопросов протестантские взгляды незаметно захватили власть. Разумеется, есть историческое объяснение. Святоотеческой литературы было мало, что усугублялось общей ненадежностью современной греческой литературы. Греческое богословие в то время проходило через кризис. Греческие ученые сами учились в школах на Западе, в Венеции, Падуе, Риме, а также в Женеве или Виттенбурге. Они чаще жили дома в современных западных инновациях вместо традиций Византии. В шестнадцатом веке они обычно имели протестантский оттенок, тогда как несколько позже они брали латинский оттенок. Достаточно назвать православное исповедание (1633) Кирилла Лукариса, документ, который был кальвинистом по духу и письму. И работы Лукариса были известны и оценены в Западной России. Возможно, это наступление протестантизма было неизбежным. В любом случае, Было, однако, еще одно решение проблемы Рима: отказаться от всего «иностранного обучения» и воздержаться от обсуждения и дебатов. Эта точка зрения или, более правильно, настроение, также распространяются на западных землях в течение того же периода. Его наибольшим показателем был Иван Вишенский (г. до 1625 г.). Мало что известно о его биографии, кроме того, что можно почерпнуть из его многочисленных сочинений. Родившийся в Галиции, Вишенский, по-видимому, получил небольшое формальное образование. Он, должно быть, уехал на гору. Атос, когда он совсем молод, и оставался там всю оставшуюся жизнь. (Однажды, в 1606 году, похоже, он ненадолго вернулся на родину, но, не найдя дома, он снова уехал на Афон). Вишенский называл себя простейшим, «бедным странником», [goliakstrannik] и в подобном духе противопоставлял интеллектуальную изощренность Запада с «голубейной простотой» и «глупостью перед Богом». Однако его нельзя воспринимать слишком буквально. Тщательный анализ его трудов свидетельствует о том, что он был полностью в курсе философских и литературных движений, существующих в Польше и на Западе. V. Peretts 103утверждает, что Вишенский был «наделен литературным мастерством и способностью». Он был, несомненно, писателем таланта, сильным, прямым, часто грубым или грубым, но всегда оригинальным и точным. Его проза полна энергий и юмора, изредка приближающихся к пророческим высотам. Вишенский, вероятно, узнал свою манеру рассуждения от Отцов; конечно, Ареопагитика оставила очевидный отпечаток на его стиле. Он был глубоко укоренен в византийской земле, хотя и не из-за отсутствия более широкого обучения. Его основной акцент был сделан на традиции, и это в его самом элементарном смысле: идти в Церковь, подчиняться канонам и правилам, не предаваться аргументам. Вишенский отказался от «языческой мудрости» и «богатой причины» [машкарного разума] без квалификации. Он выступал против всей схоластики в своем стиле, методе, и субстанция, и отвергли все «уточнения риторического ремесла» и все «внешние и мирские изысканности». Настоящий монах, у него не было ни вкуса, ни любви к польский и блеск цивилизации. Он обратился к смиренным людям: «О, ты, простой, непорочный и смиренный русин, держись за равнину и бесхитростное Евангелие, в котором скрывается для тебя вечная жизнь». К языческой софистике Вишенский выступал против простоты веры, «смиренного Октахоса».104 но по-своему он тоже мог быть риторическим. «Являетсяэто лучше для тебячтобы изучать Часослов, 105 Псалтирь, Октоих, посланиях и Евангелий, адругие книги Церкви, и угождать Богу в простоте итаким образомчтобы получить вечную жизнь, или понять смысл Аристотеля и Платона и быть, называли философом в этой жизни, а затем отправлялись в Геенну? » Вишенский находится здесь в центре дела. Угроза Унии могла быть преодолена только внутренними усилиями, восстановлением и возрождением духовной жизни. Православие не могло восторжествовать дебатами или резолюциями, но только благодаря аскетической верности, смиренной мудрости и сильной молитве. Трудность с положением Вишенского заключается в том, что в данных исторических реалиях невозможно было избежать дебатов. Вопросы, вызванные требуемым ответом, или православные рисковали, оставляя впечатление, что им нечего ответить. Стойкость или молчание не были постоянной альтернативой. Соперники должны были столкнуться, их проблемы были выполнены; и встреча должна была быть на их уровне и на их условиях. Победа не была бы вызвана воздержанием, а преобладающим. На самом деле сам Вишенский не полностью уклонился от вмешательства. Достаточно упомянуть его Послание к отступническим епископам (1597 или 1598). 106Тем не менее его письмо повсеместно связано с фундаментальным затруднительным положением: мирством современной Церкви и понижением христианского стандарта. Подход Вишенского к проблеме был полностью аскетичен. Мирство, которое угрожало Церкви, которую он видел как пришедшее с Запада, и его противоядие заключалось в том, чтобы придерживаться традиции Востока. Его было не просто призывом к пассивному сопротивлению. Это было приглашение вступить в битву, но битва духа, «невидимая война». Союз Бреста; «Братства»; Киевский монастырь пещер . Уния начинала как раскол и оставалась расколом. В уместной фразе современного церковного историка митрополита Макария (Булгакова) «Союз в Литве, или, скорее, на западнорусских землях, произошел с анафемой». 107 унии была принципиально канцелярская движение, работа несколько епископов, отделенная и изолирован от сообщества Церкви, который действовал без его свободного и соборного согласия, без консенсуса plebis , или , как сокрушались в то время, «тайно и незаметно, без ведома познания христианского народа ». Таким образом, это не могло не расколоть Православную Церковь, оторвать общину веры и отделить иерархию от людей. Эта же картина была продолжена позднее в других областях, в Трансильвании и в Карпато-русском регионе Венгрии. Результат повсюду был своеобразной и ненормальной ситуацией: во главе православного народа стояла униатская иерархия. Иерархи рассматривали их подчинение римской власти как «воссоединение Церкви», но на самом деле Церкви теперь были более отчужденными, чем когда-либо. Принимая во внимание, что, следуя своей собственной логике, новая униатская иерархия восприняла сопротивление народа как неканоническое непослушание установленной власти, восстание непослушной паствы против своих законных пастухов, православные верующие со своей стороны видели сопротивление иерархии, их так называемое «непослушание», как выполнение христианского долга, неизбежное требование верности и верности. «Ни священники, ни епископы, Уния в Польше не только разорвала Восточную Церковь, но и разорвала римско-католическую общину. Создав второе святое тело под властью папства, оно породило двойственность в западной Церкви. Полный «паритет обрядов» никогда не был достигнут или не был признан, и оба стада обычного послушания никогда не стали единым целым - в действительности это не требовалось в первоначальном соглашении. Напряженность между Востоком и Западом вступила в жизнь Римско-католической церкви. Когда они распространялись, они усиливались. Таким образом, в социологии Уния оказалась неудачной. Единственный выход из этого тупика, или, по мнению некоторых, - это постепенная интеграция (то есть «латинизация») униатской церкви. Эта тенденция была подкреплена еще одним чувством. Многие с самого начала рассматривали восточный обряд как «раскол», даже если в римской преданности. Они чувствовали, что это чужая аккреция, тактическая уступка, которую можно терпеть по стратегическим соображениям, но суждено уступить дорогу полной интеграции в единую, то есть латинскую, обряд. Следовательно, в последующей истории Унии в польско-литовском государстве преобладало именно это стремление к единообразию, это стремление к «латинизации». Некоторые римско-католические стороны утверждали, что это развитие было нормальным, признаком органической жизни и доказательством жизнеспособности. В некотором смысле это правда. Но в любом случае следует признать, что Unia в своей зрелой форме сильно отличалась от той, которая была задумана в 1595 году, и даже из-за того, что взращивали ранние униатские лидеры. Утверждалось также, что такое «византийское» учреждение вряд ли могло сохраниться в государстве, которое в принципе и стремление было полностью западным, тем более после того, как несколько восточнославянских регионов перешли в Московию, и чем более «непримиримые» православные группы были снят с польского ухода. Все это лишь мягкие и эвфемистические способы сказать, что в принципе Unia означало «Полонирование», что и произошло исторически. Это было, конечно, одна из первоначальных целей. Интересы польского государства призывали к культурной и духовной интеграции своих христианских людей, и именно по этой причине государство сначала поощряло, а затем поддерживало Унию. Действительно, что он вообще сохранился, это было связано с вмешательством государства. Но политически тоже, Уния была неудачей. Это способствовало сопротивлению, а не интеграции и добавило «расколу в душе», «расколу в политическом теле». Другой первичный импульс для Унии (по-видимому, движущаяся идея римско-католических миссионеров, таких как Поссевино) искал истинное «воссоединение церквей», охватывающее всю русскую церковь и, по возможности, все Восточные церкви. Это явно религиозное стремление было нанесено смертельным ударом того, что было достигнуто политически и культурно, Брестский Союз оставался с самого начала, «местным порядком», в основном созданным и сохранившимся по причинам и силам нелогического характера. Брестский Союз не возник из народного религиозного движения. Это был состав нескольких православных епископов, которые затем возглавляли православные епархии в польско-литовском государстве вместе с властями Римской Церкви и королевства Польши. Как только стало известно, что этот акт не будет командовать соглашением или сочувствием всего тела Церкви, он может продолжаться только в качестве подпольного дела. Казалось, боязнь, что дальнейшая задержка может подорвать все предприятие, епископы Почей и Терлецкий (Терлецкий) отправились в Рим. 108Но известие об их тайном заговоре стало публичным, и даже когда они были вдали, в церкви начался открытый протест против Унии. Совет Бреста был созван по возвращении. Он был предназначен для торжественного обнародования свершившегося факта, а не для обсуждения. Но прежде чем члены могли собраться, в рядах православных появился раскол. Результатом стали два «совета», которые собрались одновременно и перешли к противоположным резолюциям. В «Союзе Советов» присутствовали представители польской короны и латинской иерархии вместе с несколькими иерархами из Православной Церкви. Он составил инструмент православной верности Святейшему Престолу, который затем был подписан шестью епископами и тремя архимандритами. В «Православном совете» участвовал экзарх из вселенского патриарха (Никифор), 109эмиссар от патриарха Александрийского (Кирилл Лукарис), три епископа (Лук, митрополит Белградский, 110 Гедеон Балабан, 111 и Михаил Копыстенский 112), более двухсот клириков и большое количество мирян, собравшихся в отдельной палате. Он отрекся от Унии и сместил этих епископов в соответствии, объявив о своих действиях от имени и от авторитета экуменического патриарха, который занимал высшую юрисдикцию над метрополией западнорусских земель. Решения «Православного собора» были денонсированы униатскими епископами и - большего импорта - были отвергнуты польским государством. Отныне всякое сопротивление Унии было истолковано как противодействие существующему порядку, и любое письменное критическое действие было заклеймен уголовным преступлением. Экзарх Никифор, председательствовавший в «Православном совете», был привлечен к уголовной ответственности и приговорен как агент иностранного государства. 113В качестве окончательной меры было объявлено, что «греческая вера» не будет признана законом. Те, кто остался верным Православию, больше не будут просто стигматизированы как «раскольники», но также будут преследоваться как «повстанцы». То, что до этого момента для государства было по существу проблемой «религиозного единства», мгновенно превратилось в проблему «политической лояльности». Что касается православных верующих, им теперь нужно было подготовить богословскую защиту своей веры и, что еще более срочно, бороться за юридическое признание. Борьба православных против насильственной Унии была прежде всего проявлением корпоративного сознания людей Церкви. Сначала основными центрами были Вильно и Острог. Но вскоре Львов вышел на первый план, чтобы присоединиться к нему в начале XVII века. Важнее было изменение социальных слоев, на которые православные апологеты могли полагаться на симпатию и поддержку. В то время как во времена Курбского и Острожского православное дело в основном поддерживалось высокой аристократией, в следующем поколении благородные семьи переживали исход в Унию или даже в Римско-католическую церковь. Обучение в иезуитских школах часто ускоряло или способствовало исходу, и культурная интеграция в польское общество всегда требовала этого. Другим давлением было исключение "114 В эти же годы там произошли также важный институциональный сдвиг. Ведущую роль в защите православия теперь взяли знаменитые «братства», сеть которых вскоре распространилась по всем западным землям. Происхождение братств по-прежнему остается неясным. Были выдвинуты различные теории, но ни один из них не является полностью убедительным. Наиболее разумная точка зрения предполагает, что они начинались как узкие организации, и в какой-то момент в неспокойные годы, предшествующие Унии, вероятно, в 1580-х годах, превратились в «корпорации для защиты веры», после чего они получили церковное подтверждение. У братств Вильно и Львова были свои «статуты», одобренные Патриархом Иеремией в 1586 году, 115, а затем неожиданно получили королевские уставы. 116Во внутренних делах братства были автономными. Некоторые также пользовались статусом ставропигии; то есть они были освобождены от юрисдикции местного епископа, который фактически разместил их непосредственно под властью патриарха Константинопольского. Первым братством, получившим такой статус, был Львов, затем Вильна, Луцк, Слуцк и Киев, а еще позже Могилев. Львовское братство какое-то время даже имело право патриарха контролировать действия своего местного епископа, включая право судить его как суд последней инстанции. Любое решение о виновности братства носило автоматическую анафему четырех восточных патриархов. Это необычное расположение можно объяснить только ненормальной ситуацией, в которой наименее надежным элементом в Западной Русской Церкви была иерархия. Все еще, предоставление такой власти на возведение органов было смелым делом. Несомненно, этот беспрецедентный рост пролетарской власти, по всей вероятности, с сопутствующими злоупотреблениями, был сильным фактором, склоняющим некоторых епископов к Риму, полагая, что Рим может преуспеть в восстановлении надлежащей власти. Конфликт и отчуждение, порожденные между иерархией и мирянами после Унии, породили нездоровую атмосферу, глубоко затрагивающую религиозное сознание обоих. Действительно, ни один период в жизни Западнорусской Церкви не был более сложным, чем между Брестским Советом и «восстановлением» православной иерархии Патриархом Феофаном Иерусалима в 1620 году, и к этому времени православный епископат почти исчез. по всей вероятности, с сопутствующими злоупотреблениями, был сильным фактором, склоняющим некоторых епископов к Риму, полагая, что Рим может преуспеть в восстановлении надлежащей власти. Конфликт и отчуждение, порожденные между иерархией и мирянами после Унии, породили нездоровую атмосферу, глубоко затрагивающую религиозное сознание обоих. Действительно, ни один период в жизни Западнорусской Церкви не был более сложным, чем между Брестским Советом и «восстановлением» православной иерархии Патриархом Феофаном Иерусалима в 1620 году, и к этому времени православный епископат почти исчез. по всей вероятности, с сопутствующими злоупотреблениями, был сильным фактором, склоняющим некоторых епископов к Риму, полагая, что Рим может преуспеть в восстановлении надлежащей власти. Конфликт и отчуждение, порожденные между иерархией и мирянами после Унии, породили нездоровую атмосферу, глубоко затрагивающую религиозное сознание обоих. Действительно, ни один период в жизни Западнорусской Церкви не был более сложным, чем между Брестским Советом и «восстановлением» православной иерархии Патриархом Феофаном Иерусалима в 1620 году, и к этому времени православный епископат почти исчез. Конфликт и отчуждение, порожденные между иерархией и мирянами после Унии, породили нездоровую атмосферу, глубоко затрагивающую религиозное сознание обоих. Действительно, ни один период в жизни Западнорусской Церкви не был более сложным, чем между Брестским Советом и «восстановлением» православной иерархии Патриархом Феофаном Иерусалима в 1620 году, и к этому времени православный епископат почти исчез. Конфликт и отчуждение, порожденные между иерархией и мирянами после Унии, породили нездоровую атмосферу, глубоко затрагивающую религиозное сознание обоих. Действительно, ни один период в жизни Западнорусской Церкви не был более сложным, чем между Брестским Советом и «восстановлением» православной иерархии Патриархом Феофаном Иерусалима в 1620 году, и к этому времени православный епископат почти исчез.117 Недоразумения и столкновение этих лет между братствами и местными церковными властями были настолько многочисленны и серьезнычто даже восстановление канонической иерархии не может вскоре восстановить порядок в Церковь. И продолжение неприятностей было просто дополнительно обеспечено тогдакогда польское государство упорно не признавать эту новую иерархию. Реставрации канонической иерархии предшествовали расширенные переговоры между Патриархом Феофаном IV и различными кругами в Западной России, где он пробыл два года. Затем он отправился в Москву, где имел возможность обсудить ситуацию с высшими властями, Патриарх Филарет и Царь Михаил. 118 На пути домой в Иерусалим, Феофан вновь посетил Польшу. Его контакты на этот раз включали казаков, затем возглавлял гетман Петр Конашевич-Сагадайчный, выпускник школы Острога, один из основателей Киевской школы братства, и человек подлинной культурной склонности. 119Движения, которые едва ли были непреднамеренными, Феофан в двух случаях организовывал посвящение епископов, создавая во всех шести новых иерархах, среди которых митрополит Киевский. Некоторые из новых епископов были известны своим обучением: Иов Борецкий, бывший директор школ Львова и Киева, теперь стал митрополитом Киевским; 120 Мелетий Смотрицкий, выпускник Виленской академии, который также посетил несколько немецких университетов; 121 и Иезекииль Курцевич, сын княжеской семьи и некоторое время студент из Падуанского университета. 122Несмотря на такую ​​квалификацию, новые православные иерархи сразу же занялись ожесточенной борьбой за власть. Униатская церковь и Польское государство оспаривали освящения, утверждая, что Феофан был злоумышленником, самозванец и даже турецким шпионом. Только в 1632 году, сразу после смерти короля Сигизмунда III, была православная иерархия, способная получить от своего преемника короля Владислава IV признание закона. 123 Но даже тогда их трудности были не совсем подходит к концу. Проблемы с польским государством были не единственными, с которыми столкнулись православные верующие. В общем, это был несвоевременный сезон, возраст междоусобицы и конфликта, эпоха войн и восстаний. Быть конструктивным в таких условиях было непросто. Было сложно организовать систематическую религиозную деятельность и создать обычную школьную систему. Еще труднее было сохранить какую-то форму спокойствия и ясности мысли, столь необходимую для жизни ума. Тем не менее было достигнуто немало, хотя оценить его полную значимость пока невозможно. В области образования братья взяли на себя инициативу. Они организовывали школы, создавали издательские центры и печатные книги. Ранние школы братства, как и школа в Остроге, были спланированы по греческому образцу. В конце концов, греческое население в городах Южной России и Молдавии было в это время довольно значительным, и весь регион служил в качестве главной области греческой диаспоры. 124 Контакт с Константинополем был частым и регулярным. Греческое влияние могло ощущаться во всем, и оно не начинало исчезать до конца семнадцатого века. Школа братства во Львове была основана эмигрантским прелатом Арсением, архиепископом Елассоны и бывшим учеником Патриарха Иеремии. 125Здесь, после 1586 года, греческий язык стал основным, если не основным признаком в учебном плане. Неизбежно какая-то номенклатура стала греческой. Учителя, например, назывались дидаками и учениками, называемыми spudei. В 1591 году Арсений составил греческую грамматику, которую он опубликовал на греческом и славянском языках. Основываясь главным образом на отмеченную грамматике Константин Ласкаря, 126 также нарисовала на руководствах Меланхтона, 127 Martin (Kraus) Crusius, 128 и Clenard Левенна. 129В его братской школе во Львове, как и в Вильно и Луцке, для студентов было необычно учиться свободно говорить по-гречески. Не было недостатка в доступной греческой литературе. В каталогах библиотек братства перечислены целые издания классики - Аристотеля, Фукидида и т. П. Проповедники цитируют греческий текст Писания в своих проповедях. Повсюду греческие названия были модой для книг и памфлетов, и вообще литературный язык Западной России в то время был насыщен греческой терминологией. Видимо, весь дух учения, а также этос был греческим. Также верно, что латынь с самого начала была частью учебной программы в школах братства. Но в целом «латинское учение» рассматривалось как ненужный оборка или даже опасная «софистика». К 1615 году, в том же году, когда было основано знаменитое киевское братство, колония ученых монахов находилась в резиденции в Киевском монастыре пещер, собравшихся там главным образом из Львова новым архимандритом и аббатом Елисей Пледетецкий. 130 В 1617 году балабанская печатная машина 131 была привезена из монастыря Стриатином, где ее немедленно привозили. Главными публикациями были литургические книги и писания Отцов, но заслуживают упоминания и другие произведения и авторы. Прежде всего, есть ценный славяно-украинский лексикон, составленный Памфо (Памфил) Беринда, молдавский и напечатанный в 1627 году. 132Из оригинальных работ киевских ученых наиболее интересной и значимой является Книга защиты Свято-Католической Апостольской Вселенской Церкви [Палинодия] Захария Копыстенского, которая в 1624 году преуспела в Плетенецком как настоятель монастыря пещер. Он был составлен в ответ на униатскую книгу «Защита встречи с единством Церкви» [Obrono jednosci cerkiewney, (Вильна, 1617)] Льва Кревеши. 133Копыстенский искал в своем исследовании разъяснения восточного понимания единства Церкви и с большим искусством обосновал свои аргументы Писаниями и Отцами. Из его Палинодии и других писаний ясно, что Копыстенский был человеком широкой эрудиции. Он знал Отцов и знакомился с византийскими историками и канонистами, а также с современными книгами на Востоке (например, «Турку-Грацея»), а также читал некоторые латинские книги (например, «De Republica ecclesiastica» Марко Антонио де Доминиса и Де Папа Романо от Любберта). Копыстенский - как и Максим Греческий перед ним - спокойно и трезво отверг западную схоластику. Понятно, что Копыстенский знал свой материал и проработал через него сам. Он не был ни подражателем, ни просто фактологом, а креативным ученым в византийской плесени. Его Palinodiia, задача много лет, по-прежнему является моделью ясности. К сожалению, он не был опубликован в свое время и фактически не до девятнадцатого века. Копыстенский умер вскоре после его завершения. Его преемник в монастыре пещер Петр Могила был человеком совершенно иного темперамента и убеждения. Он не мог сочувствовать книге Копыстенского, потому что она была слишком прямой и откровенной. Еще одно имя, которое следует добавить к списку ранних киевских ученых, чьи работы были значительными, - это имя Лаврентия (Тустановского) Зизани (г. после 1627 года). До приезда в Киев он преподавал во Львове и Бресте и в 1596 году опубликовал в Вильне славянскую грамматику и лексику. Однажды в Киеве Зизани превратил свои таланты в качестве греческого эксперта в перевод Андрея Крита «Комментарий к Апокалипсису» 134и надзор за изданием проповедей св. Иоанна Златоуста. Но главной работой Зизани остается его Катехизис [Катехизис]. По завершении книги книга была отправлена ​​в Москву для публикации. Там это столкнулось с трудностями. Сначала его нужно было перевести с «литовского диалекта» - так как москвичи обозначали литературный язык Западной России - в церковнославянском. Но перевод был плохо выполнен. Кроме того, власти Москвы обнаружили в книге серьезные доктринальные ошибки. Кажется, Зизани придерживался ряда своеобразных мнений, по всей вероятности, полученных из его зарубежных источников: протестантского и римско-католического. Сам он избежал осуждения, но печатная версия его Катехизиса была изъята из обращения и в 1627 году сожжена. Однако, копии в рукописной форме сохранились и получили широкое распространение и популярность. В течение восемнадцатого века книга была трижды перепечатана старообрядцами135 г. Гродно. Зизани, как и Беринда, Копыстенский и большинство ранних киевских ученых, работали в основном в греческих и славянских источниках, а сочинения этих ученых монахов отражают подлинное культурное вдохновение. Но даже в то время как они начали новый поток, он поднимался в той же киевской среде. Когда разворачивался семнадцатый век, Киев стал все больше ощущать влияние «латинского обучения». Новые поколения нуждались в обращении к западным книгам и все чаще посещали школы иезуитов, где, как будто неумолимо, они прониклись латинской моделью обучения. Даже Элисей Пледенецкий, пытаясь противодействовать униатской инициативе митрополита Велиамина Руцкого 136, кажется, имел в виду западную модель, когда он стремился создать «православный порядок». Под его руководством была восстановлена ​​коммунальная жизнь в монастыре Пещеры, но на правиле святого Василия, а не на более распространенном правиле Студит. 137«Латинский мотив» можно также отметить в некоторых книгах, изданных в то время некоторыми членами кружка в монастыре пещер. Иногда это смещение отфильтровывалось через испорченные греческие источники; в других случаях он входил непосредственно из латинской литературы. Тарасский Земка, композитор хвалебных стихов и ученый редактор киевских литургических книг, 138 широко использовал знаменитую работу Гавриила Северуса в таинствах, которые появились в Венеции в 1600 году. 139Книга Северуса была пронизана латинским влиянием, если только в фразеологии, которую Земка либерально принимала. (Чтобы привести пример, где Северус использовал «метаудиоз» или греческий эквивалент «пресуществления», Земка использовал славянское «преложение такого рода» [«метастаз веществ»]). Влияние латинской мысли еще более выражено в Кирилл Транквиллион-Ставровецкий. 140Его книга «Зеркало богословия», опубликованная в Почаевском монастыре в 1618 году, может рассматриваться как первая попытка киевского ученого в богословской системе. Следующее исследование «Комментарии к Евангелию», напечатанное в 1618 году, также связано с доктриной. Обе работы отражают томизм и даже что-то вроде платонизма. В Киеве и Москве их осуждали за «еретические ошибки» [ereticheskie sostavy] и приговаривали к уничтожению. Но официальное отклонение не мешало их распространению в рукописях или смягчало их широкое признание как на юге, так и на севере России. Тем не менее, разочарованный тем, что его книги были отвергнуты его духовными начальниками, Ставровецкий перешел к Унии. Еще одна фигура, в которой можно увидеть томистское влияние, - Кассиан Сакович (ок. 1578-1674), директор киевской школы братства с 1620 по 1624 год. Это наиболее прозрачно в его «О душе», напечатанном в Кракове в 1625 году. Из Киева Сакович отправился в Люблин, где установил контакт с доминиканцами и посетил богословские классы. Позже он продолжил это исследование в Кракове. И, наконец, Сакович тоже присоединился к Унии, после чего он начал яростную полемику против Православной Церкви. Таким образом, во второй и третий десятилетия семнадцатого века римско-католический стиль теологии начал проникать в киевское научное сообщество. В следующее десятилетие, в 1630-х годах, произошло римско-католическое господство. Смена произошла одновременно с изменением администрации в Киевском монастыре пещер, Униатство. Уния была менее религиозным выбором, чем культурным и политическим самоопределением. Ни причины веры, ни доктрины не были основополагающими для отделения епископов. Ранние униаты были весьма искренними в утверждении, что «они не изменили веры». Они считали, что они передают юрисдикцию и, похоже, действительно считают, что «латинская вера» и «греческая вера» были идентичны. Этот аспект получил значительный стресс в своей брошюре, например, в «Унии» или «Подбор главных статей» [Unia, albo vyklad predneishikh ar tikulov], анонимно опубликованный, но, как утверждается, работа Ипатия Посея, 141 или в «Гармонии», или Concordance святейшего римской церкви. 142Многие были одинаково убеждены, что под «римским повиновением» они все еще могут быть православными. Греческие униаты тоже чувствовали этот путь и предприняли самые яркие попытки аргументировать это дело. В частности, это было так для Петра Аркудия (1562-1633) в его Конкордии Ecclesiae occidentalis в septem sacramentorum administratione libri septem (Париж, 1619). 143 Еще более заметным было Аллаций (1586-1669) в его De Ecclesiae Occidentalis atque parpetua consensione восточный Либри Трес (Coloniae, 1648). 144Такое понятие привело к заключению окончательного соглашения о том, что униатская церковь не должна сливаться с Римско-католической церковью, но сохранит свою собственную иерархическую независимость и ритуал. Это было приемлемо даже для такого человека, как Острожский. Он закончил противника Унии не потому, что считал, что это предательство веры, а потому, что он знал, что действие было предпринято незаконным образом и поэтому не может иметь ни власти, ни значения для всей Церкви. Те, кто впервые обратился к униатству, кажется, были искушаемы «безмятежным миром» под римским повиновением, что подразумевало защиту польского законодательства. Они также надеялись освободиться от авторитета патриарха Константинопольского, долгое время находившегося под контролем Турец-неверного. Другие ранние униаты были больше привлечены к великолепию западной цивилизации и хотели участвовать в ее богатстве. И было восторжествовало разочарование. Один из основателей Унии, Ипатий Поцей, который стал вторым униатским митрополитом, заявил в письме к Патриарху Александрийскому Мелетию Пигасу: «Вы не можете быть уверены в достижении вечной жизни, направляясь на греческий берег ... Греки искажают Евангелие, они злодействуют и предают святоотеческое наследие. Святость снижается, и все распалось или впало в раздоры в турецком плену. , , , Кальвин сидит в Александрии вместо Афанасия, Лютера в Константинополе и Цвингли в Иерусалиме »(Предположительно, Поцеи имел в виду Кирилла Лукариса и самого Пигаса, оба из которых имели протестантские склонности).145 Итак, Поцеи выбрал Рим. Больше не было «истолкования истины» на востоке, только на Западе можно было найти чистую веру и стабильный порядок. Еще в 1577 году Питер Скарга 146указывал не на доктринальные различия, а на «греческое вероотступничество» и на «отсталость славянской культуры». «С славянским языком не может быть ученым, у него нет ни грамматики, ни риторики, ни его нельзя дать. Из-за этого языка у православных нет школ за пределами элементарного, которые учат чтению и письму. Отсюда их общее невежество и путаница. " Его суждение суровое и неправильное, хотя выраженная им определенность довольно типична для времени. Как бы то ни было, возможно, что польский язык все еще недостаточно зрелый, чтобы служить средством обучения, то же самое нельзя сказать о церковно-славянском языке. Скарга не знал о различии, или он решил проигнорировать это. Оценивая ситуацию, единственным средством для невежества славян было принятие латинской культуры. Его атака не осталась без ответа. Православные защитники, такие как Захарий Копыстенский, ответят, что славянский язык родственный языку и культуре Греции », и поэтому более безопасно и безопасно делать переводы с греческого и писать философию и теологию на славянском языке, чем это использовать латынь, которая является бедным языком, слишком недостаточным и слишком недостаточным для возвышенных и связанных с богословскими делами ».147 Kopystenskii преувеличивает столькосколько Скарга, только с лицевой стороны. Но различие, на которое они указывают, является допустимым. С самого начала, униатизм ставился и воспринимался как вопрос культурной детерминации. Для Unia подразумевается, независимо от всех заверений или гарантий сохранения ритуалов и обычаев Востока, включения или интеграции в западную культуру или, как говорят немцы, западной Kulturraum. To state it badly, Unia meant religio-cultural westernization. It could only be resisted and overcome by steadfast allegiance to the Greek tradition. This was fully comprehended by those who toward the end of the sixteenth and the beginning of the seventeenth centuries rose to the defense of the Orthodox Church. It is enough to mention the eloquent vindication made by Gerasim Smotritskii in his Key to the Kingdom Of Heaven [Kliuch tsarstva nebesnago, 1584], and by Zakharii Kopystenskii in his Palinodiia several decades later. Their concern was also shared by the founders of the brotherhood school in Kiev: Мы основали по милости Божьей эту школу для православных детей и оказали ей большую жертву учителям славяно-русского и греко-греческого языков, а также других предметов, чтобы они не пили из чужого весной и, впитав смертельный яд раскола Запада, склонны объединиться с мрачными и мрачными римлянами. Единственной культурной уступкой православных лоялистов было добавление церковнославянского местного народного, русского диалекта. С течением времени этот диалект пришел к увеличению литературного использования, потому что простые люди понимали его гораздо лучше, чем церковнославянский. Это также иногда использовалось в разговорной литургии, или, как кажется, из позднего триодия, которое было напечатано в Киеве в 1627 году. 148 Таким образом, по мере того, как распространялась Уния и ее врожденная вестернизация, в Польше в защиту православия возникли согласованные усилия. Теперь вопрос был в том, может ли существовать этот расширяющийся западный Культурраум , славяно-эллинистическая школа и культура. В 1620-х годах это было уже актуальным вопросом; в 1630-х годах он стал горячим. Митрополит Киевский Петр Могильский . В лице Петра Могилы (1596-1647) есть что-то загадочное и странное. Был ли он искренним чемпионом Православия или манипулятивным иерархом гения? Трудно судить. Как бы то ни было, он сыграл решающую роль в жизни Западной Русской Церкви и, косвенно, в более поздней жизни всей Русской Церкви бесспорен. Он был самым могущественным и могущественным лидером Церкви в Польше и Литве в течение всего семнадцатого века. И уместно, что вся эпоха в истории Западнорусской Церкви носит его имя: эпоху Могилы. Сын господина Молдавии [woevodich zemel 'moldavskikh], 149Кажется, что у Могилы был от рождения аппетит и талант к власти. Даже на троне Киевской метрополии он был скорее сувереном, чем пастором. Образованный на Западе, точнее, в Польше и по-польски, Питер Могила стал во вкусе и привычке утонченным и пожизненным западным человеком. По-видимому, он учился в знаменитой Академии Замоска, основанной в 1594 году Ян Замойским, Великим канцлером Польши, 150 лет и, по-видимому, вскоре провел в Голландии. После смерти его отца, Иеремии Могилы, он был взят в качестве прихода канцлера Станислава Золькевского 151, а затем гетмана Ходкевича. 152В общем, в то время как молодежь Могила, через семью и друзей, была тесно связана с польским аристократическим обществом. И в будущем симпатия и помощь польских магнатов обеспечили бы его профессиональный успех. В 1627 году, всего лишь тридцать лет, Петр Могила был избран архимандритом монастыря пещер. Он, вероятно, стремился к этому, когда он принял монашеские обеты и сначала вошел в монастырь. Конечно, когда должность стала вакантной, его кандидатура была поддержана польским правительством. Однажды глава монастыря Могила установил свой курс, который резко контрастировал с его предшественником. Это было особенно заметно в области образования. В монастыре Могила решила запустить латино-польскую школу, неизбежно, если не намеренно противостоять и конкурировать с Киево-Славяно-Греческой школой братства. Его решение создало большую напряженность, граничащую с беспорядками в городе. По словам современника Гавриила Домицкого, 153«Среди необразованных монахов и казаков было большое негодование:« Почему, когда мы набирали спасение, вы начинаете эту польскую и латинскую школу, никогда раньше не существовав? » Только с большим трудом они были отговорены от избиения Петра Могилы и его преподавателя до смерти ». 154Но Могиле не было человека, которого можно было бы напугать. Он появился невредимым и вскоре победил. У братства не было выбора, кроме как принять его как «старшего брата, покровителя и покровителя этого святого братства, монастыря и школ». Отозвав свое преимущество, Могила сначала овладела администрацией школы братства, а затем объединила ее со своей собственной школой в монастыре, чтобы сформировать «коллегию» на латино-польском узоре. Это новое учреждение было размещено в монастыре Братства. Его учебная программа и организация были смоделированы по линиям школ иезуитов в стране, и все новые учителя были завербованы у выпускников польских школ. Исаия Трофимович Козловский, первый ректор Киевской коллегии, 155и Сильвестр Косов, первый префект, получили образование в Вильно, в иезуитском колледже в Люблине и в Академии Замоска. Кажется, что некоторое время они также учились в Императорской Венской академии. Таким же образом, и в то же время он занимался организацией новой школы в Киеве, Могила приступила к образованию школы в Виннице. 156 Существует причина полагать , что Могилы были планы для распространения по всему региону сеть латино-польских школ для православных, а также для создания чего - то вроде монашеской обучения, все под Киевской коллегии. 157 Могила была энергичным и решительным западником. Его цель заключалась в том, чтобы развить гетерогенных народов западных регионов в единую религиозную психологию и вдохновение, в общую культуру. Принимая во внимание все его планы и старания, главным образом, но симптом столкновения двух противоположных религиозных культурных ориентаций (латинско-польский и эллино-славянский), был интенсивной, если подводной борьбой. Могила была не одна в своих проектах. Его многочисленные союзники включали в себя все молодое поколение, которое, пройдя через польские школы, стало рассматривать Латинский Запад, а не славяно-греческий Восток как свой духовный дом. В определенном смысле это было естественным и логичным. Сильвестр Косов был красноречивым и прямым в этом вопросе. Нам нужен латинский, он сказал бы, чтобы никто не мог назвать нас «глупой Русью». Изучать греческий разумно, если изучать его в Греции, а не в Польше. Здесь никто не может преуспеть без латыни - в суде, на собраниях или где угодно. Не нужно напоминать нам о греческом. Мы чтим его. НоGraeca ad chorum, форум рекламы Latina . Аргумент Косова имеет логику. Но корень дела был глубже. На одном уровне это была лингвистическая проблема, но на более глубоком уровне это была проблема культурных особенностей и традиций. Для тех, кто против давления со стороны последователей Могилы на латинское образование, есть веские причины для подозрения, что это был униатизм. Не были ли православные партизаны латинской ориентации снова и снова на конференции или переговорах с активными униатами, ожидая компромисса, с которым обе стороны могли бы искренне придерживаться? Разве они неоднократно обсуждали предложение присоединиться ко всем православным верующим в регионе, униатам и не-униатам, под руководством специального западнорусского патриарха одновременно в общении с Римом и Константинополем? И разве сам Могила не всегда продвигался на этот августейший офис со стороны униатской стороны переговоров? Это было, конечно, почти без его ведома. Руцкий, униатский митрополит, на минуту не сомневался, что Могила «склоняется к Унии». Несомненно, что Могила никогда не высказывала доктринальных возражений против Рима. В догме он был в частном порядке, так сказать, уже на одном со Святым Престолом. Он был вполне готов принять то, что он нашел в римских книгах, как традиционный и «православный». Вот почему в богословии и в поклонении Могила могла свободно принимать латинский материал. Проблема для него, единственная проблема, была юрисдикцией. И в решении этой проблемы его мировоззрение и темперамент диктуют, что практические соображения будут решающими: церковное и политическое «спокойствие», «благосостояние», благожество, благожество. Ибо в практической сфере все относительно. Вещи могут быть организованы и согласованы. Задача одна для духовных тактиков. Ранним и показательным эпизодом в карьере Могилы была его дружба с одним из новых епископов Мелетием Смотрицким, освященным Патриархом Феофаном именно во время его «восточных перекрестков». Смотрицкий был ученым человеком. Из-за его славянской грамматики, изданной в Вильне в 1619 году, он занимает место в истории общей культуры. Это было замечательное достижение для своего времени. Можно даже утверждать, что Смотрицкий был - заимствовать 158-ю фразу « princeps Grammaticorum Slavicorum ». Когда он написал этот текст, он все еще был греческим. В этом он стремился применить правила греческой грамматики к славянскому языку. 159Как церковник, Смотрицкий начал в славяно-эллиническом лагере, где он был энергичным противником Унии. Достаточно указать на его Плач (Threnos), написанный в 1610 году, в котором описываются страдания угнетенной и преследуемой православной паствы с умелым сочетанием страсти и строгости. Вполне вероятно, что это и подобные сочинения привели к его отбору в 1620 году в качестве епископа Полоцкого. Здесь он столкнулся с трудностями. Сначала был конфликт с Иосафатом Кунцевичем, униатским епископом Полоцким; 160то он был обеспокоен доктринальными разногласиями среди православных полемистов, а также злоупотреблениями в деятельности братств. Сомнения возникли, поэтому Смотрицкий решил совершить поездку на Ближний Восток. В Киев, по дороге в Константинополь, он посетил митрополита и получил одобрение и благословение в своем плане попросить патриарха отменить «ставропигию» братств. Смотрицкий преуспел в этом, но остальная часть его восточного путешествия оказалась разочарованием. Особенно это касалось его встречи с Кирилом Лукарисом, чей Катехизис Смотрицкий читал в Константинополе и который не только не успокоил его сомнения, но еще больше усугубил их. К концу своего путешествия Смотрицкий решил искать сближения с униатами. В Киеве он поделился некоторыми идеями с Могилой и митрополитом Иовом,Которые , по-видимому, были сочувствующими. В конце концов, переговоры между православными и униатами, в которых оба кажутся каким-то образом вовлеченными, продолжались со времени принятия униатского предложения в 1623 году на совместную конференцию по поиску соглашения. Несколько позже, с очевидной уверенностью, Смотрицкий послал Могиле и митрополиту рукопись его Апологии [Apologia peregrynacyi do krajdw wschodnich (Derman, 1628)]. В нем содержалось полное и энергичное изложение его новых взглядов и не вызывало возражений. К этому времени, похоже, с 1627 года, Смотрицкий перешел к Унии, хотя и тайно, чтобы, по его словам , « pallio schismatis latens,»Он может лучше способствовать униатской делу среди православных. Однако, его тайные труды не ускользнуло от внимания Isaia Kopinskii, епископ Перемышля и будущий митрополит. 162 Весной 1628 г. Смотрицкий сформулировал меморандум из шести пунктов, в котором, отметив различия между римским католицизмом и православием, он настаивал на том, что они не имеют достаточной величины или такого характера, чтобы оправдать разделение, и представили это на конференцию Православные епископы в Гродке, на Волыни. Опять же, похоже, никаких открытых возражений против его взглядов не было высказано. Поэтому совместная встреча с униатами была назначена на осень 1629 года. Однако задолго до этого на пленарном совете православных епископов и духовенства в августе 1628 года противники идей Смотрицкого вышли в силе. Он был вынужден отказаться от своей Апологии, которая была осуждена как еретическая, а затем публично сожжена. Однако в течение нескольких недель Смотрицкий с помощью протеста отозвал свое отрицание, и с помощью различных памфлетов приступил к полемическому обмену со своими обвинителями. Лидеры оппозиции были членами старшего православного поколения, среди которых возникли подозрения в отношении Могилы и митрополита, поскольку ни один из них не призывал к отступлению или не осуждал его увольнение. Они вряд ли могли это сделать. Увеличивающееся сочувствие Сотрицкого к Унии какое-то время представляло интерес для Могилы, и были причины, по которым Смотрицкий подозревал, что его планы Унии будут иметь симпатию и сотрудничество не только Могилы, но и митрополита. Какие разногласия между Могилой и Смотрицким были не о концах, а о средствах. И весь эпизод был еще более смущен внешним давлением, о котором упоминается в униатской литературе как «страх перед казаками». Лидеры оппозиции были членами старшего православного поколения, среди которых возникли подозрения в отношении Могилы и митрополита, поскольку ни один из них не призывал к отступлению или не осуждал его увольнение. Они вряд ли могли это сделать. Увеличивающееся сочувствие Сотрицкого к Унии какое-то время представляло интерес для Могилы, и были причины, по которым Смотрицкий подозревал, что его планы Унии будут иметь симпатию и сотрудничество не только Могилы, но и митрополита. Какие разногласия между Могилой и Смотрицким были не о концах, а о средствах. И весь эпизод был еще более смущен внешним давлением, о котором упоминается в униатской литературе как «страх перед казаками». Лидеры оппозиции были членами старшего православного поколения, среди которых возникли подозрения в отношении Могилы и митрополита, поскольку ни один из них не призывал к отступлению или не осуждал его увольнение. Они вряд ли могли это сделать. Увеличивающееся сочувствие Сотрицкого к Унии какое-то время представляло интерес для Могилы, и были причины, по которым Смотрицкий подозревал, что его планы Унии будут иметь симпатию и сотрудничество не только Могилы, но и митрополита. Какие разногласия между Могилой и Смотрицким были не о концах, а о средствах. И весь эпизод был еще более смущен внешним давлением, о котором упоминается в униатской литературе как «страх перед казаками». поскольку ни один из них не призывал к отступлению или не осуждал его увольнение. Они вряд ли могли это сделать. Увеличивающееся сочувствие Сотрицкого к Унии какое-то время представляло интерес для Могилы, и были причины, по которым Смотрицкий подозревал, что его планы Унии будут иметь симпатию и сотрудничество не только Могилы, но и митрополита. Какие разногласия между Могилой и Смотрицким были не о концах, а о средствах. И весь эпизод был еще более смущен внешним давлением, о котором упоминается в униатской литературе как «страх перед казаками». поскольку ни один из них не призывал к отступлению или не осуждал его увольнение. Они вряд ли могли это сделать. Увеличивающееся сочувствие Сотрицкого к Унии какое-то время представляло интерес для Могилы, и были причины, по которым Смотрицкий подозревал, что его планы Унии будут иметь симпатию и сотрудничество не только Могилы, но и митрополита. Какие разногласия между Могилой и Смотрицким были не о концах, а о средствах. И весь эпизод был еще более смущен внешним давлением, о котором упоминается в униатской литературе как «страх перед казаками». и были причины, по которым Смотрицкий подозревал, что его планы Юнии будут иметь симпатию и сотрудничество не только Могилы, но и митрополита. Какие разногласия между Могилой и Смотрицким были не о концах, а о средствах. И весь эпизод был еще более смущен внешним давлением, о котором упоминается в униатской литературе как «страх перед казаками». и были причины, по которым Смотрицкий подозревал, что его планы Юнии будут иметь симпатию и сотрудничество не только Могилы, но и митрополита. Какие разногласия между Могилой и Смотрицким были не о концах, а о средствах. И весь эпизод был еще более смущен внешним давлением, о котором упоминается в униатской литературе как «страх перед казаками». Выборы Петра Могилы в качестве митрополита Киева также произошли при особых обстоятельствах. Со смертью короля Сигизмунда III православные в апреле 1632 года захватили случай избрания нового короля, чтобы вырвать у польского избирательного дикта определенные «точки умиротворения для греческой религии» [Punkty uspokoeniia religii grecheskoi] среди которых легализация Православной Церкви. Как и ожидалось, вскоре последовало согласие избранного королем Владислава IV. Несмотря на последующее сокращение «пунктов 1632 года», на практике победа осталась. Хотя его формулировка была явно двусмысленной, особое значение имела право православных заполнить их освобожденные взгляды, в том числе и Киева. На самом деле все увиденные были оккупированы с 1620 года через освящения, совершенные без объявления или рекламы Патриархом Феофаном. Освящения проводились ночью в неосвещенном святилище, как будто скрытно, чтобы не вызвать никаких помех. Разумеется, эти освящения никогда не получали официального признания, но польское государство, похоже, согласилось ссвершившийся факт , хотя бы потому, что он вряд ли мог избежать общения с новыми епископами. Теперь, в 1632 году, с новой правовой уступкой, было бы разумно ожидать, что де-факто будет де-юре де-юре, Но ничего подобного не произошло. Сами православные, как ни странно, не пытались воспользоваться новым законом, подав заявку на королевское подтверждение своей активной иерархии. Вместо этого было решено, что все старые епископы должны уйти в отставку, и их епископство будет передано новым избранникам. Это не было сделано, потому что епископские жители были каким-то образом считаются «незаконными», то есть в офисе без подтверждения Короны, или потому, что Церковь считала их сомнительными достоинствами. В самом деле, их можно было бы приписать восстановлению как порядка, так и канонического престижа Церкви в эпоху реальной и настоящей опасности. Просто, хотя старые епископы, возможно, сыграли преобладающую роль в затяжной борьбе с государством, чтобы получить признание, сама победа была работой более молодых деятелей, сторонников новой и противоборствующей церковно-политической ориентации, которые мало интересовались укреплением иерархической власти своих антагонистов путем официальной легализации. Следовательно, то, что на основе «пунктов 1632 года» было рекламировано как «реституция» православной иерархии, на самом деле было аннулированием существующей иерархии, установленной годами ранее Патриархом Феофаном. Новые епископы были поспешно и неканонически выбраны православными делегатами в Сейм, а не местными епархиальными конвенциями и немедленно подтверждены королем. Именно таким образом Петр Могила, аристократ и полонофил был избран митрополитом Киевским. которые мало интересовались укреплением иерархической власти своих антагонистов путем официальной легализации. Следовательно, то, что на основе «пунктов 1632 года» было рекламировано как «реституция» православной иерархии, на самом деле было аннулированием существующей иерархии, установленной годами ранее Патриархом Феофаном. Новые епископы были поспешно и неканонически выбраны православными делегатами в Сейм, а не местными епархиальными конвенциями и немедленно подтверждены королем. Именно таким образом Петр Могила, аристократ и полонофил был избран митрополитом Киевским. которые мало интересовались укреплением иерархической власти своих антагонистов путем официальной легализации. Следовательно, то, что на основе «пунктов 1632 года» было рекламировано как «реституция» православной иерархии, на самом деле было аннулированием существующей иерархии, установленной годами ранее Патриархом Феофаном. Новые епископы были поспешно и неканонически выбраны православными делегатами в Сейм, а не местными епархиальными конвенциями и немедленно подтверждены королем. Именно таким образом Петр Могила, аристократ и полонофил был избран митрополитом Киевским. православной иерархии, на самом деле является аннулированием существующей иерархии, установленной годами ранее Патриархом Феофаном. Новые епископы были поспешно и неканонически выбраны православными делегатами в Сейм, а не местными епархиальными конвенциями и немедленно подтверждены королем. Именно таким образом Петр Могила, аристократ и полонофил был избран митрополитом Киевским. православной иерархии, на самом деле является аннулированием существующей иерархии, установленной годами ранее Патриархом Феофаном. Новые епископы были поспешно и неканонически выбраны православными делегатами в Сейм, а не местными епархиальными конвенциями и немедленно подтверждены королем. Именно таким образом Петр Могила, аристократ и полонофил был избран митрополитом Киевским. Могила не ожидала мирного приема в Киеве в своем новом качестве, хотя у него было много сочувствующих. У Киева уже был митрополит Исаия Копинский, освященный в 1620 году в Перемышле Феофаном, а затем переведен в Киев в 1631 году при смерти Ива Борецкого. Более того, Копинский уже столкнулся с Могилой в связи с созданием латинской коллегии в Киеве, а также в связи с ситуатрицким делом. Вот почему освящение Могилы произошло не в городе его нового видения, как это было правило и обычай, но во Львове, от Иеремии Тисаровской, местного епископа, 163два епископа посвящения Феофана и эмигрантский греческий епископ. Эти столкновения также объясняют, почему он искал патриархального подтверждения Кирилла Лукариса, который снова был на экуменическом троне. Могила получила это и многое другое. Ему также было присвоено звание «Экзарх престола святого апостольского престола Константинополя». Укрепленный теперь с освящением двойной власти, и в двойной роли законного митрополита и патриархального экзарха Могила вернулась в Киев. Несмотря на это, он не смог избежать тяжелой борьбы со своим «пониженным» предшественником и, наконец, вынужден был прибегнуть к светским властям для обеспечения насильственного удаления Копиньского. 164И это раз и навсегда не разрешило конфликт. Столкновение между Могилой и Копинским было не просто соревнованием за позицию или власть. Это было столкновение глубоко укоренившихся убеждений относительно фундаментальной проблемы церковной ориентации как в ее политических, так и в культурных аспектах. Исаия Копинский была человеком простой и сильной веры, несколько по порядку Ивана Вишенского. 165 Погруженный, как он был в традициях восточного богословия и аскета, он рассматривал «внешнюю мудрость» со скептицизмом и даже антагонизмом. Причиной этого мира является одно, рассуждение духа другое. Все святые изучали духовные рассуждения, исходящие от Святого Духа, и, подобно солнцу, они освещали мир. Но теперь он приобретает силу рассуждения не от Святого Духа, а от Аристотеля, Платона, Цицерона и других языческих философов. И поэтому люди совершенно ослеплены ложью и соблазняются от правильного понимания. Святые узнали о заповедях Христа и о своих делах в духе. Но эти люди учатся простым словам и словам, поэтому вся их мудрость на их языках, а тьма и тьма пребывают в их душах. Копинский сказал об этом латинян, но его можно было бы еще легче направлять на Могилу и православных на новую ориентацию. Духовный алфавит Копинский, подзаголовок Лестница для духовной жизни в Боге [Альфавит духовный. «Лестница духовнаго по бозе жителя» предлагает значительный и симптоматический контраст с «Православным исповеданием Могилы». 166Их противоположность мировоззрения и духа является основным источником борьбы за власть между этими двумя людьми. Конечно, была и разница в политической ориентации: Исаия Копинский обратилась к православному государству Московии, а Петр Могила обратился за помощью к католическому Королевству Польши. В их столкновении польское государство не имело оснований поддерживать Копинский и все основания покровительствовать Могиле. Столкнувшись с энергичными протестами из Рима, польской римско-католической иерархией и униатами, король Владислав IV был обязан, если бы только за то, что он был осужден за свое обязательство, сделанное в монастыре Пактаиз 1632 года, хотя он счел необходимым пойти на определенные уступки униатам за счет новых прав православных. Вероятно, Владислав надеялся, что с течением времени западная ориентация его новых православных лидеров может смягчить напряженность православного униата и даже способствовать делу католического единства в царстве. Следует отметить, что в течение нескольких лет появился план «универсального союза» [универсальной наивности], и в центре переговоров стояли православные из новой ориентации, прежде всего Петр Могила, а также принц Афанасий Пузина который на выборах 1632 года был избран епископом Луцком. 167Когда-то устроившись в качестве митрополита, Могила отправилась с новым рвением, чтобы реализовать свои церковные и культурные узоры. Его лучшие результаты пришли в области образования, особенно (поскольку он был самым одаренным как организатор) в консолидации и расширении школьной системы, которую он начал, когда настоятель монастыря Пещер. Большое значение имел и его публикация, в частности его сборник «Православное исповедание» и возобновление печати литургических материалов. Наиболее важными для будущего были усилия Могилы по пересмотру и реформированию литургии. Сначала был «Литос», изданный в 1644 году под псевдонимом Евсевий Пимен. Он был предназначен как защита восточного обряда и православной литургии от нападений Кассиана Саковича, перешедшего на латинизм, 168но многое, если не большая часть большого литургического материала в Литосе, взяты из латинских источников. В 1646 году появился знаменитый Евхолог или Требник [Молитвенник]. 169 Это состояло из обширной коллекции обрядов, офисов, а также редких молитв, в сопровождении «предисловие» и «пояснительными рубрики» , которые сопровождались пояснительными статьи обычно берется «г lacinskiey agendy» , то есть, от римского Ритуал Папу Пол В. 170Многие из обрядов в Требнике были перестроены, как правило, путем замены традиционных молитв молитвами, переведенными с латыни. Не было всестороннего изучения Требника Могилы, но те части, которые были проанализированы, выдают безошибочную зависимость от латинских источников и время от времени преднамеренное отклонение от греческой картины (например, в формах посвящения и освящения церкви, по благословению колоколов, в обряде «viaticum», 171 в ordo commendationis ad animae ...). 172Несомненно, некоторые из изменений были несущественными. Однако нельзя отбросить внимание, уделяемое латинским обрядам и правилам и открытое пренебрежение к греческой традиции. Более того, ряд обрядов и офисов, напечатанных в Требнике, были совершенно новаторскими для православных литургий. Наконец, некоторые изменения, внесенные Могилой, имели богословские последствия, имеющие значение, например, переход от декларативной к императивной форме отпущения грехов в таинстве Покаяния. Действительно, в целом теология таинств, сформулированная в литургических «предисловиях» Могилы, была явно западной. Таким образом, результатом Требника стала радикальная и тщательная «латинизация» восточного обряда. Это не ускользнуло от внимания современников, особенно униатов, но и православные Москвы, которые с подозрением и опасением относились к книгам «литовской печати», в том числе к киевским изданиям Могилы. По иронии судьбы, из-за литургической работы Могилы и его соработников православные в Польше пережили «латинизацию обрядов» раньше, чем униаты. Справедливости ради следует отметить, что Могила не была первой из православных в Киеве, чтобы заимствовать из латинских литургических источников. Иов Борецкий делал шаги в этом направлении, как, например, в посмертном обряде «Пассиас». раньше, чем униаты. Справедливости ради следует отметить, что Могила не была первой из православных в Киеве, чтобы заимствовать из латинских литургических источников. Иов Борецкий делал шаги в этом направлении, как, например, в посмертном обряде «Пассиас». раньше, чем униаты. Справедливости ради следует отметить, что Могила не была первой из православных в Киеве, чтобы заимствовать из латинских литургических источников. Иов Борецкий делал шаги в этом направлении, как, например, в посмертном обряде «Пассиас».173 Также Могила не был инициатором этого процесса культурного поглощения латинских литургических идей и мотивов. Другие предшествовали ему. Тем не менее в этой тенденции к «латинизации» литургии Могила хорошо выступает на первый план, потому что он продвигал ее в более широких масштабах и систематически, чем кто-либо другой. Трудно интерпретировать царствование Петра Могилы. Утверждалось, что Могила стремилась создать «западное православие» и тем самым распутать православие с его «устаревшей» восточной атмосферы. Это понятие правдоподобно. Но, однако, мотивы Могилы интерпретируются, его наследие неоднозначно. С одной стороны, он был великим человеком, который много сделал. И по-своему он был даже набожен. Под его руководством и правлением Православная Церковь в Западной России вышла из этого состояния дезориентации и дезорганизации, где она томилась со времен катастрофы в Бресте. С другой стороны, Церковь, которую он привел из этого испытания, была не такой. Изменение заглохло. Был новый и чуждый дух, латинский дух во всем. Таким образом, наследие Могилы также включает в себя радикальное " Разумеется, часто говорили, что «аккреции» Могилы были только внешними, с участием формы, а не субстанции. Это игнорирует истину, которая формирует форму вещества, и если неподходящая форма не искажает субстанцию, она препятствует ее естественному росту. В этом и заключается смысл «псевдоморфоза». Предполагая, что римская одежда была чуждым поступком за православие. И парадоксальный характер всей ситуации был только увеличен, когда, наряду с устойчивой «латинизацией» внутренней жизни Церкви, ее каноническая автономия была неуклонно поддержана. Предполагая, что римская одежда была чуждым поступком за православие. И парадоксальный характер всей ситуации был только увеличен, когда, наряду с устойчивой «латинизацией» внутренней жизни Церкви, ее каноническая автономия была неуклонно поддержана. Предполагая, что римская одежда была чуждым поступком за православие. И парадоксальный характер всей ситуации был только увеличен, когда, наряду с устойчивой «латинизацией» внутренней жизни Церкви, ее каноническая автономия была неуклонно поддержана. Стремясь сохранить независимость Православной Церкви в Польше, Могила и его соратники новой ориентации придерживались своих планов «универсального союза». Еще в 1636 году между униатами и православными была запрошена совместная конференция для рассмотрения предложения об автономном западнорусском патриархате. Рим даже был уверен, что эта схема привлечет многих православных, в том числе, возможно, митрополита. Но по какой-то причине конференция так и не состоялась. Еще один проект был выдвинут в 1643 году, на этот раз в специальном меморандуме, представленном Питером Могилой. Это известно нам только в парафразе Инголи, секретаря Управления пропаганды. 174Меморандум Могилы, по-видимому, состоял в длительном обсуждении расхождений между двумя церквями, условиях, которые он считал необходимыми для воссоединения, и набросках способов их достижения. Могила не видел никаких непреодолимых различий в доктрине. Филиок и филиумварьировались только в формулировке. Какое расхождение в чистилище было еще меньше, поскольку православные в той или иной форме признавали это. В ритуале тоже было достигнуто согласие по всем пунктам. Единственное серьезное затруднение было папское превосходство. Даже если бы это было принято православными, согласно Могиле, восточным церквям все равно должен быть разрешен принцип автокефальных патриархатов. Похоже, Могила была готова ограничить «воссоединение» с Польшей: он не упомянул о Московии, или греки, связанные в турецком плену. Он также не стремился к слиянию: l'unione e non l'unite, Ибо даже при верховенстве папы православные должны были сохранить свою конституцию. Митрополит все еще должен был избираться епископами, и, хотя ожидается, что он примет присягу на верность папе, его избрание не потребует папского подтверждения. В случае, если экуменический патриархат должен объединиться с Римом, его юрисдикция в Польше должна была быть восстановлена. В последнем разделе меморандума Могилы изложены средства, с помощью которых следует рассмотреть и обсудить новый план союза. Сначала он должен быть представлен на местные и провинциальные диеты для их обсуждения. Затем следует провести конференцию между униатами и православными, но без ссылки на перспективный союз. Результаты, полученные на этих предварительных совещаниях, затем должны быть представлены в общий Сейм царства. Отношение Петра Могилы к проблемам Римско-католической церкви было ясным и простым. Он не видел никакой реальной разницы между Православием и Римом. Он был убежден в важности канонической независимости, но не ощутил угрозы от внутренней «латинизации». Действительно, он приветствовал это и в какой-то мере поощрял его ради того, чтобы обеспечить внешнюю независимость Церкви. Поскольку Могила стремилась достичь этого в рамках неразделенной «вселенной культуры», парадокс был только еще более усилен. При таких условиях Православие утратило свою внутреннюю независимость как наш измерительный стержень самоанализа. Без размышлений или проверки, как по привычке, были приняты западные критерии оценки. В то же время были нарушены связи с традициями и методами Востока. Но не слишком ли высока стоимость? Могут ли православные в Польше действительно позволить себе изолировать себя от Константинополя и Москвы? Разве масштаб не был сугубо узким? Разве разрыв с восточной частью не привел к прививке чужой и искусственной традиции, которая неизбежно блокировала бы путь творческого развития? Было бы несправедливо возложить всю вину за это на Могилу. Процесс «латинизации» начался задолго до того, как он появился на сцене. Он был меньше пионером нового пути, чем артикулятор своего времени. Тем не менее, Питер Могила внес вклад больше, чем любой другой, как организатор, педагог, литургический реформатор и вдохновитель православного исповедания, к укреплению «крипто-романизма» в жизни Западнорусской Церкви. Православное исповедание. Православное исповедание является самым значительным и выразительным документом эпохи Могилы. Его значение не ограничивается историей Западнорусской Церкви, поскольку она стала исповеданием веры для Восточной Церкви (хотя только после борьбы, и ее авторитетный характер по-прежнему остается открытым). Кто автор или редактор «Исповеди» действительно оставался неопределенным. Обычно это приписывают Петру Могиле или Исаи Козловскому. 175Скорее всего, это была коллективная работа, в которой участвовали Могила и различные члены его круга. Точная цель исповеди также остается неясной. Первоначально задуманный как «катехизис» и часто называемый одним, он, по-видимому, был предназначен для разъяснения православной веры в отношении протестантов. Фактически, в настоящее время широко считается, что Исповедь Могилы была подготовлена ​​как ответ на Исповедь Кирилла Лукариса, появившаяся в 1633 году и чьи прокальвинистские наклонности вызывали беспокойство и беспорядок во всем православном мире. В 1638 году - после некоторого сговора и давления со стороны Коме - и Лукарис, и его Исповедь были осуждены синодом в Константинополе. 176Эти события могут объяснить, почему, когда Исповедь Могилы вышла, греческая церковь была привлечена к ней, и после редактирования Сиригосом 177 возложили на нее авторитет Церкви. Первое публичное появление православного исповедания появилось в 1640 году, когда Петр Могила подал его на церковный совет в Киеве для обсуждения и одобрения. Его первоначальное название «Экспозиция веры Православной Церкви в Малой России» указывает ограниченный объем, предназначенный для документа. В первую очередь для богословов и тех, кто занимался теологией, Исповедь была составлена ​​на латыни. Совет в Киеве подверг критике проект в ряде пунктов. Разнообразные взгляды были озвучены о происхождении души и ее судьбе после смерти, особенно в отношении чистилища и «земного рая». 178 Здесь Могилы спорили креационизм 179а также за существование чистилища. Совет в Киеве также продолжил дискуссию о том, когда фактическая метастазия элементов происходит в евхаристической литургии. До того, как он завершился, совет внес некоторые поправки в Исповедь. Документ снова подвергся открытой дискуссии в 1642 году в том, что было названо советом, но то, что на самом деле было конференцией в Яссах, созвано, по-видимому, по инициативе друга Могилы, молдавского князя Василия, по прозвищу Лупул, Волк. 180 На встрече присутствовали два представителя Вселенского Патриархата, как посланные из Константинополя с титулом экзарха, Мелетий Syrigos, один из самых замечательных греческих богословов семнадцатого века, и Порфирий, митрополит Никейский, 181а также несколько молдавских епископов, в том числе митрополит Варлаам, 182 и три делегата из Киева - Исаия Козловский, Игнатий Оксенович, 183 и Иоасаф Кононович. 184 Мелетий Сиригос взял на себя ведущую роль. Сиригос выдвинул ряд возражений против Исповеди, а при переводе на греческий язык внесены различные поправки. Большинство его изменений были на самом деле стилистическими. Он выбрал, например, для устранения определенных библейских цитат, используемых в проекте. Могила следовала за латинской вульгатой, что означало, что некоторые из его цитат были либо не в Септуагинте, либо были так по-разному сформулированы, что сохранить их сделало бы Исповедь очень неуместной для православных верующих. Могила не была удовлетворена Исповедью с поправками, внесенными Сиригосом. Он решил не печатать его, и вместо него он опубликовал одновременно в Киеве украинский церковно-славянский перевод и польский вариант, так называемый «Краткий катехизис» [Малыйкатезис, 1645]. 185Только немногие из изменений, предложенных Сиригосом для Исповеди, были приняты в Кратком Катехизисе. Более того, он предназначался для другой аудитории «для обучения молодежи» [«dla cwiczenia Mlodzi»], поэтому она была впервые составлена ​​на разговорном языке. В 1649 году Могильский краткий катехизис был переведен с украинского церковнославянского на «славяно-русский» и опубликован в Москве. Тем временем, история пересмотренной греческой версии православного исповедания Сиригеса начала новую главу. В 1643 году он был официально одобрен четырьмя восточными патриархами. Однако, поскольку греческая церковь мало интересовала ее публикацию, первое греческое издание появилось только в 1695 году. Из этого последнего издания,186 по благословению Патриарха Адриана. Прошло почти полвека после того, как в Москве был опубликован краткий катехизис. 188 Исповедь Могилы, в полной мере контрастирующая с протестантской исповедью Лукариса, была тщательно составлена ​​из латинских источников. По мере того, как план книги предает, ее расположение также было на латинском образце. Он был разделен в соответствии с так называемыми «тремя богословскими добродетелями», «Вера, Надежда и милосердие». Вера выяснялась через интерпретацию Символа веры. Этика была изложена посредством комментариев о молитве Господа, Блаженствах и Декалоге. Конечно, у компиляторов было более одной латинской парадигмы перед ними. Наиболее очевидным источником был Катехизм Романус, 189, который впервые появился в греческом переводе в 1582. Другими, по-видимому, были Opus Catechisticum, sive Summa doctrinae christianae из Peter Canisius, SJ, 190(Dillingen, 1560) Доминиканцем Петрусом де Сото, 191 и Дисциплины о борьбе с христианством (Рим, 1581-93) кардинала Роберта Беллармина (1542-1621). 192Не следует ссылаться на дальнейшие латинские источники. Главное, что в целом православное исповедание - это нечто большее, чем компиляция или адаптация латинского материала, представленного в латинском стиле. Действительно, исповедь Могилы может быть справедливо классифицирована как одна из многих антипротестантских экспозиций, которые появились в Европе во время контрреформации или эпохи барокко. Конечно, исповедь была более тесно связана с римско-католической литературой того времени, чем с традиционной или современной духовной жизнью в Восточной Церкви. Это правда, что в «Признании Могилы» римские доктрины, в том числе первенство папы, отвергаются. Тем не менее, значительная часть вещества и весь стиль остаются римскими, и даже редактирование сириглов в Яссах не могло изменить этот факт. В конце концов, как это было принято для греков в семнадцатом веке, сирийцы отправились в латинскую школу. Он посетил Падую, где он стал приверженцем Беллармина или, как говорили его современники, « омнино Белларминум спирара виддетураНо богословский корпус, который таким образом получен, не имеет или сильно снижает родной гений и этос восточной теологической традиции. «Крипто-романизм» Могилы, несмотря на свою общую верность православным формам, долгое время препятствовал любому спонтанному и подлинному богословскому развитию на Востоке. Поучительно с этой же точки зрения сравнить православное исповедание с богословскими трудами Сильвестра Косова, последователя Могилы и преемника, как митрополита Киевского. Его Экзегезис [Ekzegezis], опубликованный в 1635 году, стремился оправдать новые латинские школы, которые Могила организовала для православных. Его Инструкция или Наука семи таинств [Didaskalia albo nauka o sedmi sakramentakh, 1637] была попыткой ответить на обвинения протестантизма, выдвинутые против него его римскими противниками. Косов, важно отметить, решил ответить на эти критики на языке латинского богословия. Это особенно заметно в той части его книги, посвященной таинствам, которая внимательно следит за известным трактатом Петра Аркудия. 193Латинская терминология изобилует его работой: «пресуществление» различия между «формой» и «материей», «словами учреждения» как «формой» таинства Евхаристии, «раскаянием» как «материей» Покаяния, и другие. Поскольку литургическая практика органично следит за богословием богослужения, для православных было необходимо внести изменения в обряды. Требник Петра Могилы навсегда установил ряд этих изменений, которые также сложились на практике. Он также ввел некоторые новые. Например, в таинстве Исповедания формула для отпущения грехов изменилась от безличного «твоих грехов, простивших тебя» [grekhi tvoi отпущаюсь] к личному «и я, недостойный священник» [i az, nedostoinyiierei]. Также в это время таинство помазания больного [евхеляцией] стало интерпретироваться какultima unctio , и использоваться как форма viaticum , тогда как ранее восточная традиция всегда считала это таинством исцеления. 194 В следующем поколении в Киеве латинские влияния на религиозную мысль и практику должны были интенсифицироваться и расширяться более систематически. Киевская академия. Во время жизни Петра Могилы Киевская коллегия еще не была теологической школой. Устав, предоставленный 18 марта 1635 года королем Владиславом IV, обусловил то, что преподавание в колледжах должно ограничиваться философией («ut humaniora non ultra Dialecticam et Logicam doceant»). Только к концу семнадцатого века, с введением в учебный план специального «богословского класса», теология преподавалась как отдельная дисциплина. Некоторые проблемы теологии, однако, рассматривались на курсах философии. В Киевской коллегии общий план образования был принят из системы иезуитов. Это включало учебную программу вплоть до уровня даже учебников. Тексты начинались с грамматики Альвариуса 195и закончился Аристотелем и Аквинским. Также, как и иезуитские коллегии и академии в Польше, были организованы школьная жизнь, методы обучения и дисциплина. Язык обучения был латынь, и из всех других предметов, предложенных греками, был дан самый низкий приоритет. Таким образом, практически во всех отношениях Киевская коллегия представляет собой радикальный разрыв с традициями более ранних школ Западной России. Хотя кажется, что школа обеспечила адекватную подготовку к жизни в Польше, ее ученики едва ли были посвящены в наследие православного Востока. Схоластика была в центре внимания преподавания. И это были не просто идеи отдельных схоластов, которые были изложены и ассимилированы, но и сам дух схоластики. Конечно, это была не схоластика средневековья.196 Это было барочным богословием Контрреформации века. Это не означает, что интеллектуальный горизонт ученого XVII века в Киеве был узким. Его эрудиция может быть довольно обширной. Студенты той эпохи много читали. Но обычно их чтение было в ограниченной сфере. В эпоху барокко была, в конце концов, интеллектуально засушливая эра, период автономной эрудиции - эпохой подражания. В жизни ума это было не творчество. Середина семнадцатого века была трудным и трудным для Украины. «Киевская коллегия», - цитирует Лазаря Барановича, 197Архиепископ Черниговский, «сросшийся ростом, и стал как маленький Закхей». Только в 1670-х годах, под руководством Варлаама Ясинского (позднее митрополита Киевского), была восстановлена ​​осажденная и опустошенная школа. В этот трудный период это было необычно, это было практически обычным делом, потому что студенты выезжали за границу для обучения. Сам Варлаам учился в Эльбинге и в Оломоуце и проработал в академии в Кракове. Его коллеги в Киевской коллегии получили образование в Академии иезуитов в Энгельштадте или в Греческом колледже Св. Афанасия в Риме. Даже после того, как коллегия вернулась к своей силе, этот обычай не совсем закончился. Известно, что многие из тех, кто учил там в конце семнадцатого века и в начале восемнадцатого века, в свои студенческие дни официально отказались от православия и прошли под «римским послушанием». Несомненно, этому способствовало, даже обусловленное требованием, по сути, то, что прием в школы иезуитов был обусловлен переходом в Рим или, по крайней мере, принятием Унии. Ярким примером является Стефан Яворский, епископ и патриархальный локомотив у Петра Великого:198 Таким образом, комментарий из вновь прибывших иезуитов наблюдателя в Москве вообще о России и особенно о монастыре Братства в Киеве, где находился коллегиум: «Есть много униатских монахов, или монахикоторые близки к унии, и еще кто придерживайтесь самого высокого мнения о нас ... В Киеве есть целый монастырь, состоящий из униатов ». 199 Его замечание придает правдоподобность резкой атаки на ученых киевских выровненных по Досифея, патриарха Иерусалимского: 200 В этой стране, называемой землей казаков, есть многие, которых учили латиняне в Риме и в Польше, которые впоследствии стали настоятелями и архимандритами, и которые в своих монастырях публично читают непристойные софизмы и носят иезуитские розарии вокруг своих шея. , , Пусть будет постановлено, что после смерти этих архимандритов и священников никто, кто отправится в место для поппи, не будет назначен архимандритом, аббатом или епископом. В более поздние годы Досифей особенно встревожился у Стефана Яворского, а затем на лозунгах патриархальной Москвы. Он обвинил его в латинизме и потребовал немедленного вывода всех претензий Яворского в Московскую патриархию. Следует отметить, что Досифей был столь же резким с единомышленниками из Греции, заявив, что «ни один грек, ни кто-либо, воспитывающий на латинских и польских землях и не обученный в своих школах, не должен быть избранным патриархом Москвы». Потому что, предупреждал он, «они связаны с латинянами и принимают разные манеры и догмы». Каковы «манеры» и «догмы», на которые ссылается Досифей, могут быть установлены путем изучения лекций и планов уроков, а также других сочинений различных инструкторов в киевской коллегии, охватывающей последнюю половину семнадцатого века. Ключевых примеров будет достаточно. Иоанник Голятовский (д. 1688), ректор с 1658 по 1662 год, был проповедником, полемистом и плодовитым писателем. Он совершенно открыто признал, что адаптировал латинские источники для своих целей. В 1659 году для нового издания «Ключ к пониманию» (Kliuch razumeniia), одной из его многочисленных сборников проповедей, он приложил «Краткое руководство по составлению проповедей» [Nauka korotkaia albo sposobzlozhenija kazania]. Для более поздних изданий он расширил его. Как и большинство работ Голятовского, краткое руководство характеризуется декадентским классицизмом. Есть в его выборе и разъяснении текстов и предметов - взвешенных, как они, с тем, что он называл «темами и повествованиями» - вынужденным и помпезным риторическим символизмом. Вот как он советовал: «читать книги о зверях, птицах, рептилиях, рыбе, деревьях, травах, камнях и различных водах, которые должны быть найдены в морях, реках и источниках, наблюдать их природу, свойства и отличительные особенности, обратите внимание на все это и используйте его в речи, которую вы хотите сделать ». Конечно, весь общественный дискурс в свое время страдал от причудливых аналогов и избытка иллюстрации. Еще до того, как ораторский стиль Киева достиг такого экстремального, Мелетий Смотрицкий высмеял привычку, которую проповедники проповедовали для подражания латино-польской гомилетике. «Один выходит на кафедру с Оссориусом, Конечно, весь общественный дискурс в свое время страдал от причудливых аналогов и избытка иллюстрации. Еще до того, как ораторский стиль Киева достиг такого экстремального, Мелетий Смотрицкий высмеял привычку, которую проповедники проповедовали для подражания латино-польской гомилетике. «Один выходит на кафедру с Оссориусом, Конечно, весь общественный дискурс в свое время страдал от причудливых аналогов и избытка иллюстрации. Еще до того, как ораторский стиль Киева достиг такого экстремального, Мелетий Смотрицкий высмеял привычку, которую проповедники проповедовали для подражания латино-польской гомилетике. «Один выходит на кафедру с Оссориусом,201 другой с Фабрициусом, 202 и третьим с Скарг» 203 , он сказал, обращаясь к модным польским проповедникам дня. Кромеон мог назвать Томаш Модзьяновскию, 204 шестнадцатым веком проповедника широкого признания, который был самым имитировали и гротеск всех. Ничто из этого не было подлинной проповедью: это было гораздо больше упражнений в риторике, вполне подходящих для преобладающего вкуса. Тем не менее, хотя он и занимался такими вербальными эксцессами, Голятовский и другие, как он, стойко выступали против иезуитских полемистов и, наконец, опровергли их взгляды на папскую власть, Филиоке и другие другие вопросы. Но сознание Голятовского, а также его теологический и семантический стиль аргументации оставались полностью римскими. Тенор напряженной искусственности еще сильнее в трудах Лазаря Барановича, который был ректором Киевской коллегии с 1650 по 1658 год, а затем архиепископом Черниговским. 205Смелый противник иезуитской пропаганды, он не стеснялся брать на себя темы величайшего спора, как это видно в его «Новой мериле старой веры» [Nowa miara starey Wiary, 1676]. Но опять-таки манера выражения и способ мышления типичны для польского барокко. Баранович даже писал по-польски, наполняя свои произведения баснями: «изобилие остроты и каламбуров», «шутки», «тщеславия и вербальные драгоценности». «В те дни, конечно, как было отмечено,« было сочтено целесообразным смешивать священные традиции Церкви с мифологическими сказками ». Еще одним киевским ученым этого сорта был Антоний Радивилловский. 206Все его проповеди и предсказания [kazaniia] были смоделированы по латинским примерам. И его книга «Сад Марии, Матерь Божия» [Огородок Мария Богородицы, 1676] хорошо иллюстрирует весьма аллегорический и риторический латинский стиль, применяемый в отношении марианских тем, общих для этой эпохи. Из несколько иной формы, чем эти киевские ученые, был Черниговский Черчилгов. Он заслуживает упоминания из-за его особого места в рядах религиозных лидеров в то время на юге России. Родившийся в Кенигсберге и обученный в протестантских школах, Церникав пришел к Православию через научное изучение раннехристианской традиции. 207 После долгого периода на Западе, прежде всего в учебе в Оксфорде и Лондоне, он появился в Чернигове. Там он сделал свой отпечаток как автор трактата De processione Spiritus Sancti, который после своего запоздалого издания в Лейпциге в 1774-1776 гг. Самуила Миславского, митрополита Киевского, 208получил ему широкую известность. Кажется, это была единственная работа Зерникава, но это работа на всю жизнь. В нем проявляется огромная эрудиция и великий дар для богословского анализа. До сих пор работа Зерникава остается умелой подборкой ценных материалов, одним из наиболее полных исследований по этому вопросу. Он по-прежнему заслуживает того, чтобы его читали. Двумя наиболее выдающимися примерами киевского обучения в конце семидесятого века были Святой Димитрий (Туптало, 1651-1709) и Стефан Яворский, хотя, конечно, их религиозное значение не ограничивается историей киевского богословия. Каждый из них сыграл большую роль в истории великорусского богословия. Тем не менее, обе фигуры довольно репрезентативны в более поздние годы Могилевской эпохи. Димитрий, ставший епископом Ростова после его перемещения на север, славится своей работой в области агиографии. Здесь его основной работой была его книга о жизни святых, «Рединг-сборник» (Чет-Миней, 1689-1705). Основанный, в основном, на западных источниках, основная часть работы взята из знаменитого семи тома коллекции Лаурентия Суриуса, 209Vitae sanctorum Orientis et Occidentis, (1563-1586), сам по себе перерабатывающий на латынь работу Симеона Метафрастаса о жизни святых). 210 Димитрий также использовал различные тома Acta Sanctorum, который к тому времени появился в издании Bollandists, 211а также личную коллекцию Сгаргийских агиографий «Жития святых» (Zywoty swgtych, 1576), которая, судя по большому количеству переводов, распространенных в рукописной форме, должна была долгое время пользовалась популярностью среди православных. Стиль и язык Скарги также оставили глубокий отпечаток на творчестве святого Димитрия. Греческие и древне-церковнославянские материалы, однако, вряд ли присутствуют, и едва ли есть следы дикции и идиомы Востока. Проповеди Святого Димитрия были также западного характера, особенно ранних лет. То же самое можно сказать о его пьесах о нравственности, написанных в Ростове для школьных выступлений, и составлены так, как и после популярных иезуитских драм того времени. В каталоге сохранившейся частной библиотеки Димитрия рассказывается о подобной истории: Аквинский,212 Канисий, Мартин Бекан, 213проповеди Млодзяновского, многочисленные книги по истории, Acta Sanctorum, ряд отцов в западных изданиях и публикации из Киева и других городов на юге. В целом это была библиотека, соответствующая эрудированной латыни. Правда, в своей духовной жизни святой Димитрий не ограничивался узкой формой латинского мира, но, будучи мыслителем и писателем, он никогда не мог освободиться от ментальных привычек и форм теологического псевдоклассицизма, приобретенных в школе в Киеве. Он также не хотел этого делать, настаивая на упрямстве на их священном характере. И на севере, в России, где он поселился, он никогда не понимал своего отличительного религиозного духа и обстоятельств, которые его сформировали. Привести хотя бы один пример: Димитрий понимал старообрядческое движение как не более, чем слепоту невежественного населения.214 Несколько более молодым человеком, чем св. Димитрием, был Стефан Яворский (1658-1722), который занял видное место на севере только во времена правления Петра Великого. Тем не менее он был типичным представителем киевского культурного псевдоморфоза «это» романизированное «Православие эпохи Могилы». Яворский учился у иезуитов во Львове и Люблине, а затем в Познани и Вильно. В эти годы он, несомненно, находился под «римским повиновением» «По возвращении на Южную Россию он воссоединился с Православной Церковью, принял монашеские обеты в Киеве и получил назначение на обучение в коллегии, где позже стал префектом, а затем ректором. Яворский был одаренным проповедником, доставляя свои проповеди с страсть и авторитет. Несмотря на его простое и прямое намерение учить и убеждать, его стиль был тем же псевдоклассицизмом, изобилующий риторическим распространением. Тем не менее, Яворский был человеком религиозной убежденности, и ему всегда было что сказать. Его основная богословская работа «Скала веры» [Камен] была полемическим трактатом против протестантизма.215Написанная на латыни, хотя он и покинул Киев, это была менее оригинальная работа, чем адаптация или даже сокращение строго выбранного тела латинских книг. Его главным источником был «Беспорядки», в которых Яворский повторял целые разделы или параграфы, часто дословно. Другим основным источником была Опера Мартина Бекана (1649). Хотя ценное опровержение протестантизма, Скала веры Яворского вряд ли являлось изложением православного богословия, хотя, к сожалению, оно слишком часто понималось как таковое. Вторая книга Яворских Признаков Пришествия Антихриста (Знание Пришествия Антихристова, 1703) также была более или менее буквальным произведением латинской работы, в данном случае трактатом De Antichristo libro XI (Рим,216 С началом восемнадцатого века эпоха Могилян достигла кульминации, когда школа и культура, созданные Могилой в Киеве, принесли свои плоды. В богословии и в других областях также период правления гетмана Мазепы (1687-1709) представляет собой высоту того, что можно назвать украинским барокко. 217 Какое-то время Киевская академия (получившая звание «Академия» в 1701 году) даже называлась полуформально как «Академия Могильяно Мазепина». Но его кульминация также была концом. Цветение было также эпилогом. Вероятно, наиболее представительной фигурой этой заключительной главы в эпоху Могилы в киевской интеллектуальной истории был Иоасаф Кроковский (ум. 1718), реформатор или даже второй основатель Киевской школы. Некоторое время он служил его ректором, а позже стал митрополитом Киева.218 принятие Krokovskii о непорочном зачатии и его распространения учения в Киеве не было большечем консолидации традициикотораятечение некоторого времени в семнадцатом веке формировалась среди различных представителей киевской теологии,том числе СанктДимитрия Ростовского. И в этом царстве это было всего лишь подражание или заимствование из римской мысли и практики. Растущая идея Непорочного Зачатия Девы Марии была интеллектуально связана с развивающейся тенденцией в интерпретации Первородного греха, но, более глубоко, она была укоренена в определенной психологии и отношении, развивающемся исторически в лоне западного барокко. Поклонение Православной Панагии и Богородицы отнюдь не то же самое. 219 Он основан на духовной почве совершенно другого рода. Несмотря на то, что украинское барокко кончилось в начале восемнадцатого века, его следы не исчезли полностью. Возможно, его наиболее устойчивое наследие - это определенная нехватка трезвости, избыток эмоциональности или пьянящего возвышения, присутствующего в украинской духовности и религиозной мысли. Его можно классифицировать как особую форму религиозного романтизма. Исторически это обнаруживало частичное выражение в многочисленных набожных и назидательных книгах, в основном полузатянутых, которые в конце семнадцатого и начале восемнадцатого веков выходили в Киеве, Чернигове и других городах Южной России. Интересные параллели с этими литературными документами можно найти в религиозной живописи и церковной архитектуре того времени. 220 «Псевдоморфоз» православной мысли. С культурной и исторической точек зрения киевское обучение было не просто проходящим эпизодом, а событием неоспоримого значения. Это была первая откровенная встреча с Западом. Можно было бы даже назвать это свободной встречей, если бы она не закончилась в плену или, точнее, сдаться. Но по этой причине не может быть никакого творческого использования, связанного с этой встречей. Схоластическая традиция была разработана и начата школа, но духовного творческого движения не произошло. Вместо этого возникла подражательная и провинциальная схоластика, в ее буквальном смысле - теологическая схоластика или «школьное богословие». Это означало новый этап в религиозном и культурном сознании. Но в процессе богословие было вырвано из его корней. Злокачественный раскол между жизнью и мыслью. Конечно, горизонт киевских эрудитов был достаточно широким. Контакт с Европой был оживлен, со словами текущих поисков и тенденций на Западе легко добраться до Киева. Тем не менее, аура обреченности витала над всем движением, поскольку она включала «псевдоморфизм» религиозного сознания России, «псевдоморфоз» православной мысли. *** 3. Противоречия семнадцатого века. Введение. Для Московии семнадцатый век начался со времен Смуты. л Избрание новой династии не положить им конец. Целый век проходил в атмосфере крайней напряженности и беспокойства, инакомыслия, разногласий и споров. Это был век популярных восстаний и восстаний. Но Смутное время было не только политическим кризисом и социальной катастрофой, но и духовным шоком или моральным разрывом. Во время Смуты национальная психика была возрождена. Нация возникла из Смутного времени, изменена, встревожена и взволнована; восприимчивым к новым путям, но очень недоверчивым и подозрительным. Это было недоверие, которое возникло из-за духовного отсутствия убежденности или из-за чувства неудачи, которое было гораздо опаснее всех социальных и экономических трудностей, в которые погрузилось правительство ранних Романовых. Пока еще очень модно изображать семнадцатый век как контрапункт эпохи Петра Великого: «дореформенный» период, статический и стагнационный возраст, темный фон для великих реформ. Такая характеристика содержит очень мало правды, поскольку семнадцатый век был веком реформ. Конечно, многие люди по-прежнему жили по традиции и обычаю. Многие даже чувствовали усиленное стремление заклеить каждый аспект жизни в цепях или превратить жизнь в торжественный, освященный, если не святой, ритуал. Однако память о катастрофе была еще свежей. Прошлое должно было быть восстановлено, а обычаи наблюдались с большим присутствием погрязшего и обдумываемого как точные, абстрактные правовые предписания. Московичский стиль в семнадцатом веке был наименее прямым или простым. Все было слишком умышленно, обсуждено и спроектировано. Люди обычно начинают рассматривать и беспокоиться о неуничтожимости родовых основ и традиций только тогда, когда разрушаются старые обычаи [byt]. Таким образом, в пафосе семнадцатого века можно обнаружить запоздалую самозащиту от зарождающегося коллапса обычая и рутины, своего рода неудачное «отступление в ритуал», а не какую-либо связную целостность или силу. Существует более чем достаточно прямых доказательств того, что это разрушение привычной жизни было общим. Самые упорные консерваторы и фанатики старого порядка открыто говорили о «исправлении». Даже они чувствовали и признавали, что уже невозможно выжить по инерции традиции или привычки. Необходимы решительность и решительность. Посредством «исправления» эти фанатики обычно означали покаяние, нравственную трансформацию и концентрацию воли [sobrannost], как в случае Неронова 2 или Авакума. 3 Их инстинкт стал притупленным, и органический смысл жизни был потерян. Вот почему так необходимы ритуальные, модельные, например, своего рода швартовые и внешние стандарты. В процессе роста повязка не нужна. «Конфессионализм обычаев и обычаев» - это признак слабости и упадка, а не силы и веры. Семнадцатый век был «критической», а не «органической» эпохой в истории России. Это был столетие утраченного равновесия; возраст неожиданных событий и непостоянство; столетие беспрецедентных и неслыханных событий; точно непривычный возраст (но не один из обычаев). Это был драматический век, столетие суровых личностей и красочных персонажей. Даже С. М. Соловьев 4 описывает его как «героический» [богатырский]. Очевидным застоем в семнадцатом веке была не вялость или анабиоз. Это был лихорадочный сон, изобилующий кошмарами и видениями. Не столько сонливость, сколько паника. Все было снесено, все было смещено. Сама душа была каким-то образом смещена. Русская душа стала странной и блуждающей во время Смутного времени. Совершенно неверно говорить об изоляции Московии в семнадцатом веке. Напротив, в столетии произошла встреча и столкновение с Западом и с Востоком. Историческая ткань русской жизни теперь стала особенно запутанной и разнообразной, и исследователь очень часто обнаруживает в этой ткани совершенно неожиданные нити. Этот испуганный век заканчивается апокалиптической конвульсией, с ужасающим подходом апокалиптического фанатизма. Разве не Третий Рим, в свою очередь, внезапно стал дьявольским царизмом? Такое подозрение и заключение означали исход и конец царства Московии. Последовали разрывы и духовное самоубийство. «Никакого нового отступничества не будет, потому что это была последняя Русь». Исход семнадцатого века был бегством и тупиком. Тем не менее был еще более ужасный исход: «сосновый гроб» - курящая бревенчатая каюта тех, кто выбрал самосожжение. Коррекция книг. Коррекция религиозных книг, эта роковая тема для Московии XVII века была на самом деле намного сложнее и сложнее, чем обычно думают. Коррекция книг связана с началом печати в Московии. Дискуссия проходила по «правильному» изданию книг, услуг и текстов, которые имели почтенную историю и были известны не только во множестве копий из разных периодов, но и во множестве переводов. Московитские редакторы сразу же втянулись во все противоречия рукописной традиции. Они совершали многочисленные и частые ошибки или заблуждались, но не только из-за своего «невежества». Ошибки, ошибки и недоразумения часто были вызваны реальными трудностями, хотя они не всегда знали и точно понимали, где трудности. Понятие «правильного» издания по-разному понято и неоднозначно. «Древний образец» также является неопределенным количеством. Древность текста и возраст копии отнюдь не всегда совпадают, и часто оригинальная форма текста обнаруживается в сравнительно недавних экземплярах. Даже вопрос об отношениях между славянским и греческим текстами не так прост и не может быть сведен к проблеме «оригинала» и «перевода». Не каждый греческий текст старше или «более оригинален», чем каждый славянский. Самое опасное - доверять любой рукописи или изданию, даже если это может быть «древняя». Москва не была единственным местом, где исследователи семнадцатого века не смогли восстановить историю или генеалогию текстов. Без исторической стеблемы (дерева спуска текста) рукописи очень часто кажутся неразрешимыми и необъяснимыми расхождениями, так что неохотно возникает теория их «коррупции». Непосредственная поспешность еще больше осложнила работу этих московских редакторов. Книги были «исправлены» для удовлетворения практических потребностей и для немедленного использования. «Стандартное издание», надежный и единообразный текст, должно было быть немедленно выпущено. «Офис» [подбородок] должен быть точно определен. Понятие «правильность» подразумевало прежде всего идею однородности. Выбор копий для сравнения - непростая задача, и в таких спешных условиях редакторы не успели подготовить рукописи. Из-за их незнания палеографии и языка, для всех практических целей греческие манускрипты были недоступны. Необходимость продиктовала самый легкий курс: зависимость от печатных изданий. Но при этом возникла новая серия трудностей. В первые годы века, книги «литовской отпечатком» были очень доверяли в Москве, как и те из «белых русских» или Черкасский - х , которых совет в 1620 году 6решили перекреститься на том основании, что их крестили, опрыскивая, а не погружая. Правда, кажется, что эти «литовские» книги пользуются самым широким использованием. В 1628 году было приказано, чтобы они были инвентаризированы во всех церквях, чтобы их можно было заменить москвичскими изданиями. «Литовские» книги, принадлежащие частным лицам, были просто конфискованы. В декабре 1627 года комментарии Кирилла Транквиллиона «Евангелие» [Uchitel noe Evangelie] были заказаны сожженными общественным палачом «для еретических слов и композиции, раскрытых в книге». Катехизис Лаврентия Зизани 8, который только что был напечатан Московской типографией, не был выпущен для распространения. No less caution was exercised in relation to the "new translations" of Greek books (that is, those printed in the "Roman cities," Venice, Lutetia [Paris], and Rome itself), "for if anything new is added to them, we shall not accept them, even though they be printed in the Greek language." Even Greek emigrés, after all, usually warned against these "translations" as corrupt, "for the Papists and the Lutherans have a Greek printing press, and they are daily printing the theological works of the Holy Fathers, and in these books they insert their ferocious poison, their pagan heresy." But from practical necessity, the Moscow editors used these suspect Kievan or "Lithuanian" and Venetian books. For example, Epifanii Slavinetskii 9открыто работал с изданием Библии в конце XVI века в Лондоне и Лондоне. Неудивительно, что такая работа вызывала широкое беспокойство в церковных кругах, особенно когда это приводило к отклонениям от обычной рутины. Первый трагический эпизод в истории литургической реформы в семнадцатом веке отличается от последующих событий. Это был случай Дионисия Зобниновского, архимандрита Свято-Троицкого монастыря, 10и его сотрудников, которые были осуждены в 1618 году за «развращение» книг. Не все аспекты этого дела ясны. Очень сложно понять, почему редакторы получили такой рваный и страстный суд и осуждение. Они исправляли Молитвенную Книгу [Потребник], используя метод сравнения рукописей, включавших греческие рукописи, хотя сами редакторы не знали греческого. Только в очень немногих случаях они использовали греческий текст, а затем с помощью иностранного посредника. В большинстве случаев «исправления» были направлены на восстановление смысла текста. Обвинение, выдвинутое против редакторов, зависело от одной коррекции. Исправленный текст молитвы о благословении воды при крещении гласил: «Освятите эту воду Святым Духом и огнем». Этот вопрос не может быть полностью объяснен простым невежеством или личными расчетами. В конце концов, не только образованные Логгиным и Филаретом 11 строгие легалисты, но и все духовенство Москвы, а также местный житель, митрополит Крутицкий 12, присоединились к редакторам. Ученый старец Антоний Подольский 13 написал комплексную диссертацию об освещающем огне [O ogni prosvetitel'nom] против Дионисия, в котором можно различить отдаленные эхо паламитского богословия. В любом случае формальное отклонение от предыдущего и знакомого текста не было единственной причиной беспокойства. Только во время Патриархата Филарета 14 Решительные представления Патриарха Феофанеля сохранили Дионисия от окончательного осуждения и тюремного заключения. Первый этап работы Московского типографики велся без какого-либо определенного плана. Книги были исправлены и напечатаны по мере необходимости и требуемого требования. Лишь позже, с присоединением Алексея Михайловича (1645 г.), эта работа приобрела характер церковной реформы. Вокруг молодого царя сформировался влиятельный круг «Зилотов» или «Любителей Бога». Стефан Вонифатьев, протоиерей Благовещенского собора и царского исповедника 16 и боярина Федора Ртищева 17были наиболее заметными среди них. Круг разработал согласованный план важных церковных модификаций и даже реформ. Их план основывался на двух центральных столпах: правильном порядке в богослужении и пастырском обучении. Для обеих целей требуются исправленные книги. Таким образом, книжная эманация стала органической частью системы церковного возрождения. Зилоты столицы обнаружили, что путь к возрождению или обновлению был дорогой к грекам. В поисках стандарта, позволяющего привести неупорядоченную Русскую Церковь в подлинное единство, они придерживались греческого примера, однако, не различая «греческого» прошлого и настоящего семнадцатого века. В XVII веке москвичские контакты с православным Востоком вновь стали жизненно важными и постоянными. В Москве жили «греческие» эмигранты, иногда люди высокого церковного управления. Эти «греки» чаще всего приезжали в Москву и искали дары и милостыню. Взамен их спрашивали о церковных службах и правилах. Многие из них были довольно разговорчивыми, и из их историй стало ясно, что греческие и русские обряды были совершенно разными. Как это получилось, осталось неясным. Вскоре последовала трагическая и страстная ссора. Зилоты были убеждены, что следует следовать примеру Греции. У них была настоящая привлекательность или страсть ко всему греческому, как и царь, чья любовь сочеталась с его неотъемлемым вкусом к порядочному порядку, для внутренней и внешней точности. 18 С точки зрения религиозной политики, так как «греческий» означает «православные» все , что было греческим автоматически попали под владычеством одного православного царя, который в определенном смысле, стал ответственным за греческое православие. Таким образом, обращение к грекам не было ни случайным, ни внезапным. Киев помог удовлетворить этот интерес к «грекам». «Учителя», старейшины монастырей и ученые греки были приглашены из Киева «для исправления греческих Библий в славянской речи». Епифаний Slavinetskii, 19 Арсением Satanovskii (1649) 20 и Дамаскин Ptitskii (1650) 21 прибыл в Москву в тот момент. Одновременно Москва переиздала такие киевские книги, как грамматика Смотрицкого 22, и даже краткий катехизис Петра Могилы [Малый катехизис, 1649]. Так называемая пятидесятая первая глава, взятая из Могилевской молитвенной книги [Требник], была включена в Книгу Руля [Kormchaia kniga, 1649-50]. 23 В те же годы Книга Кирилла [Кириллова книга, 1644] 24был составлен, в то время как киевская Книга о вере [Книга о Вере] 25 переиздавались. Москва, видимо, желала повторить или приобрести киевский опыт в литургической и книжной «реформе», проводимой Могилой. Ранее, в 1640 году, Могила сама предложила создать в Москве научный хоспис для киевских монахов из Братского монастыря, где они могли бы преподавать греческую и славянскую грамматику. Во всяком случае, придворный кружок зилотов имел прямые связи с Киевом Могилы. 26 Следует помнить , что все это происходило в года , когда Уложение 27 готовились, в самом разгаре усилий в направлении комплексного реформирования государства. Одновременно развивались прямые отношения с православным Востоком. Но трудности возникли сразу. Еще до того, как он достиг своего места назначения на Востоке и в Святой Земле, где его отправили наблюдать и описывать местные церковные обычаи и ритуалы, Арсений Суханов 28 вступил в бурную ссору с некоторыми греками в Яссах и пришел к выводу, что греческий «различия» в ритуалах означали их отступничество от веры. Между тем греки на Афоне сожгли русские книги. Другой Арсений, известный как «греч.» 29, который был оставлен в Москве Патриархом Паисиосом 30 как «учитель», оказался студентом в Колледже св. Афанасия в Риме и когда-то униатским, который затем стал или притворился мусульманином [басурманином] из-за турок. Он был сослан в Соловки. Впоследствии эта непростая связь между «греческим» и «латинским» часто обнаруживалась. Инициатива в церковных реформах пришла от царя в лице сдержанного, но упорное противодействие со стороны патриарха. Вскоре восточные патриархи оказались под вопросом как высший авторитет апелляции. Таким образом, в 1651 году пение одним голосом [edinoglasie] в литургии было введено в соответствии с ответом и показаниями патриарха Константинопольского. Это решение не только отменило русскую традицию, но и отменило недавнее решение Церковного совета, состоявшееся в Москве в 1649 году, когда это предложение было впервые выдвинуто. Введение пения одним голосом было не просто дисциплинарной мерой или вопросом литургического приличия. Это была реформа музыки или песнопения, переход от многочастного пения [раздельноречное] к совместному пению [наречное], Никон, который стал патриархом в 1652 году, не инициировал или не придумывал эти усилия для согласования ритуала и обычаев с греческими практиками. «Реформа» была разработана и определена судом. Никон был вовлечен в постоянное беспокойство; он был представлен и инициирован в ранее подготовленные планы. Тем не менее, он вложил весь пыл своей бурной и стремительной личности в исполнение этих планов реформации, так что его имя навсегда связано с этой попыткой эллинизации Русской Церкви во всех аспектах ее обычаев и организации. Эта «Никонская» реформа объединила два мотива: исправление церковной ошибки и соответствие грекам. И «реформа» сделала такой поворот, что вторая тема стала главной. Оказалось, что именно такой строгий и единый порядок службы может наиболее быстро остановить любое зарождающееся «колебание» мира. Авторитетный указ и строгий закон казались лучшей гарантией в борьбе с разнообразием и раздором. Таким образом, за этими литературными и литургическими реформами проявляется глубокая и сложная культурная и историческая перспектива. Патриарх Никон. Даже во время жизни Никона (1605-1681) современники говорили и много писали о нем. Редко кто-либо написал бескорыстно и беспристрастно или без каких-либо скрытых мотивов и предвзятой цели. Никон является предметом аргументов, переоценок, оправданий или осуждений. Его имя (уже не имя, а знак или символ) остается предлогом для спора и жестокости. Никон принадлежит к тому странному классу людей, которые не обладают личностью, а только темпераментом. Вместо личности они предлагают только идею или программу. Секрет личности Никона полностью зависит от его темперамента: отсюда его горизонты остаются навсегда узкими. Ему не только не хватало чувства истории, но он часто не выполнял обычный такт и осмотрительность. У него была воля к истории, большое присутствие ума или «командного видения», в котором объясняется, как он мог стать великой исторической фигурой, несмотря на то, что он не был великим человеком. Никон был могущественным, но он не жаждал власти, и его резкая и упрямая натура помешала ему стать придворным. Его привлекала возможность для действий; у власти не было такого очарования. Никон был человеком действия, а не творческим человеком. Конечно, «реформа ритуала» не обеспечила жизненно важной темы в жизни Никона. Такая реформа была предложена ему и была включена в повестку дня до его назначения. Как бы настойчиво он ни переносил эту реформу, он никогда не поглощался ею или поглощался ею. Во-первых, он не понимал греческого. Он никогда не справлялся с этим и почти не изучал его. Его восхищение всем «греческим» было дилетантским. У Никона было почти патологическое желание переделать и переделать все по-гречески, похожее на страсть Петра Великого к одеванию всех и всех в немецком или голландском стиле. Двое мужчин были объединены сверхъестественной легкостью, с которой они могли порвать с прошлым, своей удивительной свободой от русских обычаев и их целеустремленностью и решительностью. Никон слушал греческих иерархов и монахов с той же прелестной доверчивостью, которую Питер выставил перед своими «европейскими» советниками. их удивительной свободой от русских обычаев, их целеустремленностью и решимостью. Никон слушал греческих иерархов и монахов с той же прелестной доверчивостью, которую Питер выставил перед своими «европейскими» советниками. их удивительной свободой от русских обычаев, их целеустремленностью и решимостью. Никон слушал греческих иерархов и монахов с той же прелестной доверчивостью, которую Питер выставил перед своими «европейскими» советниками. Однако «Грекофильность» Никона не означала никакого расширения его экуменических горизонтов. Не было никаких новых впечатлений, но, конечно, новых идей не было. Имитация современных греков едва ли могла привести к восстановлению утраченной традиции. Грекофилизм Никона не означал возвращения к святоотеческой традиции или даже послужил возрождению византинизма. Он был привлечен к «греческой» службе своим великим достоинством, торжественностью, роскошью, великолепием и визуальным великолепием. Его реформа ритуала ушла с этой «торжественной» точки зрения. В самом начале своей деятельности в качестве реформатора (1655 г.) Никон подарил патриарху Паисийскому Константинопольскому длинный список озадачивающих моментов, касающихся ритуала. Он получил исчерпывающий ответ, написанный Мелетиосом Сиригосом. 31 Сиригос откровенно и ясно выразил мнение о том, что только центральные и важные вопросы веры требуют единообразия и единства, в то время как разнообразие и различия в «церковных церемониях» [chinoposledovanii] и в формальных аспектах литургии были вполне допустимыми и действительно исторически неизбежными В конце концов, церемония и литургическое регулирование постепенно переплетались. Они не были созданы ни одним ударом. И многое на церковной церемонии зависело от «удовольствия начальника». Нельзя заключить, что наша православная вера извращена, если некоторые из них имеют церковную церемонию, которая немного отличается от несущественных, но не в статьях веры, если по центральной и существенной материи сохраняется соответствие с католической церковью. Не все «греки» думали в этих терминах. Более того, Москва не обратила внимания на этот греческий совет. Такие стрессы патриарха Константинополя наиболее сильно упали на другого восточного патриарха Макариоса Антиохии 32, который со значительным энтузиазмом и заметным самодовольством указал на все «различия» Никона и вдохновил его на поспешные «исправления». По-видимому, это было Макарий, который показал, что делает знак креста двумя пальцами, был «армянской» ересью. И именно этот «несторианский» признак креста, который посетил иерархов, был предан анафеме в Москве в Православное воскресенье, 1656 г. 33. Никон «исправил» обряды в соответствии с напечатанным современным греческим эвфологием 34 , чтобы добиться соответствия с греческой практикой. Такие действия не означали возврата к «древности» или «традиции», хотя предполагалось, что все, что было «греческим», было более древним и более традиционным. Nikon придерживался той же системы при исправлении книг. Недавно напечатанная греческая книга обычно служила основой для нового славянского текста. Правда, варианты и параллелизмы в рукописях затем сравнивались с ним, но только печатный текст мог обеспечить подлинное единообразие. Тем не менее, заметные расхождения появились в разных изданиях той же книги, поскольку новый материал рукописи использовался на протяжении всей работы. Шесть изданий сервисных книг Никона были насильственно распределены по всей России; и все эти служебные книги не согласны между собой, и ни одна книга не согласна с другими. Довольно законные противники реформы Никона настаивали на том, что новые книги были сделаны из «греческих книг, недавно напечатанных среди немцев» (т. Е. На Западе), из дефектных и отброшенных книг: «и мы не примем это новшество». Более того, было также верно, что некоторые обряды были «трансформированы» или взяты «из польских служебных книг», таких как «польские молитвенники Петра Могилы и другие латинские переводы». Рукописи, привезенные Сухановым с Востока, не были и не могут быть широко использованы или уделить необходимое внимание. Тем не менее, это был резкий и неизбирательный отказ от всех церемоний и ритуалов Старо-русский, которые дали резким качеством реформы Никона. Эти обряды не только заменили новые, но и были объявлены ложными и еретическими, почти нечестивым. Такие действия нарушали и ранили национальную совесть. В ярости и неповиновении, и, кроме того, на языке, не принадлежащем ему, Никон отбросил порицание «старого ритуала». После свержения Никона российские власти сдержанно и осторожно говорили о «старом обряде». Это справедливо даже на Совете 1666 года.35 Для Никона реформа была именно ритуальной или церемониальной реформой, и он настаивал на ней прежде всего ради приличия или во имя послушания. Но к этому моменту «греки» был введен новый мотив. Греки предлагали и изобретали резолюции и «проклятия» на Великом совете 1667 года. 36 Четырнадцать из тридцати епископов, присутствовавших на Совете, были иностранцами. «Восточники» в Совете изображали себя и вели себя как «экуменические судьи», которые были приглашены и признаны арбитрами каждого аспекта русской жизни. Это были те, кто утверждал, что «старый ритуал» России был «бессмысленной тонкостью» и даже ересью. «Киевляне», такие как Симеон Полоцкий 37, присоединились к " Книга, касающаяся различий в обрядах, составленных для Совета Дионисионом, греческим архимандритом с горы Афон, 38, является особенно значимой и характерной. Дионисий много лет жил в Москве, где работал над книжными исправлениями в Московском типографии. Он категорически утверждал, что русские книги стали загрязненными и извращенными, когда митрополиты перестали быть назначенными Константинополем. И от этого началось увлечение знамением креста, добавлением к вероисповеданию, аллилуиям и остальным. Заросшая плевами и другими дикими сорняками, эта земля осталась невыпущенной и омрачена темнотой. Более того, Дионисий настаивал на том, что все такие русские дополнения и разногласия обладали еретическим оттенком: «Эти разногласия и увлечения происходят от некоторых еретиков, которые расстались с греками и, из-за своей софистики, ни с кем не консультировались». «Великий Совет» решал вопросы в стиле, подобном стилю Дионисия, часто используя его собственные слова. На этом совете старообрядческий ритуал был объявлен подозреваемым, осужденным совершенно и запрещенным под страшные санкции. Современный ритуал восточных церквей был обозначен как модель и стандарт. Анафемы Стоглавского Совета были отменены и распущены: «И этот Совет не был советом, его проклятия не были проклятиями, и мы считаем его ничем, как если бы он никогда не существовал, для митрополита Макария и тех, кто с ним безрассудно притворялся мудростью в их невежество ". 39 Таким образом, Русская церковная традиция была оценена и осуждена как невежество и притворной мудрость или , как софистика и ересь. Под предлогом установления полноты универсальной Церкви Старая Россия была заменена современной Грецией. Это мировоззрение не отражает мнение греческой церкви, а лишь взгляды некоторых странствующих «греческих» иерархов. Это послужило заключительным актом для реформ Никона. Но этот же совет, призванный на эту цель, сверг и выбросил Никона. Среди других обвинений Никону было предъявлено обвинение в нарушении и развращении древних обычаев и введении «новых книг и ритуалов» (по свидетельству Паисиоса Лигаридеса). 40 Никон ответил, укрепив своих греческих обвинителей за введение новых законов из «отвергнутых и неисследованных книг» (он имел в виду новые издания греческих книг). Таким образом, в очередной раз были вопросы. Испытание Никона запутало личные страсти со злобой, обманом и хитростью с волнующими идеями и беспокойной совестью. «Священство» стояло судом: такова была тема жизни Никона. По словам Юрия Самарина, 41 «скипетр папизма лежал прикрывается огромной тенью Nikon.» Но это вряд ли верно, потому что обратное - это почти так. Дело Никона знаменует наступление «Империи». Никон был прав, когда в своем «опровержении» [Razorenie] 42 он обвинил царь Алексей и его правительство нападая на свободу и независимость Церкви. Такое вторжение может быть обнаружено в Кодексе [Уложение], которое Никон считал дьявольским и ложным законом Антихриста. Выразительный «эрадизм» 43 в ведущих правительственных кругах заставил Никона вступить в битву, и этот факт во многом объясняет его абразивность и «любовь к власти». Как и другие его идеи, Никон нашел свою концепцию священства в святоотеческом учении, особенно в отношении Златоуста. Видимо, он хотел повторить Златоуст в жизни. Возможно, он не всегда выражал эту идею успешно или осторожно, а иногда и использовал «западные определения», но он не превышал пределов святоотеческого мнения, утверждая, что «священство» выше, чем «царизм». По этому поводу он был против не только греками, теми «азиатскими эмигрантами и подхалимами из Афона», которые защищали царизм от священства. На него нападали также и старые ритуалисты [Staroobriadtsy], сторонники русской традиции, для которых «Царство Божье» было достигнуто в царство, а не внутри Церкви. В этом и заключается тема раскола: не " Раскол. Костомаров 44 справедливо заметил, что «раскол охотился за традицией и пытался придерживаться как можно ближе к ней, но раскол был новым явлением, а не старой жизнью». В этом заключается фатальный парадокс Шизма: он не олицетворяет прошлое, а скорее мечту о Старой России. Раскол представляет собой траур за нереализованный и неосуществимый сон. «Старообрядческий» [Старовер] - очень новый духовный тип. Разделение и раскол полностью составляют раскол. Родившийся в разочаровании, он жил и питался этим чувством потери и лишения, а не чувством власти и владения. Не имея ничего, теряя все, раскол, больше с ностальгией и мучением, чем с обыденностью и обычаем, мог только ждать и жаждать, бежать и убегать. Схизм был чрезмерно мечтательным, подозрительным и спокойным. В расколе есть что-то романтическое, отсюда его привлекательность для многих русских нео-романтиков и декадентов. Раскол, поглощенный воспоминаниями и предчувствиями, обладал прошлым и будущим, но не присутствовал. Для своего «голубого цветка» 45 старообрядцы обладали полулегендарным Невидимым городом Китежа 46 Сила раскола не исходила из почвы, но из воли; не от застоя, а от экстаза. Раскол отмечает первый приступ беспощадности России, разрыв соборности, соборность и исход из истории. Основной и секрет «раскола России» был не «ритуалом», а антихристом, и поэтому его можно назвать социально-апокалиптической утопией. Весь смысл и пафос первой раскольнической оппозиции заключается в ее апокалиптической интуиции («время приближается»), а не в какой-либо «слепой» привязанности к конкретным обрядам или мелочным деталям обычая. Все первое поколение расколоучейтелей («раскольников») жили в этой атмосфере видений, знаков и предчувствий, чудес, пророчеств и иллюзий. Эти люди были полны экстаза или одержимы, а не педанты: «Мы видели, что как будто зима должна была прийти, наши сердца замерзли, наши конечности дрожали» (Аввакум). Только читать слова Аввакума, задыхаясь от волнения: " Что такое Христос? Он не рядом; только хозяева демонов ». Не только Аввакум почувствовал, что церковь« Никон »стала логовом воров. Такое настроение стало универсальным в расколе:« кадило бесполезно, приношение отвратительно ». Раскол, вспышка общественно-политической враждебности и оппозиции, был социальным движением, но один из религиозного самосознания. Именно это апокалиптическое восприятие того, что произошло, объясняет решающее или быстрое отчуждение между раскольниками. «Фанатизм в панике» - это определение Ключевского, но оно также было паникой перед лицом «последнего отступничества». Как создавалось и развивалось такое настроение? Что вдохновило и оправдало безнадежный эсхатологический диагноз, что «настоящая Церковь не является церковью, а Святые таинства не являются таинствами, крещение - это не крещение, а Писание - это соблазнение, которое является ложным, а все нечестным и нечестивым». Розанов 47однажды написал, что «Типикон спасения дает тайну раскола, его центрального нерва и мучительной жажды». Не лучше ли сказать: «Спасение - это Типикон?» Не только в том смысле, что Типикон как книга необходим и необходим для спасения, а потому, что спасение - это Типикон, то есть священный ритм и порядок, обряд или ритуал, ритуал жизни, видимая красота и благополучие обычая. Этот религиозный проект поставляет основное предположение и источник разочарования староверов. Раскол мечтал о реальном, земном Городе: теократической утопии и хилиазме. Было надеяться, что сон уже был исполнен и что «Царство Божье» было реализовано как москвичи. На Востоке могут быть четыре патриарха, но единственный и единственный православный царь находится в Москве 49 Но теперь это ожидание было обмануто и разрушено. «Отступничество» Никона не беспокоило старообрядцев почти так же, как и отступничество царя, что, по их мнению, привнесло окончательную апокалипсическую безнадежность всему конфликту. В это время нет царя. Один праведный царь остался на земле, и, пока он не знал, западные еретики, подобно темным облакам, потушили это христианское солнце. Разве это не так, возлюбленные, ясно доказывают, что обман Антихриста показывает свою маску? 50 История закончилась. Точнее, священная история подошла к концу; он переставал быть священным и стал без Грейс. Отныне мир казался бы пустым, оставленным, оставленным Богом, и он остался бы таким. Один из них был бы вынужден уйти из истории в пустыню. Зло восторжествовало в истории. Истина отступила в яркие небеса, а Святое Царство стало царем Антихриста. Общественные дебаты о Антихристе присутствовали с самого начала раскола. Некоторые сразу же обнаружили приближающегося Антихриста в Никоне или царе. Другие были более осторожны. «Они делают свою работу даже сейчас, но последний дьявол еще не пришел» (Аввакум). В конце века установилось учение о «ментальном» или духовном антихристе. Пришел Антихрист, но он использовал свое правило невидимо. Никакого видимого прихода не произойдет в будущем. Антихрист является символическим, но не «настоящим» человеком. Писание должно быть истолковано как тайна. «Когда говорят скрытые тайны, тайна должна пониматься с умом, а не с чувствами». Теперь присутствует новая учетная запись. Антихрист проявляется в Церкви. "51 Однако диагноз, «подход последнего отступничества», не изменился. Нарушение священства в церкви Никона, прекращение его таинств, уменьшение благодати послужили первым результатом такого диагноза. Однако разрушение священства последователями Никона означало конец священству вообще, даже среди приверженцев раскола. Ни один источник не мог «оживить» эту уменьшенную Грейс. «Беглецовое священство» не разрешило проблему, тогда как ритуальное очищение, принятое «беглыми священниками», подразумевало, что среди последователей Никона существовало подлинное и неисчерпаемое священство. Разногласия и споры о священстве развивались очень рано в расколе. Сравнительно быстро «священнические» и поповцы, Сезон без священника был магистральным. Компромиссы и уступки были не такими значительными, и только священник довел свои идеи до логического завершения. Священство закончилось приходом Антихриста. Грейс отошла от мира, и земная Церковь вошла в новую форму существования: безрукость и отсутствие таинств. Священство не отрицалось, но эсхатологический диагноз признал таинственный факт или катастрофу, что священство засохло. Не все приняли этот вывод. Разнообразные оценки были сделаны относительно степени грядущего отсутствия Грейс. В конце концов, если это необходимо, даже миряне могли крестить (и «креститься» или «исправлять»), но может ли крещение быть полным без хронизма? В любом случае Евхаристия была невозможна: «согласно богословским расчетам, Допустимо ли в случае необходимости для немощных мирян и монахов совершать или совершать определенные таинства? Как следует продолжать? Следует ли сохранить древние службы и ритуалы нетронутыми и неизменными? Не могли ли литургию совершить неподготовленные миряне в силу какого-то «духовного» священства? Или было бы безопаснее подчиниться и примириться с тем, что Грейс исчезла? Так называемое «негативистское» движение [нетовщина], что максимализм апокалиптического отклонения, обеспечило самый крайний вывод: Грейс была полностью и полностью изъята. Поэтому не только таинства не могли быть совершены, но и божественная литургия в целом не могла проводиться в соответствии с инструкциями по обслуживанию. Устная молитва или даже дыхание были неуместны, потому что все, включая проточную воду, было осквернено. Спасение теперь придет не Грейс или даже верой, а через надежду и плач. Слезы заменяли общение. Раскол создал новую антиномию. После того, как Грейс была отозвана, все зависело от человека, от дел или воздержания. Эсхатологический страх и апокалиптический страх внезапно превратились в форму гуманизма, уверенности в себе или практического пелагианства. 53Ритуал приобрел особую важность в этот исключительный момент вывода. Только обычай и ритуал остались, когда Грейс ушла, и таинства потеряли свою силу. Все зависело от работ, потому что дела были возможны. Неожиданное участие старообрядцев в мирских делах, их рвение к обычаю (как эксперимент по спасению через реликвии традиционной жизни) вытекает из этой необходимой зависимости от произведений. Раскол смирился с исчезновением Грейс только для того, чтобы схватиться за ритуал с еще большим безумием и упрямством. Грейс потухла и уменьшилась, но Раскол попытался заменить его человеческим рвением. Делая это, Скисс предал себя, призывая ритуал более высоко, чем таинство, и переоценивает его ценность. Прочная жизнь без Грейс была легче, чем переносить новый ритуал. Schism придает определенную независимую основную ценность «контору» и «регулированию». Даже когда в полете от антихриста, диссиденты стремились организовать идеальное общество, хотя в некоторых кругах были высказаны сомнения относительно возможности сделать это в дни последнего отступничества. Скисс ушел в пустыню, совершив исход из истории и опустившись за пределы своих границ. «Ибо Бог обитает только в пустыне и пустынях, там Он обратил свое лицо». Скисс ушел в пустыню, совершив исход из истории и опустившись за пределы своих границ. «Ибо Бог обитает только в пустыне и пустынях, там Он обратил свое лицо». Скисс ушел в пустыню, совершив исход из истории и опустившись за пределы своих границ. «Ибо Бог обитает только в пустыне и пустынях, там Он обратил свое лицо». Схизм всегда организовывал себя как монастырь, как «общины» и «скиты», и стремился стать окончательным монастырем или убежищем среди коррумпированного и гибкого мира. Эксперимент Vyg - Thebaid и «благочестивая утопия раскола» - особенно характерен. Сообщество «Выг» было построено вторым поколением старообрядцев по принципу строжайшего коммунизма (так, чтобы никто не имел ни копейки его имени), ни в настроении эсхатологической концентрации: «не заботьтесь о земных вещах, ибо Господь рядом с воротами ». Это сообщество, вероятно, является высшей точкой в ​​истории раскола. Ибо в этой пустыне Виг проповедовали ораторы, мудрые Плато сияли, появились славные Демосфены, приятные люди, такие же сладкие, как Сократ, и были обнаружены люди, отважные Ахиллесы. 54 Сообщество Vyg было не просто значительным коммерческим и промышленным центром (Петр Великий высоко оценил работу поселенцев Vyg на шахтах в Повенец и Олонец). Выгская «община» была на самом деле великим культурным центром, особенно в течение жизни Андрея Денисова, которого называют «умным и сладким словом», и, безусловно, самым сложным и культурным из всех писателей и теологов в ранние годы раскола. Денисов 55 был поглощен Апокалипсисом. 56Но он тем самым не потерял ясности мысли, и в нем можно обнаружить великий интеллектуальный темперамент. Денисова не просто хорошо читали; он должен быть признан богословом. Его «Поморские ответы» - это богословская работа и умная. Выг обладал хорошо собранной и великолепной библиотекой, где старообрядцы изучали Священные Писания, Отцы и «литературные науки». Сам Андрей Денисов «сократил философию и теорию Рамона Лулля» (очень популярная книга, судя по количеству сохранившихся копий). 57 Особенно интересно , что братья Денисов, Андрей и Семен, принялись усердно переделками Великого Чтение компендиум или Menologos [Великолукская chet'i Минея] 58как противовес агиографическим трудам Ростова Димитрия, который сильно заимствовал у западных книг. 59 Выгские ученые также работали над литургическими книгами. Выг разместил ателье для рисования икон и содержал другие мастерские. Одно из наименее оправдано в том, что речь идет о «сытом невежестве» среди старейшин-выгов. Их сообщество было центром в пустыне. Тем не менее, Выг был только убежищем, где его члены некоторое время могли быть скрыты от грядущего гнева и живут в нетерпеливом ожидании последнего момента. Все их деловые навыки и «религиозно-демократический пафос» вытекали из этого чувства отказа от мира. В отсутствие Грейс священнослужитель-старообрядчик знал, что он зависит только от себя и должен быть самоуверенным. Выгские старообрядцы отступили от истории. «Недавно обнаруженный путь смерти от самоубийства» служил еще одним, более жестоким побегом. Проповедь в пользу самоубийства объединила несколько мотивов: аскетическое умерщвление (например, жгутиков, защечеванцев), «страх перед искушением Антихриста», идея крещения огнем («все просят о втором, необоснованном крещении огонь », - рассказывает священник Тумэнь Домитьян, 1679). 60 Такой инновационный Проповедь произвел ужас и отвращение у многих старообрядцев. «Послание опровержения» старшего Евфросина [Otrazitelnoe pisanie, 1691] 61особенно важно в этом отношении. Тем не менее, Аввакум высоко оценил первые самоубийства, когда сказал: «Благословен это желание Господа». Его авторитет постоянно упоминался. «Понятие самоубийственной смерти было впервые изложено учениками Капитона. Такие люди задумали эту злую практику до сожжения между Вязниками и Понизовым» (Евфросин) Капитон был грубым фанатиком, который держал строгие посты и носил цепочки. В 1665 году было расследовано расследование в его «рабстве» и «фанатизме». Однако его ученики и «приятели», известные как «безбожные отшельники», продолжали свои фанатичные практики. Проповедь в пользу поста до смерти началась в условиях, связанных с таким аскетическим бичеванием и фанатизмом. Однако вскоре были выдвинуты другие аргументы. Василий Гирсут (Волосатый), известный «законодатель самоубийств», «не проповедовал исповеди или покаяния, но возложил все на огонь: очисти себя от всех грехов огнем и постом, тем самым крестившись настоящим крещением». Он не проповедовал это сообщение отдельно. Некий священник по имени Александрище настаивал на том, что «в этом веке Христос безжалостен, Он не примет тех, кто приходит без покаяния». Один иностранец по имени Вавила 62 принадлежал ранним «капитонам». Русский Винярд [ilinograd rossiiski] описывает его как человека «чужой расы, лютеранской веры, совершенной во всех искусствах, много лет изучавших знаменитую Академию Парижа,63 Vavila прибыл в Россию в 1630 году преобразованный в православие, «оказывается совершенной алмазной твердой выносливостью.» Не было так важно, чтобы в их энтузиазме некоторые «безбожные отшельники» решили покончить жизнь самоубийством. Более важным является тот факт, что многие разные слои старообрядческого движения быстро овладевали своими фанатическими идеями. Эта «смертельная болезнь» быстро стала чем-то приближающимся к ужасной мистической эпидемии, симптомом апокалиптического террора и безнадежности. «Смерть, только смерть может спасти нас». Сообщество Vyg было основано учениками самосожжений и жителей вдоль берегов Белого моря. Чувство отчуждения и лишения свободы полностью составляло раскол, который искал исключения из истории и жизни. Раскол сократил свои связи, желая убежать, а не для того, чтобы вернуться к традиции или к более полному существованию, но как апокалиптический разрыв и соблазн. Раскол был тяжким духовным заболеванием. Он одержим. Горизонт старообрядцев был узким: раскол стал русским донатизмом. 64 В этой связи уместно вспомнить слова святого Августина, «Поле есть мир , а не Африка. Урожай конец мирового не время Доната.» 65 Киевское обучение в Московии. После Смутного времени иностранное участие в русской жизни становилось все более ощутимым. «После многих лет смуты [иностранцы] так широко распространились по всей Московии, что каждый русский знаком с ними» (Платонов) 66Такие контакты больше не ограничивались квалифицированными ремесленниками и солдатами, торговцами и торговцами. Иностранцы встречаются там, где их меньше всего ожидают. При управлении Оружейной палатой Б. М. Хитрово «немецкие» (т. Е. Западноевропейские) художники также рисовали портреты и иконки в западном стиле. К середине семнадцатого века влияние западных гравюр на русскую иконопись стало настолько сильным, что Никон был вынужден конфисковать эти профановые «франкские» значки. Их владельцы бросили их с явным нежеланием, так быстро, что они привыкли и привязаны к ним. В одном с Никоном по этому вопросу Аввакум был встревожен иконами, которые были «несовместимы с церковной традицией». Но художники не хотели отказываться от своих любимых «франков». 67К концу века церкви, особенно в Ярославле и Вологде, были полностью украшены «иностранным искусством», как правило, в подражание таким голландским гравюрам, как те, что были найдены в освещенных колоннах знаменитого театрального театра «Theatrum Biblicum» Иоганна Пискатора, 68 избитых копию которого можно найти в сыром углу колокольни какой-либо местной церкви с некоторой частотой. Церковное пение служит еще одним примером глубокого западного влияния. «Польский» хор, поющий «в гармонии с органом», существовал в Андреевском монастыре под руководством Федора Ртищева 69 и в Ново-Иерусалимском (Воскресенском) монастыре под надзором Никона. 70 Для своего хора Никон приобрел композиции Марчина Мильчевского, знаменитого режиссера часовни Рорантиста в Кракове. 71 Как Аввакум сообщает: «Они соблюдают латинские правила и правила, они машут руками, качают головами и топают ногами под аккомпанемент органа, как это принято у латинов». Во время царствования царя Федора польский «иностранец» Н. П. Дилецкий, который был приглашен организовать церковное пение, совершенно открыто представил теорию и практику «композиторов Римской Церкви». 72 Diletskii оказывали значительное влияние в Москве , где он создал законченную «западную» школу музыки. 73Это не случайные или несвязанные факты, а группа взаимосвязанных явлений. Тот факт, что в XVII веке различные мотивы и детали, фигурирующие в москвичах, не так важны, как факт изменения реального стиля или «ритуала» жизни. Психологические привычки и потребности сменились новой политикой. Западные влияния, полученные в основном из Киева, неуклонно росли. «Западнорусский монах, получивший образование в латинской школе или в России, смоделировал его в России, стал первым распространителем западного обучения, приглашенным в Москву» (Ключевский). Однако первое поколение «киевских старейшин», которых зовут на севере, все еще не было западными. Епифаний Славинецкий, самый известный среди них, объединил стипендию и любовь к образованию с истинным монашеским смирением и благочестием. Он был больше дома в камере монаха или учебе, чем в обществе. Меньше мыслителя, чем библиофил, филолог и переводчик, он, по словам своего ученика Евфимия, «не только рассудительный человек и очень научился в риторике и грамматике, но также был известным исследователем философии и теологии, а также грозным противником в вопросах греческого, латинского, славянского и польского языков ». Славинецкий был вызван в Москву как переводчик, а не «за учение риторики». Он много перевел,74 Епифаний обладал превосходным владением греческим языком, хотя неизвестно, где он его изучил, и он олицетворяет эрудированного гуманиста того времени. Обычно он работал из западных печатных изданий, а не из рукописей. Видимо, в юности он восхищался «латинской мудростью», но, углубив свои греческие исследования, он сопротивлялся соблазнению. Позже он прямо осудил «латинские силлогизмы». 75 Во всяком случае, Епифаний обучил своего самого выдающегося ученика Евфимия, монаха Чудовского монастыря, в чистом, почти фанатичном эллинизме. И ученик, и учитель стали литературными пленниками греков, и они перевели, как выразился Федор Поликарпов, в «необычный славянский стиль, который звучал скорее как греческий». 76 У более поздних киевских и «литовских» эмигрантов был совсем другой дух и стиль. Симеон Полоцкого (Ситянович, 1629-1680) был наиболее типичным и влиятельным среди них. Довольно распространенный, если хорошо читаемый и книжный западный русский, Симеон был умным, находчивым и сварливым в повседневных делах. Он знал, как подняться высоко и безопасно в смущенном московском обществе во время его прибытия в 1663. Точнее, он поднялся во дворе, где служил поэтом, стихаристом и как образованный человек, способный выполнять любую задачу. Сначала он работал учителем для слуг в государственных ведомствах. Неизбежно, он полагался на грамматику Альвариуса. 77Позже он стал наставником царевичей, Алексея и Федора, сочинил речи для царя и написал торжественные официальные заявления. Ему было поручено «согласование» повестки дня советов 1666 и 1667 годов и поручено перевести полемические трактаты Пайсиоса Лигаридеса. Его собственный трактат против старообрядцев «Скипетр правительства» оказался малоценным, как и схоластические и риторические аргументы, которые вряд ли могли быть убедительными для тех, для кого была написана книга. Симеон Полоцкий был напыщенный и высокомерный, риторический и многословный, как свидетельствуют два его тома проповедей «Духовный праздник» и «Духовная вечеринка» [Vecheria dushevnaia]. Оба тома были опубликованы в 1682-1683 годах, вскоре после его смерти. Из блокнотов Симеона Полоцкого проиллюстрировано, как он переработал латинские книги таких авторов, как Иоганн Меффрет из Мейсен, проповедник пятнадцатого века, чья книга о Церкви, Хортулусе, царе Алексее, передала Арсению Сатановскому для перевода в 1652 году; Иоганнес Фабер, епископ Вены (1531 г.), известный как Малеус Хэририкорум из своей книги против Лютера; 78 испанский богослов пятнадцатого века Хуан Картахена, который написал о таинствах христианской веры; 79, а также Беллармин, Герсон, Цезарь Бароний, Питер Бессе, Альфонсо Сальмерон и Хуан Перес де Пинеда. 80 При подготовке своих собственных учебников Симеон полагался на латинские произведения. Таким образом, его книга об истории Евангелия «Жизнь и учение Христа», «Наш Господь и Бог», которая сократила работу Джеральда Меркатора и была дополнена дополнениями из трудов Генри Мора, знаменитого кэмбриджского платоника. 81 В своем роде, Симеон Полоцкий был благочестив и праведен, но молитвы он сочинил появился пафосный. Он развил только знание латыни и явно не знал греческого («он знал меньше, чем ничего»). «Невозможно прочитать греческие книги, он читал только латинские и считал, что латинские новшества считаются правильными» (Остен) 82Его работа всегда ориентировалась на латинские и польские книги, то есть «по мысли людей, таких как Скот, Аквинский и Ансельм». Противники Симеона справедливо выдвинули эти обвинения. Он был более спокоен с латинской Библией, чем с славянской. «Белорусский» по рождению, по-видимому, он учился в Киеве, где он стал учеником Лазаря Барановича, с которым Симеон оставался близок до конца своей жизни. 83 Баранович передал Симеону письмо с сообщением Паисиосу Лигаридесу, когда Симеон отправился на север в Москву. Во время испытания Никона Симеон стал особенно интимным с Паисиосом, служившим его переводчиком. Конечно, он перевел с латыни. Паисиос Лигаридес (1609-1678) - очень поучительный пример недоумения, царящего в Московии XVII века. Выпускник Колледжа Святого Афанасия, где он блестяще отличился, был рукоположен в Риме Западно-Российским униатским митрополитом Рафаилом Корсаком. 84 По его оценке и докладу, Лео Аллатий, сановник святого Афанасия, 85заявил, что Паисий был «человеком, готовым отдать свою жизнь и отказаться от своей души за католическую веру». Паисиос вернулся в Левант в качестве миссионера. The Propaganda Fide также позже отправил его в Валахию. Там он, однако, очень близко познакомился с патриархом Паисисом из Иерусалима и сопровождал его в Палестину. Вскоре он стал православным митрополитом Газы. Все это время Лигаридес играл двойную роль. Жадность служила его направляющей страстью. Он попытался убедить Пропагандистскую Верность в своей верности и попросил восстановить его приостановленную миссионерскую стипендию. Ему никто не поверил. Православные также не доверяли Лигаридесу, видя в нем опасного паписта. Вскоре он попал под запрет и все еще находился под ним, когда он приехал в Москву. Когда его спросили о Лигариде во время судебного разбирательства Никона в Москве,87 Тем не менее, он сыграл решающую роль в Большом Совете 1667. Боярская партия использовала его , чтобы обеспечить их церковное и социальное положение и свою программу (известную как «вопросы Стрешневы»). 88 Никон не был совсем не прав, когда в ответ он окрестил царя «латинизатором», а бояр и иерархов «поклонниками латинских догм». В любом случае, очевидные латиняне, Симеон и Паисиос говорили за них. Новая западная ориентация сложилась при дворе. Сын и преемник царя Алексея были полностью образованы «по-польски». Революция или поворотный момент стали очевидными. Разногласия были очевидны с начала века. Как отметил очень рано Иван Тимофеев: «Некоторые смотрят на Восток, другие на запад». 89 Многие пытались смотреть оба пути. По мере роста западного влияния тревога об этом возрастала. К концу века вспыхнула общественная ссора. Характерно, что предлог для обсуждения возник в результате разногласий по вопросу о моменте, когда Святые Таинства трансформировались во время литургии. По-видимому, тема дебатов была ограниченной, но на самом деле, несмотря на все политические и личные страсти или откровенную глупость, проявленную в этом вопросе, столкновение включало основные аксиомы и принципы, составляющие конфликт между двумя религиозными и культурными тенденциями. Эта сторона дебатов - главная сторона - безусловно более интересная. Отдельные аргументы, выдвигаемые воюющими группировками, представляют интерес только в том случае, если они позволяют обнаружить основные источники ссоры. В течение семнадцатого века западный взгляд на преобразование таинств во время литургии, то есть Слова Учреждения, стал общепринятым и общепринятым на русском и южном и западных языках. 90 Такой взгляд, «полученный из новоиспеченных книг киевских,» распространение на севере. Симеон Полоцкий, вместе со своим учеником Сильвестром Медведевым, 91 настойчиво отдавал ему валюту. К 1673 году Симеон и Епифаний Славинецкий столкнулись с спором или, скорее, «дискурсом» в присутствии патриарха и других авторитетов монастыря Крестия. После смерти Симеона Полоцкого разразилась прямая ссора. Монах Евфимий и недавно прибывшие греки, «братья Лихуд», вошли в списки против Медведева.Патриарх Иоаким тоже принял участие. 93 «Хлеб, поклоняющийся хлебам» [khlebopoklonnaia eres], служил меньше причиной, чем как оправдание этих аргументов и конфликтов. Фактическая ссора была сосредоточена на вопросе о латинском или греческом влиянии. Братья Лихуд также были людьми западного образования, учились в Венеции и Падуе. Вполне вероятно, что они так или иначе были связаны с «Пропагандой», но в Москве они отличились как противники Рима и как принципиальные и информированные поставщики греческой культурной ориентации. 94 Даже Евфимий часто используемые западные и киевские книги. Например, его «Vumilenie», предназначенный для использования священником в качестве справочника по обслуживанию, составлен на модели Могилевской молитвенной книги [Trebnik] и согласно соответствующим статьям в вильском сервисном пособии, в котором также в значительной степени влиял римский католицизм , Однако, несмотря на это, он оставался верным эллинистом. Симеон из Полоцка и Медведева не только обнял отдельные «латинские» мнения, но и в их духовном манере и в магии тоже было что-то латинское. Вместе они составляли «белорусский» элемент в школах. Киевские монахи открыто поддержали римское дело. 95 Обе фракции часто обменивалась полемические памфлеты серьезного и значительного рода, несмотря на всех их оскорбительном тоне и грубые методы. Латинская партия была завоевана и осуждена на церковном совете, состоявшемся в 1690 году. В следующем году, 1691 году, Медведев стал замешано в восстании стрельцов. 96Он был расстроен и казнен. Беспристрастный наблюдатель может считать грубость Патриарха Иоакима чрезмерной и необоснованной. Действительно ли было необходимо раздуть пламя этого «сицилийского огня» в споре «Хлеб поклонения»? Во-первых, партия романизации взяла на себя инициативу или, точнее, отправилась в атаку, по-видимому, в связи с планами открытия школы или «академии» в Москве. Во-вторых, как ясно заявили современники, настоящие католики сыграли скрытую, но очень реальную роль в конфликте. Юрай Крижаник (1618-1683) 97 не приехал в Москву как изолированная фигура. В 1680-х годах сформировалась влиятельная католическая ячейка. Хотя иезуиты, живущие в Москве, были изгнаны в 1690 году из-за споров «Хлеб поклонения», через несколько лет они возобновили и продолжили свою работу с несомненным успехом. Как писал современник: «Римляне используют все возможности, чтобы купить свой путь в русский царство и через обучение ввести свою ересь». В то время в Москве занимали очень выдающиеся и влиятельные позиции двух иностранных католиков: дипломата Павла Менесиуса, посланного за границу в качестве посланника Папы 98 и известного генерала Патрика Гордона. 99К концу века иезуиты даже открыли в Москве школу для детей выдающихся аристократических семей. Однако, учитывая характер петровских войн и реформ, такая школа имела мало шансов на рост. Во всяком случае, эта конфигурация исторических обстоятельств полностью объясняет и объясняет «ксенофобию», проявленную последними патриархами Иоаким и Адрианом. 100 К настоящему времени Москва осознала, что русские и киевские эмигранты во время учебы за границей в местных иезуитских школах стали униатами. Разумеется, такой поступок обычно можно было бы оправдать впоследствии на том основании, что они сделали это с неискренностью, «не сердцем, а исключительно губами». Однако оправданные сомнения задерживались именно тогда, когда эти эмигранты действительно симулировали искренность. Приняли ли они Союз или отвергли его? Как сказал современник, «иезуитский остаток все еще цеплялся даже за тех, кто не отваливался». Дьякон Петр Артемьев обратился в католичество, сопровождая Иоанника Лихуда в краткой поездке по Италии. 101Судьба Палладия Роговского служит характерной иллюстрацией этой проблемы. В какой-то момент, когда он уже был монахом и диаконом, он бежал из Москвы, потому что он, видимо, был соединен с римской церковью местной миссией иезуитов. За границей он учился у иезуитов в Вильно, Нейсе, Оломоуце и, наконец, в Колледже св. Афанасия в Риме, где он был рукоположен в монаха-священника или иеромонаха. Он отправился из Рима в качестве миссионера, взяв с собой великолепную богословскую библиотеку, предоставленную Пропагандистской Фидой и герцогом Флорентийским. По прибытии в Венецию он попросил греческого митрополита восстановить его Православие. Вернувшись в Москву, он обратился к патриарху с покаянным письмом. Между тем, миссия иезуитов в Москве продолжала считать его одним из своих и сочувствовала его деликатной позиции.102 Палладий умер вскоре после этого и не смог повлиять на Академию. Его проповеди, которые были сохранены, дают картину его истинного мировоззрения: он оставался полностью в сфере римско-католической доктрины. Палладий просто пришел первым в длинной очереди таких людей. Во времена правления Петра Великого этот полузакрытый римский католицизм вдохновил расширение школьной сети по всей России. Конфликты с протестантами в Москве произошли раньше. Наиболее важными были развязанные споры между российскими полномочными представителями и протестантскими пасторами при обсуждении предлагаемого брака дочери царя Михаила с датским наследным принцем Вольдемар в 1644 году. 103Дискуссия касалась достаточной решительности и полноты по целому ряду вопросов. Во второй половине семнадцатого века в обращении находилось количество литературных антипротестантных трактов. Эти работы, часто производные или переводы, свидетельствуют о жизненном характере полемики. Некоторые из эмигрантов из-за рубежа могут подозревать разум и справедливость в отношении кальвинистских или лютеранских убеждений. В качестве иллюстрации можно привести Ян Белободский, который приехал из западных окраин с целью получить должность в недавно задуманной и вновь запланированной академии. Латинофильная партия среди круга Симеона Полоцка дала ему прохладный прием и разоблачила его. Братья Лихуд поступили так же позже. К концу века, «немецкий пригород» [Nemetskaia слобода] 104 уже не так изолирован и блокировано. Фантастическое дело Квириния Кульмана, которого сначала осудили и осудили его собственные последователи, дает еще одну возможность заглянуть глубже в глубину жизни этой колонии или пригорода, в которой есть множество религий. Кульман, один из тех мистических авантюристов, мечтателей или пророков, которые часто появлялись во время Тридцатилетней войны, часто путешествовал по Европе, поддерживая тесные связи с мистическими и теософскими кругами. Он много писал, и среди властей по мистицизму он почитал Якоба Беме. 105Бульмский бог Вольмана Вольфраг [Neubegeisterter Bohme] появился в 1674 году. Следует также отметить инсценировку Яна Коменского «Люкс Тенебрис» на Kuhlmann. 106 Он приехал в Москву довольно неожиданно и начал проповедовать о тысячелетнем правлении праведного [монархии Jesuelitica]. Хотя он обнаружил лишь небольшое ядро ​​последователей, он вызвал большое волнение. Наряду с его сторонниками, Кульманн был обвинен в свободомыслии, и в 1689 году он и его сотрудник Кондратий Нордерманн были сожжены до смерти в Москве. Вывод. Нет необходимости преувеличивать москвичское «невежество» в семнадцатом веке. То, чего не хватало, было не знание, а надлежащие культурные и духовные перспективы. После середины века вопрос о школах был поставлен и разрешен. Но в процессе начались дебаты: должны ли эти школы иметь славоно-греческую ориентацию или латинскую? Вопрос быстро усложнился и усилился благодаря антагонизму, проявляемому странствующими греками и эмигрантами из Киева. Вообще говоря, киевские эмигранты оказались выше этих греческих бродяг, которые часто искали только приключения и преимущества. Но киевцы были готовы и могли представить полностью латинскую школу как по языку, так и по духу, тогда как греки, даже те, кто откровенно латинофилы, всегда подчеркивали решающее значение греческого языка. «Отбросив и забыв греческий язык, из которого вы приобрели просветление в православной вере, вы потеряли мудрость», - заявил Паисий Лигаридес. Правда, это было предназначено как нападение на русскую традицию, а не на атаку на латынь. В 1680 году по просьбе царя Федора 107Симеон Полоцкого составлял «устав» или проект устава, основанного на Славяно-греческой академии в Москве, по образцу в Киеве и в латинских школах на Западе. Академия должна была быть всеобъемлющей, предоставляя «все либеральные науки», от базовой грамматики, даже до богословия, которая учит божественным делам и очищает совесть ». В дополнение к «греко-греческим» и славянским «диалектам» не только латынь преподавалась, но и польская. Более того, Академия не должна была быть просто школой, а центром управления образованием и обладать очень широкими полномочиями в руководстве культурной деятельностью в целом. Было предложено, чтобы Академия была наделена полномочиями и была возложена обязанность изучать иностранных ученых за их научную компетентность и за их веру. Конечно, книги должны подвергаться цензуре. Особенно строгая оговорка в уставе касалась учителей естественной магии и книг гадания, которые так ненавистны Богу. С. М. Соловьев108по этому поводу ловко заметил, что «это была не просто школа, а удивительный инквизиционный трибунал с суперинтендантами и учителями, произносящими слова:« виновными в неортодоксальном », при освещении костра преступника ...» Патриарх с серьезной критикой приветствовал «устав» Симеона и переработал его с эллинистической точки зрения. Сохраняется только этот переработанный текст; нужно догадаться о характере оригинала. Однако «чартер» никогда не получал подтверждения. Позже, в 1687 году, Академия открылась довольно смиренно, без «устава» или устава, как славоно-греко-латинская школа. Братья Лихуд открыли школу и управляли ею в течение первых нескольких лет. В первую очередь они учили греческому, а затем риторику и философию в обычной схоластической манере. Братья Лихуд не оставались до тех пор, пока теология не могла преподаваться. После их отъезда школа стала пустынной, потому что никто не мог их заменить. Позже Палладий Роговский стал ректором и Стефаном Яворским109 получил назначение суперинтендантом. Особое внимание следует уделить образовательному эксперименту митрополита Ива в Новгороде 110, где началась битва между латинской «партией» и «восточной» фракцией (архимандрит Гавриил Домицкой и Иеродиакон Дамаскин). 111 T'he школы в Новгороде была основана на модели греко-славянском, и братья Лихуды были вызваны там преподавать. Латынь вообще не преподавалась, тем самым подчеркивая расхождение Новгорода с Москвой. С назначением Феофана Прокоповича 112как архиепископ в Новгороде, эти новгородские школы были ликвидированы. В конце столетия в москвичском образовании произошел псевдоморфоз. Москва боролась с зарождающимся латинофилизмом из Киева. Но ничто из его собственных дефектных и растрепанных запасов не могло быть использовано в качестве противовеса. При всей своей эрудиции греки, приглашенные в Россию, мало обещали. Киев победил. 4. Революция в Санкт-Петербурге. Характер петровских реформ. Реформа церкви не была эпизодическим эпизодом в системе реформ Петра. Противоположный случай. Церковная реформа представляла собой главную и наиболее последовательную реформу в общей экономике эпохи: мощный и острый эксперимент в государственной секуляризации. Как однажды заметил Голубинский, «это было так сказать передача с Запада ереси государства и обычая». Эксперимент преуспел. В этом заключается полный смысл, новизна, острота и необратимость реформы петров. Конечно, у Питера были «предшественники», и реформа находилась в «подготовке» до его правления. Однако такая «подготовка» вряд ли соизмерима с реальной реформой. Более того, Петр почти не похож на тех, кто приходил к нему. Несходство не ограничивается темпераментом или тем, что Петр «обратился к Западу». Он не был ни первым, ни единственным западным человеком в Московии в конце семнадцатого века. Москвичи Россия пошевелилась и повернулась к Западу гораздо раньше. В Москве Петр встретил целое поколение, воспитанное и воспитанное в мыслях о Западе, если не в западном мышлении. Он также нашел прочно обоснованную колонию киевских и «литовских» эмигрантов и ученых, и в этой среде он обнаружил первоначальную симпатию к своим культурным предприятиям. Что новаторское в этой петровской реформе - это не вестернизация, а секуляризация. Москвичи Россия пошевелилась и повернулась к Западу гораздо раньше. В Москве Петр встретил целое поколение, воспитанное и воспитанное в мыслях о Западе, если не в западном мышлении. Он также нашел прочно обоснованную колонию киевских и «литовских» эмигрантов и ученых, и в этой среде он обнаружил первоначальную симпатию к своим культурным предприятиям. Что новаторское в этой петровской реформе - это не вестернизация, а секуляризация. Москвичи Россия пошевелилась и повернулась к Западу гораздо раньше. В Москве Петр встретил целое поколение, воспитанное и воспитанное в мыслях о Западе, если не в западном мышлении. Он также нашел прочно обоснованную колонию киевских и «литовских» эмигрантов и ученых, и в этой среде он обнаружил первоначальную симпатию к своим культурным предприятиям. Что новаторское в этой петровской реформе - это не вестернизация, а секуляризация. В этом смысле реформа Петра была не только поворотным моментом, но и революцией. «Он произвел фактическую метаморфозу или трансформацию в России», как выразился один современный. Таков способ, которым реформа была задумана, принята и испытана. Питер хотел отдохнуть. Он имел психологию революционера и был склонен преувеличивать что-то новое. Он хотел, чтобы все было отреставрировано и изменено до тех пор, пока оно не выйдет за рамки любого признания. Он обычно думал (и учил других думать) о настоящем как контрапункт к прошлому. Он создал и воплотил революционную психологию. Великий и подлинный русский раскол начался с Питера. Раскол произошел между церковью и государством, а не между правительством и народом (как полагали славянофилы). В российской духовной жизни произошла определенная поляризация. В напряжении между двумя опорными точками - светской жизнью и церковной жизнью - российский дух растянулся и напрягся до предела. Реформа Петра означала перемещение или даже разрыв в духовных глубинах России. Государственная власть претерпела изменения в своем восприятии себя и в своем самоопределении. Государство подтвердило свое самодовольство и подтвердило свою собственную суверенную самодостаточность. И во имя такого первенства и суверенитета государство не только требовало послушания от церкви, но и своего подчинения, но также искало способ впитать и включить церковь в себя; ввести и включить церковь в структуру и состав государственной системы и рутины. Государство отрицало независимость прав и полномочий церкви, в то время как сама мысль об автономию церкви была осуждена и осуждена как «народ». Государство подтвердило себя как единственный, безусловный и всеохватывающий источник всех полномочий и законодательных актов, а также каждого акта или творческого акта. [...]. Также должны были действовать акты Вселенских Соборов. Более того, современные книги неправославных авторов можно было использовать в неукоснительном состоянии, согласно которому Писание и святоотеческая традиция служат подтверждающим свидетельством в изложении даже тех догм, где нет прямого разногласия между православными и «неправославными». «Однако их аргументы не следует верить легкомысленно, но их следует изучить, чтобы определить, есть ли такая фраза в Писании или в святоотеческих книгах, и имеет ли она то же значение, что и они, назначая». Конечно, Феофан понимал «неправославные» как «романисты», и все его предупреждения направлены против «римского» богословия. " Сам Феофан обильно и самоуверенно использовал «современные» и «неправославные» книги, но это были протестантские книги. Его богословские лекции наиболее близко приближают взгляды Полана фон Полансдорфа, богослова Реформации из Базеля. 16 Часто обнаруживается использование сборника Иоганна Герхарда Loci communes theologici (первое издание Jena, 1610-1622). 17 В разделе о Святом Духе Феофан мало что делает, но повторяет Адама Зерникава. 18 Дисциплины Беллармина 19 всегда были готовы к его кончикам пальцев и не просто были опровергнуты. Феофана следует назвать эпигоном, но он не был компилятором. Он полностью командовал своим материалом, перерабатывал его и приспосабливал его к своей цели. Хорошо образованный человек, он свободно передвигался в современной богословской литературе, особенно в протестантских писаниях. У него были личные контакты с немецкими богословами. А также. следует немедленно добавить, что Феофан не просто заимствовал из протестантской схоластики XVII века, он принадлежал ему. Его труды вписываются в историю немецкой реформационной теологии. Если бы название русского епископа не появилось в «трактатах» Феофана, было бы естественнее представить, что они были написаны профессором какого-то протестантского богословского факультета. Эти книги насыщены духом западной реформации. Такой дух может быть обнаружен в его уме и выборе слов. Феофан выступает не как западный, а как западный человек, иностранец. Не случайно он чувствовал себя как дома с иностранцами, иностранными пасторами и изучал немецких ученых в Академии наук.20 Он рассматривал православный мир как аутсайдера и представлял его как дубликат Рима. Он просто не испытывал православия, поглощенного, как он был в западных спорах. В этих дискуссиях он оставался до конца союзником с протестантами. Строго говоря, теологическая система Феофана не содержала никаких указаний на церковь. Определение церкви, которую он предоставляет, полностью недостаточно. Бог желал объединить Своих верных, которые были установлены во Христе, как гражданское общество или республика, которая называется Церковью - в квадранте certum республиканский seu civitatem compingere, quae dicitur ecclesia - чтобы они могли лучше знать себя, оказывать взаимную помощь, радуйся, и с Божьей помощью защищайся от своих врагов. Феофан не испытал и не заметил мистической реальности церкви. Для него церковь была всего лишь союзом христианской взаимопомощи и идентичности мировоззрения. Такое отношение делает понятной всю его церковно-политическую программу и деятельность. Феофан начинает свою систему с трактата о Писании как безукоризненного и полностью самодостаточного первичного источника религиозного обучения. При этом он внимательно следит за теологической системой Герхарда, раздел которой по Писанию практически заменяет раздел о церкви. Феофан пылко страдает от римско-католических авторов, настаивая на полноте и самодостаточности Писания. Писание полностью содержит и полностью исчерпывает все необходимые истины и убеждения. В богословии и в самой вере только Писание - это княжество cognoscendi, Только Писание, как Слово Божье, обладает властью. Человеческие мысли и размышления не могут достичь большей силы, чем тезисы или «аргументы» и, конечно же, не могут стать стандартом «власти». Писания подвержены экзегезе и анализу. Вместо того, чтобы понижать уровень надежности посредством вспомогательных и человеческих комментариев, наиболее перспективным методом является использование Писания для интерпретации себя. Вселенские соборы обладают подчиненным правом на предоставление толкования. Даже консенсус- патрум - просто свидетельство о человекечто касается Феофана. Такое свидетельство представляет лишь исторический свидетель о прошлом, о мнениях церкви в данную эпоху. Феофан уменьшает функцию богослова до сопоставления и упорядочивания текстов. В этом смысле, следуя своим западным учителям, Феофан говорит о «формальном» характере богословия и смысле. При всем его отвращении к римско-католической «схоластике» Феофан, как и большинство протестантских теологов в семнадцатом веке и раньше (начиная с Меланхтона), оставался схоластическим. Несмотря на его отличное знакомство с «современной» философией (он читал Декарта, Бэкона, Спинозу, Лейбница и Вольфа), Феофан был гораздо ближе к Фрэнсису Суаресу, 21у которого было так много протестантских преемников. Ни в коем случае Феофан не покидал эту захватывающую сферу западной академической богословской полемики, которая искоренила всю трагическую проблематику дебатов Реформации. Среди специальных «трактатов» Феофана особенно важны и интересны номера семи и восьми, посвященные человеку невинному и падшему. Феофан написал еще один трактат на русском языке по этой же теме под названием «Спор о Петре и Пау» о Невыносимом иге. 22Учение Феофана об оправдании в этой брошюре стало первой возможностью для его оппонентов говорить о своих «пунктах, противоречащих церкви», о его коррупции «ядом кальвинизма» и его внедрении тонкостей Реформации в российский мир. Такие упреки и подозрения были полностью оправданы. Феофан исходил из самого строгого антропологического разрешения, которое объясняет его склонность как молодого человека полностью умалять любую человеческую деятельность в процессе спасения. Поэтому он ограничил значение богословской рефлексии. Человек был разбит и оскорблен, впадая в грех; он был заключен в тюрьму и запутан грехом. Сам по себе был заключен в тюрьму и лишен силы. Феофан понимал "оправдание", Обоснование - это действие Божьей благодати, благодаря которому раскаявшийся грешник, верующий во Христа, свободно принимается Им и объявляется праведным. Его грехи не приписываются ему, но применяется справедливость Христа (« бесплатно и без слов», «imputata vero ipsi justitia Christi »). 23 Феофан подчеркивает, что спасение «осуществляется» через веру и что человеческие действия не имеют силы для спасения. Нет необходимости заниматься подробным анализом системы Феофана. Важнее общий смысл его внутреннего духа. На этот счет не может быть дебатов или колебаний о правильном заключении: «Феофан был фактически протестантом» (А. В. Карташев). 24 Его современники часто говорят так. Феофилакт Лопатинский, 25 и особенно Маркеллы Rodyshevskii, 26 об этом писали. 27Оба жестоко понесли свою смелость. Коварный и умный человек, Феофан знал, как парировать богословские атаки. Его перо незаметно трансформировало какое-либо выражение несогласия в политический донос, и он, не колеблясь, передал богословские споры в суд секретной канцелярии. Самое мощное оружие самообороны - и самое надежное - было напоминанием о том, что по любому вопросу Петр одобрил и разделял мнение Феофана. Таким образом, лицо монарха подверглось нападению, и оппонент Феофана оказался виновным в прямом нарушении Его Величества: вопрос, подлежащий расследованию и пересмотру Секретной канцелярией, а не вопрос беспрепятственной богословской дискуссии. «Петр Великий, монарх не менее мудрый, чем могущественный, не признавал никакой ереси в моих проповедях». Такая ссылка на Петра была не просто уклонением, так как на самом деле Питер согласился с Феофаном по многим пунктам. Борьба с «суевериями», начатая самим Питером, была открыто провозглашена в Постановлении. Феофан всегда писал со специальной страстью против «суеверия». Характерным в этом отношении является его трагикомедия Владимира, князя и правителя славяно-русских земель, созданных Святым Духом от Тьмы Неверия до Света Евангелий. 28Игра - злая и злобная сатира на языческих «жрецов» и их «суеверия». Прозрачные ссылки на современную жизнь изобилуют. Феофан открыто презирал духовенство, особенно великорусское духовенство, среди которого он всегда чувствовал себя чужим и иностранцем. Он был типичным человеком «Просвещения», который не скрывал своего отвращения к ритуалу, чудесам, аскетизму и даже иерархии. Он боролся со всеми такими «заблуждениями» с упорством высокомерного рационалиста. Во всяком случае, даже если он был неискренен в этой борьбе, по крайней мере, он был откровенен. «Я презираю с максимальной силой души моей души, накидков, скипетров, канделябров, кадильниц и других подобных мелочей». Правда, он сделал это замечание в интимном письме к другу. Конечно, в то время в русской жизни и обычаях было много суеверий. Но Феофан и Петр хотели воевать против него не только во имя веры, но и во имя здравого смысла и «общего благосостояния». До правления Елизаветы 29 правительственная власть и даже закон штата распространяли определенную специальную и преференциальную защиту протестантизма. Правительство Петра, не только из соображений государственной терпимости и терпимости, очень часто было готово идентифицировать интересы протестантов с его собственными интересами, создавая таким образом впечатление, что православие является своеобразным, умеренным, ритуальным протестантизмом и что православие и протестантизм в равной степени (« Facillime le itime ue uniantur »), как друг Феофана, академик Санкт-Петербурга Кол писал в своей характерной книге Ecclesia graeca lutheranisans, [Lubeck, 1723]). 30Позднее Екатерина II утверждала, что между Православием и лютеранством «практически нет разницы»: ole culte exterieure est tres different, mais l'Eglise s'y voit сокращает долю браталитета du peuple & raquo; Во время 31-й царствования Анны , то есть под Бироном 32, государство проводило особенно жесткую политику в отношении церкви. Они нападали на наше православное благочестие и веру, но таким образом и под таким предлогом, что они, казалось, искореняли какое-то ненужное и вредное суеверие в христианстве. О, сколько священнослужителей и еще большее количество изученных монахов были разгромлены, подвергнуты пыткам и истреблены под этим предлогом! Зачем? Никакого ответа не слышно, кроме: он суеверный человек, ханжество, лицемер, человек, непригодный для чего-либо. Эти вещи делались хитрыми и целенаправленно, чтобы искоренить православное священство и заменить его новозаветной безрукой. Таков елизаветинской проповедника Амвросий Юшкевич в 33 Воспоминание царствования Анны. Петр был недоволен Стефаном Яворским за то, что поднял вопрос о Тверитинове 34 и за его критическое и откровенное заявление о различиях между Православием и лютеранством. Скала веры [Камень очень] 35 не была опубликована во время жизни Петра именно из-за ее резких полемических атак на протестантизм. Книга была впервые опубликована в 1728 году под руководством Феофилакта Лопатинского и с разрешения Высшего тайного совета. Это издание Скалы Веры получило много ударов в Германии. В 1729 году в Йене появилось «апологетическое» опровержение Буддея. 36 Сплетня приписала это возражение Феофану. Иоганн Мосхайм 37критиковал «Скалу веры» в 1731 году. В России к защите Яворского пришел отец Бернардо де Рибера, священник из испанского посланника Якобо Франциско Герцог де Лирия. Ссора, становясь все более запутанной и сложной, была окончательно решена в Секретной канцелярии. Указ от 19 августа 1732 года снова подавил Скалу Веры и удалил ее из обращения. Вся редакция была захвачена и запечатана. Наши внутренние враги разработали уловку, чтобы подорвать православную веру; они отправили в забвение религиозные книги, уже подготовленные к публикации; и они запрещали другим писать под страхом смерти. Они схватили не только учителей, но и их уроки и книги, сковали их и заперли в тюрьме. Все дошло до такой степени, что в этом православном государстве открыть рот о религии было опасно: можно было бы зависеть от непосредственных неприятностей и преследований. (Амвросий Юшкевич) Книга Яворского была восстановлена ​​в свободном обращении по императорскому порядку только в 1741 году. Скала веры преследовалась и подавлялась именно потому, что она содержала полемическое возражение против Реформации. По этой причине, однако, даже те православные, которые не проявляли симпатии или энтузиазма к латинизму Яворского, очень ценили его работу. Посошков был одним из таких православных. 38 Книгу «Скала веры», составленную Его Святейшеством митрополитом Рязанским Стефаном Яворским из благословенной памяти, следует опубликовать, чтобы подтвердить веру и сохранить ее от лютеранов, кальвинистов и других иконоборцев. Пять или шесть копий его следует направлять в каждую школу, чтобы те, кто стремится к священству, могли передать этот очень ценный камень в память, чтобы автоматически ответить на любой вопрос. Посошков был искренне обеспокоен и смущен этой «иконоборческой» опасностью, «бессмысленным лютеранским теоретизированием» и «праздной мудростью» лютеранства. Он с энтузиазмом поддерживал реформы Петра, но он не верил, что было либо необходимо, либо возможно отказаться от своей собственной предковой религии ради любого такого обновления или «общего благосостояния» или заменить его чем-то новым задуманным и поверхностным. Так же энергично, как Феофан и Петр, Посошков критиковал религиозное невежество и суеверие людей, даже духовенство, а также широко распространенную нищету и несправедливость. Он настаивал на общем введении школ; требовал «умения читать» [грамматическое разуменьение] от тех, кто стремится стать дьяконами; и предложил тем, кто преследует монашескую жизнь, учиться и «стать квалифицированным в спорах». Однако идеал Посошкова оставался «религиозной жизнью», а не простой или светской жизнью. Таким образом, несмотря на латинства Стефана Яворского, Посошков чувствовал близость и уверенность в нем. Прежде всего, Стефан предоставил ему массу полезных материалов. Таким образом, развернулись обстоятельства, в которых Стефан, написав теологию на основе Беллармина, тем самым смог защитить российскую церковь от введения Реформации. Эти обстоятельства стали настолько сложными, что судьба русского богословия в восемнадцатом веке была разрешена в расширенных дискуссиях между эпигонами западной постреформационной католической и протестантской схоластики. В конечном итоге Феофан победил в этой дискуссии; он не сделал этого немедленно. Из-за определенной исторической инерции ранняя католическая киевская традиция сохранялась до середины века, даже во вновь созданных школах. Новые идеи только медленно приобретали более широкую валюту. Феофан завоевал ученого; это была победа протестантской схоластической теологии. Экклезиастические школы восемнадцатого века. В разделе Правил, озаглавленных «Учителя и студенты в учебных заведениях», Феофан излагает согласованную и обоснованную программу обучения в новых школах. «Когда нет света в обучении, в Церкви не может быть хорошего порядка, беспорядки и суеверия, достойные многих насмешек, неизбежны, как и разногласия и самые бессмысленные ереси». Киевская академия осталась моделью или шаблоном Феофана. Он предложил создать модель «Академия» для Великой России. Такая школа должна была быть единой и общей, продолжалась несколько лет и содержала много марок. Все оценки будут развиваться вместе. Школа должна была стремиться к общему образованию с философией и теологией, образующей камень. Семинар должен был быть открыт совместно с академией, и это была школа-интернат «на монашеском уровне». По оценке Феофана это означало отправную точку. Вновь он полагается на западный пример или опыт («эти вещи стали предметом малому размышлению в зарубежных странах»). Скорее всего, он имел в виду Колледж Св. Афанасия в Риме, где он учился. Жизнь семинарии должна была быть изолирована и изолирована с максимальными усилиями, направленными на то, чтобы отделить ее от окружающей жизни («не в городе, а в стороне»), вдали от влияния обоих родителей и традиции. Только таким образом можно воспитывать и образовывать новую породу людей. «Такая жизнь для молодежи кажется удручающей и похожей на тюремное заключение. Но для человека, привыкшего к такой жизни, даже в течение одного года, это будет очень приятно; как мы знаем из нашего собственного опыта и от других ». Феофан немедленно попытался создать такую ​​семинарию, и в 1721 году он открыл школу в своем доме в Карповке. Школа была только для начальных классов. Там учились иностранцы, в том числе академик Готтлиб Байер 39 и Селлиус, 40 . Школа была упразднена, когда Феофан умер. Заиконоспасская академия в Заиконоспасском монастыре в Москве стала ведущей школой в Великой России. К 1700 или 1701 году он уже был реорганизован по киевской модели как латинская школа под защитой Стефана Яворского. Патриарх Иерусалимский Досифей 41оправданно упрекнул его за введение «латинского обучения». Между тем иезуиты в Москве, которые основали собственную школу для сыновей московских аристократов, очень положительно отзывались об этом. Студенты двух школ поддерживали дружеские отношения и организовывали совместные схоластические беседы. Казалось бы, какое-то время у Штефана были дружеские отношения с иезуитами. All the teachers at the academy came from Kiev and among them Feofilakt Lopatinskii deserves special mention. Later during the reign of Anna, he became archbishop of Tver and also unbearably suffered at the hands of cunning men. He suffered most greatly from Feofan, whom he accused and attacked for Protestantism. Feofilakt possessed a wide knowledge and a bold spirit, but he was a typical scholastic theologian. His lectures follow Thomas Aquinas. He also later supervised the publication of Iavorskii's Rock of Faith. 42 Вообще говоря, школы того времени в Великой России обычно создавались и открывались только иерархи из Украины. (Было также время, когда только украинцы могли стать епископами и архимандритами). Они основали латинские школы повсюду по образцу тех, в которых они сами изучали. Обычно эти иерархи воспитывали учителей (иногда даже «польской добычи») из Киева или вызывали их потом. Иногда случалось, что даже студенты были привезены с Украины. Такая эмиграция украинцев или Черкасс рассматривалась в Великой России как иностранное вторжение. В самом прямом и буквальном смысле реформа Петра означала «украинизацию» в истории этих церковных школ. Новая Великая русская школа была вдвойне чуждо ее ученикам: это была школа "43 делает этот пункт в своей замечательной книге о церковных школах восемнадцатого века. Для студентов все эти учителя буквально казались иностранцами, которые путешествовали с далекой страны, как показала Украина в то время. Украина обладала своими обычаями, концепциями и даже обучением в сочетании с речью, которая мало понятна и странной для великорусского уха. Более того, они не только не хотели приспосабливаться к молодежи, которую они должны были обучать, или к стране, в которой они проживали, но также презирали великих русских как варваров. Все, что отличалось от Украины, стало предметом веселья и порицания. Они проявляли и настаивали на том, чтобы все украинское было особенно лучше. Есть прямые свидетельства того, что многие из этих эмигрантов оставались непривычными к великорусскому диалекту и постоянно говорили по-украински. Эта ситуация изменилась только во времена царствования Екатерины II. К этому времени выросло несколько поколений коренных великорусских латинистов. Школа оставалась латынью. Как «колония» она становилась сильнее, но она никогда не переставала быть колонией. Без преувеличения можно сказать, что «культура, которая жила и росла в России со дня Петра, была органическим и прямым продолжением не москвичей, а киевской или украинской культуры» (князь Н. С. Трубецкой) 44 Необходимо сделать только одну оговорку: такая культура была слишком искусственной и слишком насильственно введена, чтобы ее можно было назвать «органическим продолжением». Значительная путаница и дезорганизация сопровождали строительство новой школьной сети. По дизайну новая школа должна была стать «классной» школой, обязательной для «канцелярского ранга». Дети духовенства были завербованы силой, как солдаты, под угрозой тюремного заключения, назначения в армию и беспощадного наказания. На Украине, наоборот, школы носили многоклассовый характер. Более того, на Украине духовенство не разделялось в отдельный класс до царствования Екатерины. В дополнение к Киевской академии харьковская коллегия также является характерным примером. Основан как семинария в 1722 году Епифанием Тихорским, 45епископ Белгородский, и с большой материальной помощью из семьи Голицыных школа была реорганизована в 1726 году. Иногда ее даже называли Академией тихориан. Класс теологии был открыт еще в 1734 году. В любом случае иерархия была обязана создавать новые школы и делать это за счет местного монастыря или церкви. Эти школы были основаны на профессиональных соображениях «в надежде на священство» для создания и воспитания новой породы духовенства. Однако их учебные программы предусматривали общее образование с теологией, изучаемой только в самом последнем году. Очень немногие преодолели длинную и сложную учебную программу, чтобы достичь этого класса. Большинство из них покинули семинарии без какой-либо богословской подготовки. Не только ранние студенты ушли рано («за неспособность учиться» или «за невозможность понять уроки»). Очень часто лучших учеников привлекали к «гражданскому командованию» в поисках других профессий или просто вступали в " Расширение и развитие такой сети многошкольных школ представлялось невыполнимой задачей, как это было должным образом предусмотрено. Прежде всего, невозможно найти или приобрести необходимое количество учителей, особенно учителей, достаточно подготовленных к «высшему обучению» (т. Е. Теологии и философии). Во всяком случае, только четыре из двадцати шести семинарий, открытых до 1750 года, преподавали теологию и еще четыре предложенные философии. Из-за отсутствия способных учителей эта ситуация только медленно улучшалась даже в Александрийской Невской семинарии в Санкт-Петербурге. 46 Зачисление студентов оказалось трудным, хотя неспособность появиться была рассмотрена аналогично дезертирству из армии. Полицейское государство не проводит различия между учебой и службой. Образование рассматривается как форма службы или долга. Студент (даже самый младший) рассматривался как слуга, выполняющий свое обязательство и обязан выполнять все задачи, принадлежащие его канцелярии, под угрозой уголовного преследования, а не просто наказания. Таким образом, только с величайшим нежеланием были даже наименее способные ученики (в том числе мальчики с непобедимой преступностью, жестокостью и жестокой жестокостью), которые были освобождены от призыва в службу образования, и когда это произошло, солдаты заменили свое образование. «В связи с этим семинаристы стали сыновьями церковных воинов [церковных кантонистов]». Те, кто не появился, те, кто исчезли, или те, кто покинул страну, были отслежены и насильственно возвращены - иногда даже в цепи -semper fugitiosus . Такие дикие полеты со стороны студентов и их сокрытие другими людьми не были результатом какого-то темного качества, лености или мракобесия со стороны канцелярского ранга. Причину такого отказа от образования не вызвало какое-то невежественное или суеверное качество в духовенстве, тема, о которой столь красноречиво заявляли Петр и Феофан. Причина скрыта в том, что новая русская школа была чуждыми и экзотическими: неожиданная латинско-польская колония на родной земле русского духовенства. Даже с «профессиональной» точки зрения такая школа может показаться бесполезной. Практический ум не обнаружил никакой пользы в латинской грамматике, то есть в некоторых «хитрых манерах», приобретенных в семинариях, и совершенно не обнаружил никаких причин отказаться от старых привычных способов подготовки к пастырским обязанностям дома в обмен на новые незнакомые и сомнительные пути. До сих пор оставалось доказано, кто лучше подготовлен к духовной жизни: псалмопевец, который служил в церкви с детства и учился чтению, пению и литургической рутине через практику или латинскому ученому, который выучил несколько латинских перегибов, и несколько словарных слов. (Знаменский) В латинских школах ученики становились незнакомыми с славянскими, и даже тексты, написанные на языке, используемые во время их занятий, были представлены на латыни. Грамматика, риторика и поэтика изучались на латыни. Риторика на русском языке появилась позже. Вполне понятно, что родители недоверчиво отправили своих детей на «эту проклятую семинарию, которую пытали», в то время как сами дети предпочитали тюремное заключение, если это означало избежать такой образовательной службы. Удивительное впечатление возникло в связи с тем, что эти вновь введенные школы, если они фактически не изменяли свою веру, заменили свою национальность. Во времена правления Петра Россия не приобрела «гуманистических основ» европейской культуры, а просто западной рутины. Эта рутина была введена с помощью принудительных мер, и такие средства часто оказывались морально унизительными, особенно в отношении «всеобъемлющей нищеты», то есть полной нищеты, которая преобладала в школах еще в начале девятнадцатого века. Митрополит московский Филарет, рассказывая о своих школьных днях, отметил, что клерикальные юноши «от низших классов до самых высоких подготовились к церковному служению больше благодаря стойкости и выносливости, чем потому, что они обладали каким-либо материальным преимуществом». Правда, во второй половине века эта ситуация улучшилась, и преобладал другой, более плодотворный педагогический идеал. Даже французский язык стал частью учебного плана. Несомненно, создание школ стало позитивным шагом. Однако пересадка латинских школ в русской земле означала нарушение в сознании церкви: нарушение, отделяющее теологическое «обучение» от церковного опыта. Раскол можно было почувствовать еще более остро, когда молился в славянском и богословский на латыни. То же самое Писание, которое звучало в классе на латинском языке на латыни, можно было услышать в славянском соборе. Это нездоровое нарушение в сознании церкви, возможно, было самым трагическим последствием петровской эпохи. Создана новая «двойственная вера» или, по крайней мере, «двойная душа». «Когда-то один пошел к немцам, оставив их очень сложно» (Герцен). 47 Культурное строительство было западным; даже теология была западной. В течение восемнадцатого века термин образование обычно обозначал научную «эрудицию». Эта богословская эрудиция латинских школ восемнадцатого века России стала рассматриваться (и с разумом) как какой-то чужой и излишний элемент в жизни и обычаях церкви, не реагируя ни на какие ее органические потребности. Такая эрудиция не была нейтральной. Теология, изученная в соответствии с системой Феофана, привела к тому, что все вопросы ставятся и рассматриваются с протестантской точки зрения. Психологическая трансформация сопровождала эту новую эрудицию; духовное измерение было «реформировано». Разве это на самом деле не самая мощная причина того, что отсутствие веры в и упрямое безразличие к богословской культуре, которая до сих пор еще не переросла среди более широких кругов общины и даже среди духовенства? Это также является причиной постоянного отношения к богословию как иностранного и западного придатка, навечно чуждых православному Востоку, который так трагически затруднил (и продолжает препятствовать) восстановление религиозного сознания России и ее освобождение от древних и современных предрассудков. Это исторический диагноз, а не оценка. «Многие семинаристы, изучающие латинский язык и латинские предметы, как вдруг наблюдали, внезапно стали скучать», как это было отмечено в очень любопытной просьбе о восстановлении русского языка, озаглавленной «Плач сыновей торговцев и смешанных званий», адресованных затем архиепископ Тверской, Платон Левшин, 48в 1770 году. Такая «скука» и даже «скорбь» (то есть повреждение ума) возникли из-за духовного ушиба или разрыва. Достаточно достаточные основания и основания для недоверия и подозрительности были предоставлены не только во времена Петра, но и в последующие годы. Учение выступало против «суеверия», и часто вера и благочестие понимались под этим ненавистным обозначением. Естественно, это был «век Просвещения». Деловая и утилитарная борьба с суевериями во времена правления Петра предвосхитила роскошное вольнодумство и либертинизм царствования Екатерины. Имея дело с «суевериями», Петр оказался более решительным, чем даже Феофан, поскольку он был грубее. Тем не менее, Феофан не был учеником. В этом отношении петровское законодательство, регулирующее монастыри и монашество, очень поучительно. Питер считал монашество как колючий и паразитический. «Когда несколько [таких] ханжеских фанатиков отправились навестить греческих императоров, они чаще посещали своих жен». «В самом начале [русской истории] эта гангрена стала широко распространена среди нас». Питер нашел Россию климатически непригодной для монашества. Он планировал превратить существующие монастыри в рабочие дома, дома-основатели или дома ветеранов. Монахи должны были стать санитарами, а монахини должны были стать прядильщиками и кружевами, для чего из Брабанта были привезены опытные кружева. «Говорят, молитесь, и все молятся. Какую пользу получает общество от этого? »Запрет на монахов, изучающих книги и занимающихся литературными делами, довольно характерен, и к Регламенту прилагается« правило ».49 Ни в коем случае монахи не пишут в своих камерах, ни выдержки из книг, ни писем с советами, без личного знания их начальника под страхом жестокого телесного наказания; и они не получат письма, кроме как с разрешения начальника. В соответствии с духовными и гражданскими нормами никакие чернила или бумага не могут принадлежать, кроме тех, которые разрешены начальством для общего духовного использования. Это будет усердно наблюдаться среди монахов, потому что ничто не уничтожает монашескую тишину так же, как легкомысленные и тщетные писания. По поводу этого запрета Гиляров-Платонов 50 справедливо заметил, что: Когда Петр I издал указ, запрещающий монахам держать ручку и чернила в своих камерах, когда та же самая норма заказала по закону, что исповедник сообщает следователю о тех грехах, которые он раскрыл ему в исповеди; то духовенство должно было почувствовать, что отныне между ними и народом будет существовать государственная власть, чтобы государство взяло на себя исключительное наставление народного ума и стремилось уничтожить эту духовную связь, что взаимное доверие, которое существовало между пастухами и их отары. Правда, Петр также хотел воспитывать монахов в истинном понимании Писания. В качестве первого шага всем молодым монахам (то есть тем, кому было менее тридцати лет) было приказано собраться для обучения в Заиконоспасской академии. 51 Такой указ может производить только дальнейшее беспокойство, поскольку это может быть понято только как попытка расширить требование учебно-службу для монахов (который был в полном соответствии с духом «реформ»). Такая услуга должна была быть сделана в латинских школах. Несколько позже Питер предложил преобразовать монастыри в ясли для выращивания просвещенных людей, особенно способных переводить полезные книги. Прежде всего, новая школа рассматривалась как форма государственного произвола и вмешательства. Эти новые «обученные» монахи латинско-киевского типа (единственный тип, с которым Петр и Феофан хотели тренироваться) 52, чьи непостижимые и возбужденные умы насильственно приобретались и пробуждались в безжизненных латинских знаниях, вряд ли можно было примирить с закрытием и уничтожением старые благочестивые монастыри или молчание Божьего служения внутри них. 53 Государство Петр вымотало принятие этого религиозного и психологического акта. Именно из-за этого вымогательства религиозное сознание в восемнадцатом веке так часто сокращалось, усыплялось и охватывало себя тишиной, тихой выдержкой и отказом задавать вопросы для себя. Один общий язык - это симпатическая связь, без которой взаимопонимание невозможно - было потеряно. Гул и подшучивания, в которых восторженно участвовали представители России и XVIII века, и восторженные воспитатели, способствовали этому процессу. В общем, все эти противоречия и ушибы в течение восемнадцатого столетия мощно и нездорово звучали и находили выражение в истории русского богословия и русского религиозного сознания. Протестантское схоластика. Влияние Феофана в образовании не сразу проявилось. Некоторое время он преподавал в Киеве, и он не оставил за собой учеников. Его «система» осталась незавершенной, а его заметки были подготовлены и опубликованы гораздо позже. Система Феофана проникла в школьную программу примерно в середине века (в Киеве после того, как Арсений Могилянский 54 стал митрополитом в 1759 году). В первой половине века теология продолжала преподаваться в более ранней римско-католической манере. 55 Планы курсов, написанные Феофилактом (то есть, на основе Фомы Аквинского), обычно составляли теологию, преподаваемую в новых семинариях. В то время перипатетическая философия 56- Philsophia Atistotelico - Scholastica - учили везде и обычно из тех же учебников, что и польские иезуиты. Философия перешла от Аристотеля к Вольфу 57 почти одновременно с прохождением теологии от Аквинского до Феофана Прокоповича. Учебник Баумейстера долгое время оставался необходимым и широко распространенным. 58 Господство протестантских латинской схоластики началось. Латинский язык оставался языком школ, а обучение и учеба оставались неизменными. Непосредственно использовались системы и сборники, написанные Герхардом, Квенстедтом, Холлатием и Буддеем. 59Компиляции, «сокращения» и «выписки» были сделаны из этих протестантских справочников таким же образом, что такие книги были составлены из римско-католических текстов. Несколько из этих сборников были опубликованы. Лекции Сильвестра Кулябки, Георгия Кониского или Гавриила Петрова 60 никогда не печатались. Только гораздо позже такие сборники появились в печати: «Доктрина» Феофилакта Горского (опубликованная в Лейпциге в 1784 году и основанная на Буддее и Шуберте); Iakinf Karpinskii's Compendium theologiae dogmaticopolemicae (Лейпциг, 1786); Сборник Сильвестра Лебединского (Санкт-Петербург, 1799 и Москва, 1805); и, наконец, сборник Иринея Фальковского, опубликованный в 1812 году. 61Все эти авторы последовали за Феофаном. Человек тщетно смотрит на любое свободное выражение мысли в этих книгах и сборниках. Это были учебники: ископаемая «традиция школы» и вес эрудиции. XVIII век был свидетелем эпохи эрудитов и археологов (более филологов, чем историков), и такая эрудиция нашла выражение в их учении. Вся цель образования восемнадцатого века заключалась в составлении и сборке материалов. Даже в провинциальных семинариях лучшие ученики читали много, особенно классических историков и часто даже отцов церкви чаще в латинском переводе, чем на греческом языке. Поскольку греческий язык не принадлежал к «обычной» курсовой работе, он не был одним из главных предметов обучения и даже не требовался.Только в 1784 году было обращено внимание на обучение по-гречески из «соображения за то, что в нем были написаны священные книги и работы учителей нашей православной греко-русской церкви: более вероятным объяснением этого решения должно быть найденные в политических расчетах, связанных с «греческим проектом». 63 Напоминание о греке не давало прямых практических результатов и даже такого адвоката, как митрополит Платон из Москвы 64нашел только десять или пятнадцать студентов, желающих учиться в своей любимой и хорошо ухоженной Троицкой семинарии). Платон сам изучал греческий язык только после окончания школы. Он надеялся, что семинаристы могут достичь способности говорить «простой греческий язык и читать« греческий грек ». Ему это удалось, поскольку некоторые из его учеников получили возможность писать греческие стихи. Произведения отцов церкви, а также других книг были переведены с греческим и латинским как на Zaikonospasskii академии и Троицкой семинарии. Греческая, наряду с ивритом, стала обязательной с реформой 1798 65 Среди русских эллинистов XVIII века первое место должно быть дано Симону Тодорскому, 66 авторитету на греческом и восточном языках и ученику знаменитых учеников Михаэлиса 67 Тодорского в Киеве, Якова Блонницкого и Варлаама Лящевского, оба работали над новым изданием Славянской Библии. 68 Это не было легкой задачей. Редакторы нуждались в подлинном филологическом такте и чувствительности. Было принято решение о том, какие издания использовать в качестве основы для исправлений. Уолтон Полиглот, 69, с которым можно ознакомиться в связи с Комплутенсианским Полиглотом, 70наконец, было принято решение. Не было найдено немедленного решения о том, как бороться с случаями ошибочного перевода в старых и новых изданиях. Одно из предложений включало полную печать обоих изданий - старого и нового исправленного - в параллельных столбцах. Печатная Библия, однако, просто дала обширный индекс всех изменений. Редакторы взяли Септуагинту в качестве руководства. Феофан выступал против сравнения перевода не только с текстом на иврите, но и с другими греческими текстами, «которые не использовались в Восточной Церкви». Его аргумент должен был повториться спустя столетие сторонниками «возвращения ко времени схоластики». Яков Блонницкий в свое время служил учителем в Твери и Москве. Не закончив работу над Библией, он тайно отправился на гору. Атос,71 и продолжил изучение славянского и греческого языков. Библейский реализм - попытка понять и понять священный текст в своей конкретности и даже в исторической перспективе - представляет собой положительную сторону новой библейской инструкции. Моралистический и дидактический аллегоризм стал мощным элементом экзегетики восемнадцатого века. Тем не менее, прежде всего, Библию рассматривали как книгу Священной Истории. Началось формирование церковной апперцепции. В 1798 году церковная история стала частью учебного плана. Поскольку не было «классической» книги (то есть учебника), Мосхайма, Бингама или Ланге. 72 Перевод исторических работ занимал значительное внимание в Московской академии в 1760-х годах. Павел Пономарев, ректор академии в 1782 году (позднее архиепископ, Тверь, а затем Ярославль), перевел Мемуары Тиллемона 73 , но работа была встречена с неодобрением цензора. Иероним Чернов, префект академии в 1788 году, опубликовал свой перевод Бингама. Ректор Мефодия Смирнова с 1791 по 1795 год (позднее архиепископ Тверской) преподает свои лекции по теологии с историческим вступлением., первый обзор истории церкви в России, появился в 1805 году. Стиль и содержание книги полностью принадлежат восемнадцатому веку. Петр Алексеев (1727-1801), протоиерей Архангельского собора, член Российской академии, и человек с очень продвинутыми взглядами, много лет преподаваемый в Московском университете. Его главная работа, «Церковный словарь», в которой давались объяснения для церковных статей и терминов, проходила три издания. 74 Он начал издавать православную Исповедь [Православное ispovedanie] и напечатал всю первую часть и тридцать вопросов второй части , когда печать была остановлена «из - за смелые замечания, которые были прилагаемыми.» Его собственный Катехизис [Катихизис] также был впоследствии задержан. Следует также упомянуть из Вениамина Румовский, 75 , который стал широко известен как автор новой таблицы Заповедей [skrizhal "Новая и ] первый, который появился в Москве в 1804 году он также перевел евхологий Якобус GOAR в. 76 Вениамин умер в 1811 году как архиепископ Нижегородского. Ириней Клементьевский 77 (умерший в 1818 году архиепископом Псковым ) был известен своими комментариями и переводами от греков отцов церкви. В начале века в старую протестантскую схоластику добавилось новое измерение - пиетизм. Симон Тодорский (1699-1754) должен снова быть вызван в этой связи. Как он сам говорит, покинув Киевскую академию, «я путешествовал по морю в Академию Галле в Магдебурге». Галле в то время сформировал главный и очень бурный центр пиетизма (Кристиан Вольф был исключен в 1723 году). В Галле Тодорский изучал восточные языки, особенно библейские языки. Такой интенсивный интерес к Библии весьма характерен для пиетизма, который довольно неожиданно сливает философию и мораль. 78 В свое время Todorskii служил учителем в пиетистов известного сиротский приют в Галле. 79В то время как в Галле Тодорский перевел Иоганна Арндта «Истинное христианство» [Wahres Christentum]. 80 Книга была опубликована в Галле в 1735 году. Он также перевел Анастасия Проповедника в «Послание о страсти Христа» и анонимное учение о создании христианской жизни. 81 Эти книги были запрещены в России и изъяты из обращения в 1743 году, так что отныне не такие книги не будут переведены на русский язык . Тодорский не вернулся домой из Галле. «Оставив там, я провел полтора года среди иезуитов в разных местах». Некоторое время он преподавал где-то в Венгрии. Он выступал учителем для православных греков, а затем вернулся в Киев в 1739 году. Пиетизм и сентиментализм стали широко распространены во второй половине века. Оба стали слиты с мистическим масонством. Влияние такого мечтательного морализма стало особенно заметным в церковных школах. Вероятно, это было наиболее заметно в Москве в день Платона. Даже «вольфинизм» стал сентиментальным, а теология Вольфа оправданно стала известна как «догматика для сентиментального человека». Структура и организация церковных школ не испытывали существенных изменений в течение всего столетия, хотя дух эпохи несколько раз менялся. Небольшая комиссия за «создание самых полезных школ в епархиях» была сформирована в начале царствования Екатерины. Гавриил, затем епископ Тверской, 82 Иннокентий Нечаев, епископ Псковский, 83и Платон Левшин, тогда еще иеромонах, составлял его членство. Комиссия не нашла оснований для изменения латинского типа школы и предложила только введение более полной однородности и большей согласованности в школьной системе (и учебной программе). Последовательные шаги обучения должны были быть демонтированы; четыре семинарии (Новгород, Санкт-Петербург, Казань и Ярославль), получившие расширенную программу обучения, и Московскую академию нужно было возвестить в ранг «Церковного университета» с универсальной учебной программой. Комиссия четко поставила вопрос о необходимости улучшения социального статуса и состояния духовенства. 84Новый дух пронизывает все предложение: социальное развитие менее акцентировано, а дисциплина смягчается, а манеры смягчаются. Предложение, направленное на «привитие благородного чувства целостности в учениках, которые, подобно пружине, будут управлять своими действиями». Также должны были быть добавлены современные языки. Характерной особенностью этого предложения было бы поручение всем церковным училищам высшей власти двух защитников, одного светского и одного клерикала, чтобы обеспечить большую независимость школ. Стало совершенно ясно, что подлинная реформа церковных школ невозможна без «улучшения» и поддержки духовенства. Комиссия по церковным свойствам (Теплов сыграл руководящую роль в этой комиссии) 85фактически указал на этот факт в 1762. Предложения комиссии в 1766 году не имели практического результата. Однако в этом году группа молодых семинаристов была отправлена ​​за границу для обучения в Гёттингене, Лейдене или Оксфорде. С возвращением в 1773 году тех, кто был отправлен в Гёттинген, снова возник вопрос о создании богословского факультета в Москве под руководством Синода, где возвращающиеся специалисты могли бы использоваться в обучении. В 1777 году для такого факультета был составлен подробный план, но больше ничего не получилось. Когда в 1755 году был основан Московский университет, отдел теологии был отвергнут: «Помимо философских наук и юриспруденции, теология должна преподаваться в каждом университете, однако забота о богословии, собственно говоря, принадлежит Святому Синоду». 86 Только один ученик, который учился в Геттингене, был назначен на должность в духовных школах. Это был Дамаскин Семенов Руднев (1737-1795), позже епископ Нижний Новгород и член Российской академии. В то время как в Гёттингене как руководитель младших учеников он изучал философию и историю, а не теологию и переводил хронику Нестора 87на немецкий язык. Однако он посещал лекции по богословию, а в 1772 году опубликовал трактат Феофана Прокоповича «О проступке Святого Духа» с дополнениями и комментариями. По возвращении он принял монашеские обеты и стал профессором и ректором Московской академии. Даже по возрасту Екатерины он был «либеральным» иерархом, получившим образование в философии Вольфа и естественного права. Говорят, что митрополит Гавриил сказал ему, что он должен остановить всю немецкую ерунду, жужжащую в голове, и более самоуверенно применить себя к выполнению своих монашеских обетах ». Из тех студентов, которые учились в Лейдене, один, Вениамин Багрянский, 88 затем стал епископом Иркутска. Он умер в 1814 году. Примерно в те же годы было внесено предложение о реформировании Киевской академии. Один план предполагал преобразование академии в университет путем изгнания монахов и подчинения школы светским властям в обществе (предложение исходило от Разумовского, 89 Румянцева, 90 и по желанию киевского и стародубского дворянства в Комиссии 1766- 1767). Другой план, который сделал глебовский, генерал-губернатор Киева, выступал за создание новых факультетов (1766). Академия осталась без изменений. Однако в течение короткого времени обучение улучшилось в светских предметах и ​​современных языках, «необходимых для общественной жизни» (французский язык преподавался с 1753 года). Характерно, что во время митрополита Самуила Миславского 91администрация, кандидаты учителей были направлены на учебу в Виленский университет или в протестантский женский монастырь в Слуцке (однако они поступили в Московский университет). Реформа церковных школ 1798 года также оставила их основы неповрежденными. Семинарии в Санкт-Петербурге и Казани получили название «Академия» вместе с расширением и разработкой инструкций. Открылись новые семинарии; учебные планы были несколько пересмотрены. Митрополит Платон Левшин (1737-1811) был самым важным участником церковного образования в восемнадцатом веке: «Петр Могила Московской академии» в 92-м выражении С. К. Смирнова . Платон был типичным представителем этого богато украшенного, мечтательного и беспокойного возраста, чье всякое противоречие и путаница сгущались и отражались в его личности. «Плюс философия que pretre», был 93-й Иосиф IIсуждение о нем. По этой причине Платон привлекал Кэтрин. В любом случае, будучи достаточно «просвещенным» человеком, он рассуждал о «суевериях» в соответствии с духом эпохи. Тем не менее, Платон оставался человеком благочестия и молитвы и великим любовником церковного пения и литургии. Стремительный, но решительный, прямой и мечтательный, легко вызванный и настойчивый, Платон всегда действовал открыто и откровенно с самим собой и с другими. Он не мог долго просидеть при дворе, и он не мог сохранить там никакого влияния. Платон продвигался из-за своих способностей как проповедника, другой черты в соответствии со стилем этого риторического возраста. Он мог заставить даже придворных содрогнуться и заплакать. Но именно его проповеди ярко раскрывают полную искренность и интенсивность его собственного теплого благочестия. За его манерным красноречием вы обнаруживаете гибкую волю и глубокую убежденность. Будучи учителем риторики в Троицкой семинарии, Платон принимал монашеские обеты и делал это из внутренней убежденности и склонности «из-за особой любви к просветлению», как он сам это сказал. Платон считал монашество весьма своеобразной точкой зрения. Для него целибат был его единственной целью. «Что касается монашества, он рассуждал о том, что он не может налагать на христианина большие обязательства, чем те, которые уже навязывали Евангелие и обеты крещения».Любовь к одиночеству - меньше для молитвы, чем для интеллектуальных занятий и дружеских отношений - обеспечивала сильную привлекательность. Платон сознательно выбрал путь церкви. Он отказался от поступления в Московский университет, так же как он отказался от предложений на другие светские позиции. Он не хотел быть потерянным в пустой суете мирской жизни. Следы личного Руссовизма можно увидеть в его попытках покинуть Москву для Свято-Троицкого монастыря, где он мог бы построить собственное интимное убежище: Бетани. 95 Платон был великим и ярым сторонником образования и просвещения. У него была своя концепция духовенства. Он хотел создать новое, образованное и культурное духовенство через гуманистическую школу. Он хотел улучшить канцелярское звание и поднять его до социальных высот. Он решил сделать это в то время, когда другие пытались уменьшить и уничтожить духовенство в «третьем имении людей» и даже в безличном крепостном праве. Отсюда стремление Платона адаптировать обучение и образование в церковных школах к вкусам и взглядам «просвещенного» общества. Он мог многое сделать для семинарии в Свято-Троицком монастыре. Заиконоспасская академия пользовалась Ренессансом под Платоном. Он основал Семинарию Вифании в 1797 году по образцу Троицкой семинарии. Однако Бетани открылась только в 1800 году. Воспитание разума и сердца «так, чтобы они могли преуспеть в добрых делах» составляли идеал Платона: сентиментальный новициат и обращение к духу церкви. Под его влиянием возник новый тип церковника - эрудита и любовника просветления. Ни мыслитель, ни ученый, Платон не был фанатом или «любовником» просветления - очень характерная категория восемнадцатого века. Хотя катехист, а не теолог, «катехизмы» Платона и разговоры (или «Элементарная инструкция в христианском праве»), которые он произнес в Москве во время его ранней карьеры (1757 и 1758), означают поворотный момент в истории богословия. Его уроки для великого князя Павла 96озаглавленное «Православное учение или краткое христианское богословие» [Православное учение об образовании христианского богосяния, 1765] отмечает первую попытку богословской системы на русском языке. «Простота изложения - лучшая черта в этой работе», - говорил Филарет из Чернигова, но его слабая похвала не совсем справедлива. Платон был менее оратором, чем учителем; он размышлял над образованием больше, чем изучал ораторское искусство. «Я никогда не беспокоился о красноречивом стиле». Его решимость убедить образованных мужчин обеспечить его выразительность и ясность, «поскольку лицо истины необычайно красиво без ложной косметики». Его полемика со старыми ритуалистами весьма поучительна в этой связи, поскольку терпимость и уважение не избавили его от поверхностного упрощения. Его проект по так называемому "97вряд ли можно назвать успехом. В любом случае «катехизмы» Платона на самом деле были неполными. Платон пытался связать теологию с жизнью. Он стремился сделать это в соответствии с духом времени, превратив теологию в моральное обучение, в своего рода эмоционально-моралистический гуманизм. «Различные системы теологии, преподаваемые в школах, имеют схоластический воздух и запах человеческих тонкостей». Все это относится к возрасту, который предпочитал говорить о «превращении ума в добро», а не в «вере». Платон искал живое и живое богословие, которое можно было найти только в Писании. Комментируя Писание, «в поисках буквального смысла», прежде всего, избегайте любого изгиба или силы, чтобы не злоупотреблять Писанием, ища скрытый смысл » Влияние Златоуста и Августина легко обнаруживается в его письме. Он поспешил более подробно рассказать о догме, и его доктринальное «богословие» вряд ли можно отличить от преобладающего неопределенного и моралистически эмоционального лютеранства того времени. Сакраментальный смысл церкви неадекватно представлен во всей его теологии, а моральные пристрастия (схоластический Влияние Златоуста и Августина легко обнаруживается в его письме. Он поспешил более подробно рассказать о догме, и его доктринальное «богословие» вряд ли можно отличить от преобладающего неопределенного и моралистически эмоционального лютеранства того времени. Сакраментальный смысл церкви неадекватно представлен во всей его теологии, а моральные пристрастия (схоластическийusus ) слишком развиты. Церковь определяется очень не точно, как «собрание людей, которые верят в Иисуса Христа» (в другом месте Платон добавляет: «И кто живет по его закону»). Такая неточность является довольно характерной. Платон был полностью частью современной России и ее западным опытом. Несмотря на все его благочестие, у него было слишком мало чувства в церкви. Однако это ограничение не умаляет и не затушевывает истинную важность его других достижений. Тот факт, что Платон уделял внимание изучению истории русской церкви и побуждал других к этому, имеет большое значение. 98Более того, он опубликовал первый план этой истории (но только в 1805 году). Гораздо позже это симпатическое возвращение к истории вызвало более глубокое духовное самосознание. Историческое ограничение Платона заметно выражено в его отношении к русскому языку. Он сам не только проповедовал на русском языке, но и публиковал свое «богословие» по-русски. Однако его книга о богословии должна была быть переведена на латынь для школьного использования. Так было, например, в Тульской семинарии. Платон попытался улучшить инструкцию на русском языке для самых низких оценок. Русская грамматика и риторика на основе 99 трудов Ломоносова заменили латынь. Однако он опасался, что элементарное обучение русской грамматике и композиции может затруднить прогресс в латинских предметах. До конца восемнадцатого века наибольшая эмансипация, которая могла быть достигнута в лекциях по богословию в Троицкой семинарии, была интерпретация текстов из Священного Писания в соответствии с славянской Библией без перевода с латыни. (Знаменский) Мефодий Смирнов первым сделал это, а затем только в 1790-х годах. Ранние эксперименты были предприняты ранее. В то время, когда Платон стал архиепископом Твери в 1770 году, он открыл теологию на русском языке. Макарий Петрович 100 представил это нововведение в 1764 году. Его лекции были опубликованы посмертно как православное учение Восточной Церкви, содержащее все, что нужно знать и делать христианам, ищущим спасение (Санкт-Петербург, 1783). 101 Макарий перевел схоластические споры на русский язык, пытаясь переделать их как беседы с людьми, придерживающимися разных взглядов, и переделать их на патристическую модель («всякий раз, когда чтение святых отцов имеет значение»). Преемник Макария в Тверской семинарии, Арсений Верещагин 102последовали его примеру. Назначение Платона изменило все и восстановило латинскую рутину. Много позже (1805), обсуждая новую реформу церковных школ, Платон усиленно возражал против русского языка как языка обучения. Он опасался упадка стипендии и особенно эрозии научного престижа. Наши духовенства считаются иностранцами как почти неосведомленные, поскольку мы не можем говорить ни на французском, ни на немецком. Но мы сохраняем нашу честь, отвечая, что можем говорить и копировать латынь. Если мы изучаем латынь, как мы делаем греческий, мы теряем нашу последнюю честь, потому что мы не сможем говорить или писать какой-либо язык. Прошу вас сохранить его. Заявление Платона очень ясно показывает, насколько сильно его мировоззрение было ограничено схоластической традицией и как мало он ощущал потребности церкви. В то же время самая слабая особенность церковной школы восемнадцатого века была получена именно от ее латинского характера. Несколько позже Евгений Болховитинов, 103другой человек Просвещения, справедливо отметил, что «наш нынешний учебный план, предшествующий философии курса, не является общеобразовательным, а просто курсом в латинской литературе». Образование, переданное на русском языке, рассматривалось со странным недоверием в течение восемнадцатого века. Это казалось невозможным мечтой, если не на самом деле опасной. Смелая надежда, выраженная в учредительном уставе (16 марта 1731 года) Харьковской коллегии, осталась невыполненной. Эта надежда была «учить православных детей каждого класса и призвать не только поэзию и риторику, но и философию и теологию на славянском, греческом и латинском языках, в то же время пытаясь ввести эти предметы на родном русском языке». Латинская превалировала. В 1760 году, когда митрополит Киевский Арсений Могилянский 104 приказал, чтобы православное исповедание читалось по-русски, его директива считалась бесплодной уступкой слабости и невежеству. Основные богословские лекции продолжали поступать на латыни, «сохраняя чистый латинский стиль и охраняя его от вульгарного общего диалекта». Архимандрит Iuvenalii в 105 Системы христианского богословия (Система khristianskago bogosloviia], 3 части, (Москва, 1806), изданная в России в начале девятнадцатого века, не была предназначена для использования в школах. Западный пример, с определенным временным лагом к уверен, вдохновил этот цепкий школьный латинизм. В результате русский язык атрофировался. Образованный русский богословский язык, образец которого можно увидеть в тезисах, представленных в школьных спорах в Московской академии, имел настолько мало развития, что он занимал несравненно более низкое положение, чем даже язык древнерусских переводчиков святых отцов и оригинальные богословские произведения древней Руси. (Знаменский). Все дошло до такой степени, что ученики не могли легко писать по-русски, но сначала должны были выразить свою мысль на латыни, а затем перевести ее. Студенты даже копировали по-латыни или писали с существенной примесью латинских слов объяснения, данные преподавателем на русском языке. Какой бы аргумент ни применялся, какой бы фундамент ни был поставлен на его опугну , каждый аргумент sovendus был подсудимым и его учителем. «Из такой среды пришли священники, которые хорошо знали латинских и языческих писателей, но которые плохо знали авторов Библии или писателей церкви» (Филарет Московский). Такая ситуация не была худшей особенностью: еще хуже был неорганический характер всей школьной системы, в которой теология не могла быть оживлена ​​прямой помощью и опытом церковной жизни. Не следует недооценивать масштабы и значение научных и даже образовательных достижений восемнадцатого века. В любом случае культурно-теологический эксперимент был очень важен. По всей России распространилась сложная школьная сеть. Но русское богословие. , , все это «школьное» богословие, в строгом смысле, было безболезненным. Он падал и рос в чужой земле. , , Надстройка, возведенная в пустыне. , , и вместо корней пришли ходули. Богословие на сваях, таково наследие восемнадцатого века. Русское масонство. Масонство оказалось крупным событием в истории российского общества - это общество, рожденное и развитое в период восстания петровской эпохи. Масоны были людьми, которые потеряли «восточный» путь и которые потерялись на западных. Естественно, они открыли эту новую дорогу масонства, начиная с западного перекрестка. Первое поколение, поднятое в реформах Петра, получило образование в принципах утилитарной государственной службы. Новый образованный класс возник из-за «новообращенных», то есть среди тех, кто принял Реформу. В то время такое принятие или признание определяло свое членство в новом «классе». Новые люди привыкли и учились интерпретировать свое существование только с точки зрения государственной полезности и общего благосостояния. «Таблица рангов»106 Сознания этих новых людей стало экстравертом к точке разрыва. Душа потерялась, смутилась и растворилась в лихорадочном натиске чужих впечатлений и переживаний. В вихре строительства во время царствования Петра не было времени, чтобы поразмыслить или выздороветь. К тому времени, когда атмосфера стала несколько более свободной, душа уже была изнурена и истощена. Моральная восприимчивость усложнилась; религиозные потребности задохнулись и задохнулись. Следующее поколение начало говорить с тревогой о коррупции нравственности в России. 107Субъект едва истощился. Это был век поглощающих приключений и всяческих удовольствий. История русской души еще не написана в течение восемнадцатого века. Известны только фрагментарные эпизоды. Но общая усталость, болезнь и мучения явно эхо и отражают в таких эпизодах. Лучшие представители эпохи Екатерины свидетельствуют о жгучем испытании, которое заставляло их излагать в поисках смысла и правды в эпоху вольнодумства и разврата. Им пришлось бороться с простудой безжалостным безразличием и самым мучительным отчаянием. Для многих вольтарийство стало подлинным заболеванием как морально, так и духовно. Во второй половине восемнадцатого века произошло религиозное пробуждение - возрождение религиозной слабости. Неудивительно, что такое пробуждение часто ограничивалось истерикой. «Пароксизм добросовестной мысли», как Ключевский описал это пробуждение в стиле freemasonic. Однако масонство было более чем простым пароксизмом. Вся историческая значимость русского масонства заключается в том, что это было неудобное усилие и попытка сосредоточиться на духовном уровне. Русская душа оправилась от масонства от инопланетных обычаев и диссипаций в Санкт-Петербурге. Масонство не означало прохождение эпизода, а скорее этап развития в истории современного российского общества. К концу 1770-х годов масонство охватило почти весь образованный класс: во всяком случае, система масонских лоджей со всеми ее ветвями распространилась по всему классу. У русского масонства была история, богатая спорами, делениями и колебаниями. Первые ложи были, по сути, кругами Дистов, которые исповедовали рациональную мораль и естественную религию, стремясь достичь нравственного самопознания. 108 Между «масонами» и «воланами» не существовало различий или различий. Мистический ток в масонстве появился несколько позже. 109 Однако круг московских розенкрейцеров стал самым важным и влиятельным среди российских масонов-центров того времени. Масонство - своеобразный светский и секретный Орден с очень строгой внутренней и внешней дисциплиной. И именно его внутренняя дисциплина или аскетизм (а не только здоровая духовная гигиена) оказались наиболее важными для общей экономики масонских трудов в квадрате «грубого камня» человеческого сердца, как выражение. В таком аскетизме воспитывался новый тип человека; новый человеческий тип, который встречается в последующую эпоху среди «романтиков». «Оккультные источники» романтизма в настоящее время неопровержимы. Российское общество получило сентиментальное образование: пробуждение сердца. Будущий русский интеллектуал впервые обнаружил в масонском движении его разрушенность и двойственность существования. Он мучился жаждой целостности и начал искать его. Позднее поколение 1830-х и 1840-х годов повторяло такие поиски, как Sturm und Drang. Это особенно верно для славянофилов. Психологически славянофильство является ответвлением масонства царствования Екатерины (поскольку оно, конечно же, не вытекало из любых обычаев деревенской страны). Masonic asceticism embraces quite varied motifs, including a rationalistic indifference of the Stoic variety, as well as ennui with life's vanities, docetic fastidiousness, at times an "outright love for death" ("joy of the grave"), and a genuinely temperate heart. Freemasonry elaborated a complex method of self scrutiny and self-restraint. "To die on the cross of self-abnegation and perish in the fire of purification," as I.V. Lopukhin 110 deigned the goal of the "true freemason." One must struggle with oneself and with dissipation; concentrate one's feelings and thought; sever passionate desires; "instruct the heart"; and "coerce the will." For the root and seat of evil is found precisely within oneself and in one's will. "Apply yourself to nothing so much as to be in spirit, soul and body, utterly with-out `I'." And in the struggle with yourself, you must once more avoid all self-will and egoism. Do not seek or choose a cross for yourself, but bear one if and when it is given to you. Do not try to arrange for your salvation as much as hope for it, joyously humbling yourself before the will of God. Масонство проповедовало строгую и ответственную жизнь; моральное самонаправление; моральное благородство; сдержанность; бесстрастие; самопознание и самообладание; «филантропия» и спокойная жизнь «среди этого мира, не позволяя сердцу коснуться его сует». Однако масонство не только требовало личного самосовершенствования, но и активной любви - «первичного выражения, основы и цели Царства Иисуса в душе». Филантропическая работа русских масонов того времени достаточно известна. Мистическая масонство составляла внутреннюю реакцию на дух Просвещения. Весь пафос теоретической степени 111 масонства был направлен против «изобретений слепой причины» и «софий этой воларианской бригады». Акцент перешел к интуиции, контрапункту к рационализму восемнадцатого века. Возраст скептицизма был также эпохой пиетизма. Fenelon 112 был не менее популярен, чем Вольтер. «Философия веры и чувства» не менее характерна для возраста - эпохи сентиментализма - чем Энциклопедия. Сентиментализм органически связан с масонством и не только обозначил литературную тенденцию или движение, но изначально означал мистическую тенденцию: религиозно-психологический квест. Источники сентиментализма следует искать в трудах испанских, голландских и французских мистиков шестнадцатого и семнадцатого веков. Сентиментализм воспитывал душу в задумчивости и чувстве, в определенной постоянной задумчивости и в «святой меланхолии» (см. Духовный путь молодого Карамзина 113, а также позднее развитие Жуковского). 114Концентрация души не всегда достигалась. Привычка слишком непрерывно и чрезмерно осматривать себя часто приводила к тишине воли. Мужчины того периода часто болели от «отражения», и это «сентиментальное образование» наиболее сильно влияло именно на формирование «лишнего человека». «Святая меланхолия» неизменно содержит послевкусие скептицизма. В те времена люди привыкли жить в воображаемом элементе, в мире образов и размышлений. Возможно, они проникли в тайны, или у них были плохие сны. Не случайно эпоха стала свидетелем со всех сторон пробуждения творческой фантазии - мощнейшей поэтической пластичности и моделирования. «Прекрасная душа» стала парадоксально впечатлительной, начиная яростно и дрожа от малейшего шума в жизни. Апокалиптические предчувствия набирали силу с конца семнадцатого века. Так называемое «пробуждение» [Erweckung] олицетворяло возраст, особенно среди широкой массы населения. Теоретическое обращение к сердцу дает дополнительное свидетельство об этом пробуждении. «Пробуждение благодати» [Durchbruch der Gnade], «Dispassion» полностью совместима с таким видением. Современная мистика носила сдержанную волю, но не умеренное сердце или воображение. Новое поколение росло с этим мировоззрением. Едва ли случайно сделал розенкрейцеров AM Кутузов 115 перевести жалобу Эдварда Янга, или Ночные размышления. 116Книга Юнга не просто служила признанием сентиментального человека, но как руководство для этого вновь пробужденного и чувствительного поколения. «Я дважды читал« Ночи молодого »как хорошие новости, а не как стихотворение», - вспоминал один из тех поколений. Квалификация должна заключаться в том, что такая меланхолическая «философия вздохов и слез» означает только преображенный гуманизм. «О, будь человеком, и будешь богом! И наполовину самодельный». Только один человек был вызван на работу, а не в мир, но внутри себя, в «серафические мечты». «Человечество создано не для широкого знания или для глубокого понимания, а для чуда и благоговейных эмоций». Призыв к внутренней концентрации. «Наши мирские дела были ограничены - нельзя побеждать вещи, кроме мыслей, - защищайте свои мысли, насколько сможете,117, как сообщается, посвятил очень большую часть своих лекций критике «вольнодумных и безбожных книг» таких писателей, как Гельвеций, Спиноза и Руссо 118, и победил «тех растущих мракобес». Как вспоминает А. Ф. Лабзинли, «одно слово из Шварца поразило коррумпированные и безбожные книги из многих рук и наложило на них Святую Библию». Поворот к мистицизму создал обширную литературу (напечатанную и рукописную), большая часть которой была переведена, как видно из работ типографской компании, которая открылась в Москве в 1784 году, а также в спектаклях из секретных изданий. Западные мистики были лучше всего представлены с Якобом Беме, 120 Клодом де Сен-Мартеном 121 и Джоном Мейсоном 122, наиболее широко читаемыми. SI Gamaleia 123 перевел все сочинения Беме (перевод остался неопубликованным). Валентин Вигель, Иоганн Гихтель и Джон Пордадж 124также появился в переводе. Было переведено большое количество «герметичных» писателей, в том числе Веллинг, Кирхбергер, Триридариум Чимикум, Химический псалтырь Пенна, Кризомандера и Роберта Фладда. 125 Кроме того, существует широкий ассортимент современных и древних авторов , таких как Макария Египетского, избранные произведения Августина, в Ареопагитик, и даже Григорий Палама, подражание Христу, Иоганна Арндта Об истинном христианстве, Л. Scupoli, Angelus Силезиуса , Буньян, Молинос, Пуаре, Гайон и Тайна Креста Дузетаново. 126В ложах было сделано большое чтение в соответствии с строго установленным порядком и под наблюдением и руководством мастеров. Те, кто находится за пределами лоджей, читают одинаково большую алчность. Публикации московских масонов продавались хорошо. Таким образом, новорожденная русская интеллигенция сразу приобрела полную систему мистических энтузиазма и обрела западную мистико-утопическую традицию и ритм постреформационной мистики. Интеллигенция изучала и привыкла к тишинам-мистикам, пиетистам и (в некоторой степени) отцам церкви. (Позднее в жизни Елагин 127 разработал полную систему святоотеческих чтений, по-видимому, как противовес Шварцу). Масонство не ограничивалось культурой сердца. У масонства была своя метафизика и догматика. Его метафизика сделала масонство предчувствием и предчувствием романтизма и романтической натурфилософии. Опыт московских розенкрейцеров (а позже масонство»во время Александра I 128 царствования) подготовил почву для развития российского Schellingianism 129 (особенно в Принсе Ф. Одоевский) 130которые прорастали из тех же магических корней. В этом магическом мистике, этой «божественной алхимии» важны два мотива. Первое - это жизненное чувство мировой гармонии или всеобщего единства, мудрости мира и мистического восприятия природы. «У нас всегда есть перед нами открытая книга природы. Божественная мудрость сияет от нее огненными словами». Второй мотив - яркое антропоцентрическое самосознание: человек как «экстракт всех существ». Натурфилософия не была случайным эпизодом или уродством мировоззрения масонства; это была одна из основных тем масонства, представляющая пробужденное религиозно-космическое сознание - «природа - это дом Бога, где живет сам Бог». 131Натурфилософия также представляла собой пробужденный поэтический и метафизический смысл для природы (например, обновленное чувство природы в «сентиментальном» анализе восемнадцатого века). Тем не менее, в конечном счете мистическое масонство тяготело к развоплощению. Символическая интерпретация делает мир настолько ослабленным, что он почти сводится к тени. По сути, догматика масонства означала возрождение платонизированного гностицизма: возрождение, начавшееся в эпоху Возрождения. Падение человека «искры света», заключенного в темноте, преобладает в базовой концепции масонства. Это острое чувство нечистоты, а не столько греха, очень характерно для движения. Примесь лучше удалять с помощью абстиненции, чем через раскаяние. Весь мир кажется коррумпированным и больным. " Что это за мир? Зеркало тления и тщеславия ». Жажда исцеления (и для космического исцеления), вызванная« поиском ключа к тайнам природы », вытекала из этого взгляда на природу. Ни один из марионеток царствования Екатерины не был оригинальным писателем или мыслителем. Шварц, Новиков, Херасков, Лопухин, Карнеев и Гамалия 132 были подражателями, переводчиками и эпигони. Однако такие качества не уменьшают их влияния. В 1770-х годах Московский университет полностью стоял под знаменем масонов, и его «набожно-поэтическое» настроение сохранилось в университетской пенсии для знати, установленной позже. GS Skovoroda (1722-1794) 133 дает единственную оригинальную мутацию в этом мистическом напряжении. Он мало времени проводил в масонских ложах, но он был близок к масонским кружкам. В любом случае он принадлежит к такому же мистическому типу. Он еще более сочувствовал немецкому мистицизму шестнадцатого и семнадцатого веков, отдав предпочтение Валентину Вигелю Якову Беме. В нем также присутствуют эллинистические мотивы. В «Жизни Сковороды» Ковалинский 134 перечисляет любимых авторов Сковороды: Плутарха Филона-еврея, Цицерона, Горация, Лукиана, Климента Александрийского Оригена, Нила, Дионисия Ареопагита, Максима Исповедника »и подобных писателей среди современников». Откровенные размышления Сковорода слились с мотивами ренессанса Платонов. Латинские поэты оказали на него сильное влияние, как и некоторые современные, например, Муретус, 135которого он часто просто переводил, тем самым позволяя видеть влияние школ. Однако его книга о поэзии, сочиненная в Переяславской семинарии, - очень необычная работа. В любом случае латыш Сковороды был сильнее его греческого. Как отмечает Ковалинский: «Он говорил латынь и немецкий безупречно и довольно свободно, и у него было достаточное понимание греческого». Латинский стиль Сковорода был изящным и простым, но, вообще говоря, он чувствовал себя как дома на греческом языке. Любопытно, что при использовании Плутарха в параллельном греческом и латинском издании он читал только латинский перевод. Сковорода не сразу приобрел свой эллинизм. Его филологическое вдохновение нельзя преувеличивать. Он всегда использовал «Библию Елизаветы», Как Сковорода разработал свое мировоззрение, трудно определить. Мало что известно о местах, где он остался, или о людях, которых он встречал, когда он был за границей. Вероятно, он уже приобрел в Киеве свои стоические, платонические и пиетистские интересы. Его странствия и отсутствие коренных корней (он был «сердцем гражданина мира»), которые придавали ему качество близорукого явления, представляли собой особенно характерную черту макияжа Сковороды. Его личность наглядно демонстрирует аскетический пафос, концентрацию мысли, вымирание эмоций (которые ненасытны), выход из «пустоты» этого мира в «пещеры сердца». Сковорода принимал и интерпретировал мир согласно категориям платонической символики. «Во все времена и во всех местах он был похож на тень яблони. Главным для Сковороды было его противопоставление двум мирам: видимый, разумный мир и невидимый идеальный мир. Один из них временный, другой вечный. У него всегда была Библия в руках. («Библия была самой важной вещью», как отмечает Ковалинский). Но для него Библия составляла книгу философских притчей, символов и эмблем: своеобразную иероглифику бытия. «Мир символов, то есть Библия», как сказал сам Сковорода. Он резко отреагировал на любое историческое понимание Библии «теми христианскими историками, ритуальными софистами и богословами письма». Он искал «духовное» понимание и видел Библию в качестве руководства к духовному самопознанию. Любопытно, что Сковорода полностью отверг монашество. «В монашестве, - пишет Ковалинский, В важном смысле скининг Сковорода привел его от церкви и от церковной истории. (Даже Эрн 137 признал, что Сковорода был «потенциальным сектантом»). Его возвращение к Природе - это разнообразие пиетистского Руссо. Он доверял природе: «вся экономика по всей природе совершенна». Масонство предоставило нарождающейся русской интеллигенции много новых и острых впечатлений. Это развитие получило полное выражение только со следующим поколением на рубеже веков. Однако опыт масонства был западным опытом, и в конечном итоге такой аскетизм вне церкви служил только для того, чтобы пробудить мечтательность и воображение. У души развилась нездоровая любознательность и мистическое любопытство. Вторая половина века также ознаменовала растущую мечтательность и мистику среди людей. Все основные русские секты - Хлысты, 138 Скопцы, 139 Духоборс, 140 и Молоканцы 141разработанный в те годы. В эпоху Александрии эти два течения, мистика низшего и высшего классов во многом сходились, тем самым раскрывая их внутреннюю близость. Они разделяли именно эту «муку духа», которая по очереди была мечтательной или экстатичной. Следует отметить, что во время царствования Екатерины в России были созданы значительные поселения или колонии различных немецких сектантов и включали геррнтертеров, меннонитов и моравских братьев. Их влияние на общее развитие современной духовной жизни еще недостаточно изучено и изучено, хотя это влияние стало совершенно очевидным во время царствования Александра. Большинство из этих сектантов приносили с собой эту апокалипсическую мечтательность или часто откровенный адвентизм, Как ни странно, колония Herrnhutters в Sarpeta была одобрена специальной комиссией , которая включала Димитрий Сеченов, 142 , митрополит Новгородского, который исследовал догматические учения «Евангелическо братья.» Синод также заявил, что в своей догматике и дисциплине братство более или менее соответствовало организации ранних христианских общин. 143 Синод счел неудобным открыто разрешить колонистов делать миссионерскую работу среди коренных жителей, так как они настойчиво просили. Разрешение на это было предоставлено неформально. Однако такая миссионерская работа не развивалась. Масоны царства Екатерины поддерживали амбивалентные отношения с церковью. В любом случае формальное благочестие масонства не было открыто разрушительным. Многие масоны выполнили все церковные «обязательства» и ритуалы. Другие решительно настаивали на полной неизменности и святости обрядов и орденов «в особенности греческой религии». Однако их очень привлекало православное служение с его богатством и пластичностью образов и символов. Масоны высоко ценят традицию православия символов, корни которых глубоко проникают в классическую древность. Но каждый символ был для них только прозрачным знаком или путеводителем. Человек должен возвыситься до того, что обозначается, то есть от видимого до невидимого, от «исторического» христианства до духовного или «истинного», Христианство, от внешней церкви до «внутренней» церкви. Масоны считали свой Орден «внутренней» церковью, содержащей свои собственные обряды и «таинства». Это снова александрийская мечта об эзотерическом кругу избранных, которые посвящены сохранению священных традиций: истина раскрыта только нескольким избранным для необыкновенного освещения. Члены духовенства иногда присоединялись к масонским ложам, хотя они делали это очень редко. В 1782 году, когда московские масоны открыли свою «переводную семинарию» (т. Е. Образовали специальную группу студентов, которым они предоставляли стипендии), они выбрали кандидатов из нее из провинциальных семинарий путем консультаций с местными иерархами. Во время расследования 1786 года митрополит Платон нашел Новикова образцовым христианином. Однако стандарты московского метрополита были не очень строгими. Восстание русского монашества. The end of the eighteenth century did not resemble its beginning. The century had begun with an effort to realize the Reformation in the Russian church. During Catherine's reign "reforms" were also drafted but in the spirit of the Enlightenment. 144 Yet the century ended with a monastic revival and with an unmistakable intensification and increase of spiritual life. Deserted and devastated monastic centers such as Valaamo, Konovitsa, and others were reinstated and took on a new life. Curiously enough, Metropolitan Gavriil Petrov 145 zealously promoted this monastic restoration. This great and important bishop of Catherne's reign (to whom the Empress dedicated her translation of Marmon tel's Belisaire 146) строго соблюдал поста, посвятил себя молитве и преследовал аскетическую жизнь не только в теории, но и на практике. Его пристальный надзор обеспечил публикацию славяно-русского издания «Филокалия» 147, переведенного старшим Пайсием Величковским и его учениками. Таким образом, церковь ответила на мелкость Просветленного века с новой духовной концентрацией. Образ святого Тихона Задонского (1724-1782) 148выделяется смелым рельефом на фоне восемнадцатого века. Его личность содержит много необычных и неожиданных черт. В духовном темпераменте Тихон полностью принадлежал к новой пост-петровской эпохе. Учился, а затем преподавал в латинских школах (в Новгороде и Твери). В дополнение к отцам церкви он читал и любил современных западных писателей, и особенно наслаждался «чтением и перечитанием Арндта». То, что его главная работа «Об истинном христианстве» носит тот же титул, что и книга Арндта, едва ли случайно. Как уже указывал Евгений Болховитинов, еще одна из книг Тихона «Духовное сокровищница, собранная из мира», очень похожа на таковую в латинском памфлете Джозефа Холла. 149Язык Тихона наполнен новой эпохой. Частые латинизмы происходят в поворотах фразы, которые, однако, увеличивают его диапазон и усиливают его выразительность. У него был отличный подарок для слов; он был одновременно артистичным и простым. Его письмо всегда удивительно прозрачно. Эта прозрачность является его самым неожиданным качеством. Его милость и ясность, его свобода - и не просто свобода от мира, но и мира - это самое яркое качество личности святого Тихона. У него есть легкая благодать паломника или путешественника, не отклоняемого и не сдерживаемого этим миром. «Каждое живое существо на земле - путник». Однако эта завоевательная благодать была достигнута через болезненные испытания и аскетические усилия. Темные волны глубокой усталости и отчаяния довольно отчетливо видны в прозрачном духе Тихона, когда они мчатся над ним. "150 Иногда Тихон впадал в беспомощное оцепенение, замкнутость и неподвижность, когда все вокруг него было темным, пустым и невосприимчивым. Иногда он не мог заставить себя покинуть свою камеру; в других случаях он, казалось бы, пытался бежать физически от отчаяния, двигаясь. В этом испытании весь дух Тихона был переполнен, но этот суд не оставил следов или шрамов. Первоначальная светимость его души была очищена только в его личном прогрессе. Он был не просто личным аскетизмом, потому что соблазны Св. Тихона были не просто шагом в его личном прогрессе. Он продолжал быть пастором и учителем в своем монастырском отступлении. Благодаря его чувствительности и страданиям он оставался в мире. Он написал для этого мира и свидетельствовал о Спасителе перед погибающим миром, который не ищет спасения: апостольский ответ на бессмысленность бессознательного возраста. Встреча Тихона была первой встречей с новым русским атеизмом (например, известный эпизод воларского землевладельца, который ударил Тихона по щеке). 151 Достоевский ловко обнаружил это явление, когда он пытался противопоставить Тихону русскому нигилизму, тем самым раскрывая проблематику веры и атеизма. У Тихона была еще одна характерная черта. Он писал (или чаще продиктовал) вдохновение, под влиянием Святого Духа. Его «сотовый» рассказывает эту практику. Когда я услышал это из своих уст, но также, когда я наблюдал за собой, всякий раз, когда я брал у него диктовку, слова выливались из его уст так быстро, что я едва успел их записать. И когда Святой Дух стал менее активным в нем, и он задумался или начал думать о посторонних вещах, он отправил меня в свою камеру; в то время как он, преклонив колени или порой простершись в форме креста, со слезами молился, чтобы Бог послал ему Активирующий. Призывая меня еще раз, он начал говорить так тошно, что порой я не мог следовать за ним с помощью своей ручки. Святитель Тихон постоянно читал Священные Писания и в свое время думал о переводе Нового Завета с греческого «в современный стиль». Он считал полезным новый перевод Псалтири с иврита. Его фаворитами среди отцов церкви были Макарий Египта, Иоанн Златоуст и Святой Августин. В трудах Тихона содержатся все заимствованные идеи об искупительном «удовлетворении», о различии между формой и содержанием в таинствах и т. Д. 152Такова его дань школам и возрасту. Гораздо важнее тот факт, что в его опыте выражено несколько западных особенностей. Прежде всего это означает его неустанную концентрацию памяти и созерцание страданий Христа. Он увидел Христа, «покрытого ранами, разорванными, замученными и кровавыми», и он призвал созерцать Его страдания. «Он очень любил страдания Спасителя, и не только, как он видел их в своем уме, потому что он изобразил на картине почти все Его святые страсти» (картины были нарисованы на полотне). Тихон сохранил своеобразную настойчивость и определенный импрессионизм, говоря об унижении и страсти Христа. Более того, обновленная византийская созерцательная жизнь мощно присутствует в его опыте, в его сияющих видениях, Воскресение мертвых - постоянная мысль для Тихона и воплощена в образе весны. «Весна - это образ и знак воскрешения мертвых». Это будет вечная весна созданного Богом мира. «Пусть вера направит ваш разум от этой разумной весны к этому возвышенному и жаждущему весны, которую обещал самый милостивый Бог в Своем Священном Писании, когда тела верующих, умерших с начала мира, прорастают с земли, как семена силой Бога, встанут и возьмут новую и изысканную форму, будут одеты в одежду бессмертия, получат венец благословения от руки Господа ». Это не будет идиллией апокастаза. Напротив, природа, запятнанная грехом, будет еще более осуждена за ее засушливость и потускнение и приобретет еще более причудливый вид. Вечность не то же самое для всех: есть вечность блаженства и вечность плача. У Тихона эти видения Табора часто, иногда ежедневно. Небеса разорвались бы и исчезли бы с неистовым сиянием. Иногда он даже видел этот свет в своей камере, и его сердце радовалось бы таким созерцаниям. Святой Тихон сочетал интенсивную концентрацию духа с исключительной способностью к нежности и любви. Он говорил о любви к ближнему, социальной справедливости и милосердия не менее решительно, чем Иоанн Златоуст. Святой Тихон был важным писателем. Грейс и пластичность изображений украшают его книги. Его «Истинное христианство», в частности, имеет историческое значение. Книга менее догматическая система, чем книга мистической этики или аскеты, но она знаменует собой первую попытку жить богословием; первая попытка теологии, основанной на опыте, в отличие от противовеса схоластической эрудиции, которой не хватает такого опыта. Тихон Задонский и старший Паисий Величковский (1722-1794) 153было мало общего. Как духовные типы, они мало похожи друг на друга. Однако они разделяли общий труд. Старший Паисий не был независимым мыслителем, и он был скорее переводчиком, чем писателем. Тем не менее он занимает свое видное место в истории русской мысли. Есть что-то символическое в том, что в молодости он покинул Киевскую академию, где учился и сначала бродил по молдавским скитам, а затем на Афон. В Киеве он категорически отказался учиться и перестал это делать, поскольку он не желал изучать языческую мифологию, которая сама преподавалась в Академии: «где я часто слышал о греческих богах и богинях и благочестивых сказках, и от всей души презирал такое учение ». Очевидно, он имел в виду простое чтение классических авторов. В Академии Паисий не был более сильным, чем синтаксис, и "В то время 154 служил ректором. Согласно традиции, Паисий выговорил его за то, что отцы церкви так мало читали в Академии. Паисий оставил латинскую школу для греческого монастыря. Однако он не отступал или не отвергал знания. Его действия означают возвращение к живым источникам святоотеческого богословия и размышление о Боге. Прежде всего, Паисий был основателем монастырей - как на Афоне, так и в Молдавии. Он восстановил лучшие «правила» византийского монашества. Казалось, он вернулся в пятнадцатый век. Не случайно старший Паисий был очень близок к Святому Нилу Соры, 155 whose interrupted work Paisii revived and continued (his literary dependence on St. Nil is fully obvious). This work signified the return of the Russian, spirit to the Byzantine fathers. While still on Mount Athos, Paisii began gathering and verifying Slavic translations of ascetical writings. This turned out to be an arduous task, due to the lack of skill of old translators and to the carelessness of copyists. Moreover, even collecting Greek manuscripts proved extremely difficult. Paisii did not find the books he needed in the great monasteries or sketes but in the small and isolated skete of St. Basil built not long before by newly arrived monks from Caesarea in Cappadocia. There he was told that "since these books are written in the purest Hellenic Greek, which now few Greeks other than scholars can read, and which the majority cannot understand, such books have been almost completely forgotten." После его переселения в Молдавию проект перевода старшего Paisii стал более систематическим, особенно в Ниамецком монастыре. Paisii четко понимал все трудности перевода и глубокое знание требуемых им языков. Сначала он опирался на молдавских переводчиков. Он сформировал большой круг книжников и трансаторов, и он отправил своих учеников изучать греческий язык даже в Бухаресте. Он занимался этой работой с большим энтузиазмом. Как он писал, это вызывало удивление: его тело было настолько слабым от язв: болячки закрывали его правую сторону; однако, пока он не остановился на смертном одре, он окружил себя книгами: там, рядом, стояли греческие и славянские Библии, греческие и славянские грамматики и книга, из которой он делал перевод при свечах; и, как маленький ребенок, он сидел, наклонившись над письмом всю ночь, забывая о своей телесной слабости, тяжелых болезнях и трудностях. Паисий был требовательным переводчиком, и он боялся широко распространять свои переводы, «если они были хромыми или несовершенными». Его ученики также сделали переводы с латыни. Под руководством Паисия Ниамецкий монастырь стал великим литературным центром и источником богословско-аскетического просвещения. Эта литературная деятельность органически связана с духовным и «интеллектуальным построением». Биограф старшего Паисия отмечает, что «его разум всегда сочетался с любовью к Богу, его слезы служат свидетелем». Послание духовной концентрации и целостности имело особое значение для этого возраста духовного дуализма и расщепления. Публикация славяно-русского издания «Филокалии» стала важным событием не только в истории русского монашества, но и в целом в истории русской культуры. Это было как достижение, так и катализатор. Интересное сравнение делают Феофан Прокопович и Паисий Величковский. Феофан полностью жил на ожиданиях. Он стоял за то, что было современным, для будущего и для прогресса. Паисий жил в прошлом, в традициях и в Традиции. Но он оказался пророком и предвестником будущих событий. Возвращение к источникам показало новые дороги и означало приобретение новых горизонтов Русское библейское общество. [...] Это личное убеждение и чувство быть пророком, который был призван или послан, восприятие чрезвычайной миссии или задачи, и определенная экстатическая эгоцентричность все характеризуют этого типа фанатиков. Fotii можно было бы назвать человеком, а не лицемерным. Во всяком случае, голос истории церкви и древних традиций едва ли можно обнаружить в насильственных призывах и вспышках Фотия. Он был слишком невежествен, чтобы сделать это, потому что он очень мало знал о святоотеческих или даже аскетических писаниях. Он почти никогда не обращается к ним. «Я не обладаю [писаниями] святых отцов, я имею и читаю только Святую Библию». В этом отношении Фотий не отошел от обычаев этого «библейского» возраста. Ни строгий защитник, ни опекун церковных обычаев и традиций, Фотий любил делать все, чтобы удовлетворить себя, что привело к ссорам с церковными властями. Обычно он рассуждает на основе личных откровений и вдохновений; на основе видений видения и мечты. Короче говоря, Фотий был не настолько суеверен, как фанатичный. Фотий учился в Петербургской духовной академии «под острым глазом архимандрита Филарета». Но он не окончил школу из-за болезни, которая принимала форму пароксизма, вызванного страхами и духовным истощением. Фотий запутался и парализован мистицизмом, распространенным в обществе. Многие в академии слишком глубоко читали в ядовитых книгах лжеца и отступника Юнга-Стиллинга. Новые публикации, такие как Stilling, Eckartshausen и подобные романистические и вольнодумные книги, можно было прочитать в академии. , Круги вспыхнули над Тысячелетним Царством Христа на земле, вечным проклятием и другими религиозными вопросами; некоторые любили отклоняться от Священного Писания, другие находили тайны повсюду. Библиотека академии не предоставляла работы святых отцов, поскольку никто не давал разрешения или не приводил пример. Немецкие и другие иностранные комментаторы по Священному Писанию, которые причинили больше вреда, чем они делали добро, были рекомендованы и прошли. В такой среде Фотий совершенно запутался. Он также, похоже, многому научился в течение немногим более года, проведенного в академии, хотя маловероятно, что он учился и обучался «открывать тайны повсюду». Академия не заразила его модной манией для интерпретации Апокалипсиса и предсказания времени через апокалиптические тексты, используемые в качестве знаков. Там, где фактические или воображаемые враги Фотия приводили Королевство тысячи лет из таких текстов, Фотий различал антихриста. «Древесина уже сложена, и огонь разгорается». Оставив академию, Фотий стал учителем в школах Александра Невского, где находился под присмотром ректора Иннокентия. 111 В 1817 году Фотий принял постриг и был быстро назначен учителем религии во второй военной академии. 112Пока его поле зрения расширялось, Фотий продолжал собирать полемические материалы, читать, перечитывать и анализировать новые печатные крамольные книги, «особенно те, которые явно или тайно революционны и пагубны». Его ассортимент и перечень таких книг были весьма разнообразны и бессвязными и включены книги на английском материализме, французской порнографию, масонстве и магии, немецкой философии, колдовство Бемы, Штиллинг, а так же «сатанинские книги», «революционер и зло» книга, «жалкие масонские» книги, произведения этого «масонского еретика» Фенелона и эта «грязная французская женщина» Гайон и другие произведения, такие как «изложение учения методистов и тишителей, т. е. этого якобинства и философии, которая скрывается за маской христианства ». Фотий всегда оставался недоверчивым к« новообразованному »духовенству:« ни один сотрудник не нашел подходящего; каждый был готов поставить правду на продажу ». На этом фоне появилась русская Библия. Сначала Фотий атаковал настоящих масонов. По его словам, «рискуя своей жизнью, я действовал, чтобы противостоять Посланнику Сиона [Сионский Вестник], Лабзину, масонским ложам и ересям, пытаясь остановить распространение их расколов». Фотий был прав во многом, но он описал все такие недостатки с истерической интенсивностью, которая могла бы быть более раздражающей, чем убедительной. Он обладал особой экстатической подозрительностью, которая искажала его точные наблюдения посредством добавления воображаемых и невероятных черт. Митрополит Михаил назначил Иннокентия успокоить Фотия. Но Иннокентий только еще больше возбудил его своими горькими замечаниями о ловушках дьявола. Позднее Фотий написал «Житие» Иннокентия по собственному подобию или в соответствии с его воображаемым идеалом. На самом деле Иннокентий был более тонким и глубоким, хотя ему не хватало достаточного самообладания и терпения. Фотий вскоре стал слишком застенчивым для столицы и был отправлен в Новгород как настоятель монастыря Деревяаниц, монастырь Сковороды и, наконец, Юрьевский монастырь, где он служил архимандритом. В то время как в Юрьевском монастыре Фотия сформировал тесную дружбу с графиней А. А. Орловой 113, которая оказалась решающим событием в его жизни. Через «графиню Анну» Фотий неожиданно начал свою дружбу с князем Голицыным в те же годы. Их переписка, которая сохранилась, обладает теплым и искренним характером. 114В своей «автобиографии» Фотий вспоминает свои долгие и длительные разговоры с Голицыным в доме графини Орловой. Эти переговоры длились девять часов без перерывов. Фотий подчеркивает, что Голицын страстно полюбил его и был готов выполнить все его желания. Судя по фактическим письмам Голицына, Фотий не преувеличивал. Ему удалось какое-то время примирить Голицына с митрополитом Серафимом. Голицын видел в Фотии еще одного святого Иоанна Златоуста и «юношеских старцев». В то время Фотию было всего тридцать. Фотий не скрывал своих теплых чувств: «Мы с тобой - двое из нас - как одно тело и душа, один ум и сердце, мы едины, потому что Христос в нашей среде». «Восстание» вспыхнуло в 1824 году. Как напоминает Филарет, «восстание против Министерства по делам религий и против Библейского общества и перевод Священного Писания были организованы людьми, руководствующимися личными интересами, которые не только распространяли надуманные и преувеличенные подозрения, но даже производил измышления и клевету, надеясь привлечь других, благих намерений людей к их делу ». Аракчеева 115 роль в этой интриге не нуждается в доработке. Для него интрига была развязкой и средством для снятия власти и влияния на могущественного соперника с личными связями с царем. Появление книги Госснера «О Евангелии от Матфея» в переводе на русский язык послужило поводом для поворота для принятия решительных мер. Перевод мог быть только оправданием, поскольку книга была неотличима от множества таких назидательных и пиетистических произведений, которые затем были опубликованы. Несколько раз Фотий писал безумные письма царю, предупреждая его об опасности. Он сделал это со знанием и убежденностью в том, что он был освящен и отправлен для дачи показаний в защиту осажденной церкви и отечества. Ангел Господень был отправлен к нему в Вербное воскресенье. Ангел, появившийся перед ним во сне, держал в руке книгу с большими буквами, начертанными на ее обложке: «Эта книга составлена ​​для революции, и в этот момент ее намерение - революция». Как оказалось, книга,116 Фотий определяет основную идею этой хитрой и нечестивой брошюра , как «призыв к отступлению от веры Христова и повесток для изменения гражданского порядка во все его части.» Единственный аргумент, который мог бы подорвать объединенное служение в глазах Александра I, был «революцией». Фотий откровенно говорит, что: «Такая политическая деятельность и сюжеты оказали на него гораздо большее влияние, чем благосостояние всей Церкви». Религиозно, Александр был не менее радикален, чем Голицын. Фотий показал, что «проживая в этом городе в течение полутора месяцев, я тайно наблюдал за Госснером и узнал, что он готовит революцию в тех умах, которые он привел сюда, чтобы учить. Он был так хорошо защищен, что никто не смел прикоснуться к нему , его вызвали сюда, потому что ни один из наших православных духовенств не мог найти таких способностей ». Письма Фотия вызывали интерес царя именно из-за их истерического апокалиптического характера. Вследствие этого, он хотел лично встретиться с Фотием. Ранее он встречался с митрополитом Серафимом. После встречи с Александром Фотий дважды посещал Голицына, а на второй встрече проклинал его. Фотий стоит перед святыми иконами: горит свеча, святые таинства Христа находятся перед ним, Библия открыта (у Иеремии 23). Принц входит как хищный зверь (Иеремия 5: 6), протягивая руку для благословения. Но Фотий не дает ему никакого благословения, говоря таким образом: в книге «Тайна Креста» [Tainstvo kresta], напечатанной под вашим наблюдением, написано: духовенство - это звери; и я, Фотий, член духовенства, являюсь священником Бога, поэтому я не хочу благословлять тебя, и в любом случае ты не нуждаешься в этом. (Он дал ему Иеремию 23 читать). Однако князь Голицын отказался это сделать и бежал, но Фотий крикнул после Голицына через дверь, которую он оставил приоткрытым: если ты не раскаешься, ты попадешь в ад. Это версия Fotii. В своих «Записках» Шишков добавляет: «Фотий крикнул ему вслед:« Анафема! Ты будешь проклят ». В тот же день был выдан рескрипт изгнания Госснера из страны и приказ о том, чтобы русский перевод его книги был сожжен под рукой публичного палача. Кроме того, переводчики и цензоры должны были быть арестованы. Фотий очень боялся гнев царя за его смелую анафему, но продолжал посылать свои обращения в суд, в том числе о «плане уничтожения России», а также о «директивах о немедленном уничтожении этого плана в тихом и удачным способом ". Вопрос о Библейском обществе был поставлен наиболее решительно. «Библейское общество должно быть устранено под предлогом того, что, поскольку Библия уже напечатана, теперь она больше не нужна». Министерство по делам религий должно было быть отменено, а его нынешний сановник лишился двух других должностей.117 следует удалить, Gossner исключен, Fessler 118изгнаны в изгнание, и методисты изгнаны или, по крайней мере, их руководители. Опять Фотий обратился к божественному вдохновению: «Божественное Провидение теперь не показывает, что нужно сделать больше. Я провозгласил Божью заповедь, ее исполнение зависит от Тебя. Прошло двенадцать лет с 1812 по 1824 год. Бог победил видимого Наполеона, который вторгся Россия. Через своего человека пусть он победит духовного Наполеона: «В последующие дни Фотий послал царю еще несколько своих тревожных« массивов ». «Великая, страшная и незаконная тайна на работе, которую я открываю тебе, о могущественный человек с силой и духом Бога». Цель была достигнута, и 15 мая 1824 года Голицын был уволен, объединенное министерство упразднено, а прежние ведомственные подразделения восстановлены. Престарелый адмирал Шишков, «полумертвый Шишков, откопанный от забвения», был назначен министром отдельного Министерства образования. Хотя Шишков не стал министром по делам религии, инерция увековечили политику объединенного министерства только в обратном порядке , потому что он постоянно вмешивались в дела Синодальных. У Шишкова не было очень точных религиозных взглядов. Он был умеренным мыслителем восемнадцатого века, который ограничил свой рационализм из национально-политических соображений. Даже близкие друзья, которые были хорошо настроены к нему, свидетельствовали о том, что Шишков придерживался «взглядов, тесно приближающихся, если они фактически не совпадали с« Социнианством ». 119Фотий довольно уклончиво ссылался на него: «Он защищал Православную Церковь в той мере, в какой он обладал каким-либо знанием». Фотий прекрасно знал, что такое «знание» было довольно скудным и больше связано с ролью церкви в государстве, которое призвало его стать столпом и оплотом против мятежа и революции. Однако у Шишко были свои твердые мнения о библейском переводе. Сама идея перевода Библии казалась ему самой грязной из ересей, хотя, прежде всего, «литературная ересь», в Свербееве 120умная фраза. Ведь Шишков отрицал само существование русского языка. «Как будто это было что-то отличное», сказал он с недоумением. «Наш славянский и русский язык один и тот же, дифференцированный только на высший язык и общую речь». Это был основной религиозно-филологический тезис Шишкова. Литературный или разговорный русский по его мнению и пониманию - «только диалект простого народа» на славяно-русском языке. «Что такое русский язык, оторванный от славян? Сон, загадка! .. Не странно ли утверждать существование языка, который не содержит ни одного слова?» Лексика одна и та же для обоих стилей диалектов. «Славянским мы имеем в виду не что иное, как тот язык, который выше разговорного и который, следовательно, могут быть изучены только путем чтения; это высокий, ученый литературный язык ». В конечном счете Шишков выделил между двумя языками: «язык веры» и «язык страстей», иначе говоря, «язык церкви» и «язык театра». Библейский перевод казался ему «перестановкой» Слова Божьего с высокого и достойного диалекта на этот низкоуровневый язык страстей и театра. Он считал, что такой шаг предпринимается для того, чтобы сознательно умалять Библию, поэтому его постоянная суета над «соблюдением православия в литературном стиле». Он также посчитал, что перевод сделан поспешно; «бросил нескольким ученикам в Академию с инструкциями сделать это как можно быстрее». Русский перевод " Отход от церковного славянского отбросил тень на текст, который стал привычным и освященным церковным использованием и тем самым подорвал доверие к нему. «Гордость какого-нибудь монаха [Филарета?] Или изученного хвастуна говорит: так оно и есть на иврите. Ну, кто убедит меня, что он знает всю силу такого малоизвестного языка, написанного так давно?» Довольно часто Шишков говорит, как будто славянский язык был оригинальным языком Священного Писания. «Как они смеют изменить слова, которые, как считается, исходят из уст Божьих?» Довольно часто Шишков говорит, как будто славянский язык был оригинальным языком Священного Писания. «Как они смеют изменить слова, которые, как считается, исходят из уст Божьих?» Довольно часто Шишков говорит, как будто славянский язык был оригинальным языком Священного Писания. «Как они смеют изменить слова, которые, как считается, исходят из уст Божьих?» Шишков был не одинок в этих религиозно-филологических размышлениях. Любопытно, что по тем же причинам Сперанский также полностью воспротивился русскому переводу Библии. Язык «простых людей» казался ему менее выразительным и точным. Не было бы лучше учить всех славян? Сперанский посоветовал своей дочери использовать английский перевод, а не русский, когда она столкнулась с трудными отрывками. Многие другие разделяли это мнение. 121 Шишков обнаружил особенно зловещую схему в публикации Пятикнижия «отдельно от Пророков». В то время как на самом деле Пятикнижие представляли первый том полной русской Библии и планировались для публикации до последующих томов, чтобы ускорить работу. Шишков подозревал, что эта отдельная публикация была задумана и казнена, чтобы подтолкнуть простых людей к объятиям молоканской ереси или просто к иудаизму. Не может ли кто-нибудь понять закон Моисея буквально, особенно соблюдение субботы? , , , Нельзя добавить квалификацию, что все это можно объяснить образно и как тени прошлого? При поддержке митрополита Серафима, Шишкову удалось сжечь Русский Пятикнижие на кирпичном заводе Александро-Невского монастыря. Впоследствии, Филарет Киевский122 не мог вспомнить об этом уничтожении Священного Писания без страшного содрогания. Шишков не видел необходимости распространять Библию среди мирян и людей в целом. «Разве эта воображаемая потребность, унижая значение Священного Писания, не приведет ни к чему, кроме ересей или расколов?» Разве достоинство Библии не было бы снижено, если бы оно было в доме? «Что из этого может получиться? ... Огромная сумма будет потрачена на то, чтобы Евангелие, которое до сих пор рассматривалось с торжественностью, могло понести потерю его важности, быть опустошенным, раздираемым, брошенным под скамейки или служить в качестве оберточной бумаги для предметов домашнего обихода и не имеют больше возможностей действовать на человеческий разум, чем на человеческое сердце ». Шишков еще более решительно подчеркивает, что «это чтение священных книг направлено на то, чтобы уничтожить истинную веру, разрушить отечество и породить борьбу и восстание». Достаточно последовательно Шишков также возражал против перевода Библии на другие языки, такие как татарский или турецкий, за кого можно поручиться за верность перевода? Шишков также боялся комментариев по Библии. Кто объяснит Писание, как только они будут так широко распространены и настолько легко доступны? Без квалифицированных переводчиков и проповедников, каков будет эффект при распространении большого количества Библий и отдельных книг Библии? Среди такого беспрепятственного (и можно сказать, всеобщего) потопа книг Священного Писания, где будет найдена комната для апостольских учений, обычаев и обычаев Церкви? Одним словом, за все, что до сих пор служило оплотом православия? , , , Все эти вещи будут сбиты, раздавлены и топчены под ногами. Similarly, Shishkov viewed the publication of the Catechism [Katekhizis] as a dire plot. Why print so many copies, if not to spread an impure-faith? (A total of 18,000 copies had been printed). Once again the Russian language more than anything else frightened Shishkov. "It is unseemly in religious books to have such prayers as `I believe in One God' and the Pater Noster transposed into the common dialect." The Catechism contained scriptural texts in Russian. Катехизис, составленный Филаретом (задача, первоначально порученная Митрополиту Михаилу), была выпущена в 1823 году с одобрения Священного Синода и имперской директивой. «По просьбе министра образования», сопровождаемый использованием имени Императора, Катехизис был снят с продажи в конце 1824 года. Филарет немедленно подал протест против его удаления и открыто поднял вопрос о Православии. «Если Православие Катехизиса, столь торжественно подтвержденное Священным Синодом, сомневается, тогда не будет ли подвергнуто сомнению православие Священного Синода?» В ответ Митрополит Серафим настаивал на том, что вопрос о Православии не был поднят и что на этот счет не было никаких сомнений или споров. Катехизис был приостановлен исключительно из-за языка библейских текстов и «молитв». Серафим с некоторой неискренностью продолжал говорить: «Вы можете спросить, почему русский язык не должен иметь места в катехизисе, особенно в его сокращенной форме, предназначенной для маленьких детей, совершенно незнакомых со славянскими и, следовательно, неспособных понять истины вера, излагаемая для них на этом языке, когда это, то есть русское, сохранилось в священных книгах Нового Завета и в Псалмах. На этот и многие другие вопросы, которые могут быть заданы в этой связи, я не могу дать вы удовлетворительный ответ. Надеюсь, что время объяснит нам то, что теперь кажется омраченным. На мой взгляд, скоро это придет ... » особенно в его сокращенной форме, предназначенной для маленьких детей, совершенно незнакомых со славянскими и, следовательно, неспособных понять истины веры, излагаемые для них на этом языке, когда это, то есть русское, сохранилось в священных книгах Нового Завета и в Псалмах. На этот и многие другие вопросы, которые могут быть заданы в этой связи, я не могу дать вам удовлетворительного ответа. Надеюсь, что время объяснит нам то, что теперь кажется омраченным. На мой взгляд, скоро придет время. , «. особенно в его сокращенной форме, предназначенной для маленьких детей, совершенно незнакомых со славянскими и, следовательно, неспособных понять истины веры, излагаемые для них на этом языке, когда это, то есть русское, сохранилось в священных книгах Нового Завета и в Псалмах. На этот и многие другие вопросы, которые могут быть заданы в этой связи, я не могу дать вам удовлетворительного ответа. Надеюсь, что время объяснит нам то, что теперь кажется омраченным. На мой взгляд, скоро придет время. , «. Надеюсь, что время объяснит нам то, что теперь кажется омраченным. На мой взгляд, скоро придет время. , «. Надеюсь, что время объяснит нам то, что теперь кажется омраченным. На мой взгляд, скоро придет время. , «. Ответ Серафима мог означать, что он либо лично, либо не принимал активного участия в новом курсе событий, или что эту кажущуюся несогласованность можно было бы быстро преодолеть, расширив этот запрет, включив в него как русский перевод Нового Завета, так и Библейского общества. В любом случае, Серафим просто лгал, когда он отрицал, что Православие Катехизиса было допрошено. Фотий решительно и публично произносил его еретическим, сравнивал его с «канальной водой» и неблагоприятно контрастировал с катехизисом со старым православным исповеданием Петра Могилы. 123Катехизис подвергся экзамену, если не официально, то, по крайней мере, официозно. По-видимому, протоиерей И. С. Кочетов (1790-1854), кандидат в высшей степени, окончил первый класс реформированной Петербургской академии и в то время учитель религии в лицее Царского Села, был доверен обзор. Его оценка, быстро прибывшая, не одобрила катехизис. Кочетов интересовался вопросами языка, чем теологией. Будучи филологом, он служил членом Российской академии, начиная с 1828 года. Позже он получил полное членство. 124 Митрополит Евгений, 125 , который недавно был вызван для участия в заседаниях Священного Синода, поддерживал очень критическое отношение к Катехизиса. Преемник Филарета в Твери и Ярославле, Симеон Крылов-Платонов, 126 презрительно окрестил Катехизис «несчастной брошюрой», содержащей неслыханное учение и «невыносимую дерзость». В любом случае переработанное издание Катехизиса было возвращено только после тщательного пересмотра всех библейских текстов и цитат, включая их «презентацию на славянском, а не на русском диалекте». Даже язык изложения был преднамеренно адаптирован или более приближен к славянскому. Однако в то время были сделаны лишь незначительные изменения в содержании. Shishkov obtained Emperor Alexander's permission to forbid translations of the Bible as well as to close the Bible Society. He was able to supply some arguments himself, and others were suggested to him by such zealots as M. Magnitskii 127 and A.A. Pavlov 128 (who worked in the office of the Over Procurator of the Holy Synod). Fotii described Pavlov as that "brave warrior of 1824." Metropolitan Seraphim acted as one with Shishkov. However, Seraphim acted on suggestion. A timid man, he lacked "sufficient clarity of mind" to distinguish responsibly enthusiasm and suspicions amidst the cross-currents of rumors and fears. Left to himself, Seraphim would have insisted only on the dismissal of the "blind minister." All further reasons were suggested or even imposed on him. At one time Seraphim had studied in Novikov's "seminary," and he had been an active member of the Bible Society, both as archbishop of Minsk and later as metropolitan of Moscow. He often delivered speeches filled with pathos in the meetings of the Moscow Bible Society. However, his sentiments were changed when he transferred to St. Petersburg. He immediately broke with Golitsyn. Following Golitsyn's removal from office, Metropolitan Seraphim, as president of the Bible Society, began to importune Emperor Alexander about abolishing and closing down all Bible societies and transferring all their affairs, property, and translation projects to the Holy Synod. Такие требования не были быстро реализованы, как это было только во время следующего правления под новым влиянием восстания декабристов 129, ответственность за которую Шишков убедительно обвинил в «мистиках». Однако в рескрипте от 12 апреля 1826 года, закрывающем Библейское общество, содержалась важная квалификация: «Я санкционирую продолжение продажи по установленной цене для тех, кто желает им книги Священного Писания, которые уже были напечатаны Библейским обществом на славянском языке, Русском и других языках, на которых говорят жители империи ». Даже Николай I 130не был полностью готов следовать за Шишковым. На практике, однако, публикации Библейского общества были взяты из обращения, и только комитеты, занимающиеся тюрьмами, продолжали поставлять русский перевод Нового Завета изгнанникам и заключенным из их запасов. Любопытно, что в 1828 году принц К. К. Ливен, бывший суперинтендант в Дерпте и видная и влиятельная фигура в бывшем Библейском обществе, заменил Шишкова министром образования. Позже, в 1832 году, он стал главой возрожденного немецкого библейского общества. Князь Ливен принадлежал к Моравским братьям. «Иногда чиновник, посланный откуда-то с важной отправкой, обнаружил бы его в приемной перед кафедрой, громко пение Псалмов. Обращаясь к чиновнику, он слушал его, но, не отвечая, продолжал свою литургию» (Вигель «). Конечно, Ливен был немцем и протестантом; и это было Немецкое библейское общество, которое было восстановлено. Однако, будучи министром образования, он был призван управлять всей империей. В любом случае к тому времени «взгляды правительства», [...] 5. Борьба за теологию. Введение. Полное значение александрийской эпохи l для общего культурного развития России по-прежнему остается определяемым и оцененным. Взволнованный и жалкий момент, период сильной конструктивной напряженности, александрийские годы, с смелой наивностью, были свидетелями и испытали первые радости творчества. Иван Аксаков 2 успешно охарактеризовал этот формирующий момент в развитии России как тот, в котором поэзия внезапно казалась какое-то время неоспоримым историческим призванием; поэзия "приняла вид сакраментального акта". Особая жизнеспособность и независимость, «творческое чувство и радость художественного мастерства» наполняли всю современную поэзию. Россия испытала пробуждение сердца. Однако нужно сразу добавить, что еще не было пробуждения ума. Воображение оставалось необузданным и невозмутимым умственной борьбой или интеллектуальным аскетизмом. Таким образом, люди этого поколения легко и часто попадают под прелести или в мечты или видения. Царство Александра было, как правило, эпохой снов; эпоху размышлений и вздохов, а также время взглядов, взглядов и видений. Дизъюнкция ума и сердца, мысли и воображения характеризовала весь период. Возраст не страдал от недостатка воли, как от безответственного сердца. «Эстетическая культура сердца заменила моральные заповеди деликатными чувствами», - по словам Ключевского. Великая слабость и немощь пиетизма обеспечили именно этот недостаток в сердце. Русская душа прошла через испытание или соблазнение пиетизма в начале девятнадцатого века - апогея российского западничества. Правление Екатерины кажется абсолютно примитивным по сравнению с триумфальным лицом эпохи Александрии, когда душа полностью отдалась Европе. В любом случае такое развитие событий происходило не ранее появления Письма русского путешественника (1791-1792). 3 Розанов 4 однажды справедливо заметил , что «в Письмах русского путешественника, России душа превратилась в удивительный мир Западной Европы, плакал над ним, любил ее и понимал его, в то время как в первые годы века, ее душа смотрела на этот мир с притупленными глазами, ничего не фиксирующими ». Но в сразу последующих поколениях начала складываться «славянофильская» оппозиция, которая была не столько национально-психологической оппозицией, сколько культурно-творческой. Западничество царствования Александра в реальном смысле не означало денационализации. Напротив, это был период повышенного национального чувства. Однако в тот момент русская душа приобрела полное сходство с Эолийской Арпой. Жуковский с его гениальным диаспором и симпатическими, творческими способностями при реинкарнации, с его интенсивной чувствительностью и отзывчивостью, а также с его свободным и непосредственным языком типизирует период. Но Жуковский был и навсегда остался (в своих лирических размышлениях) западным человеком, западным мечтателем, немецким пиетистом, всегда смотрящим «как поэт, через призму сердца». Отсюда его удивительная способность к переводу немецкого: его немецкая душа просто выразилась на русском языке. Характерно, что эта атака мечтательности вспыхнула в условиях военного времени. К началу девятнадцатого века почти вся Европа стала театром военных действий. Европа превратилась в вооруженный лагерь. Это было время великих исторических поворотных моментов и делений, эпохальных штормов и стрессов. Начало девятнадцатого века - эпоха Великой Отечественной войны 6 и Наполеона - ознаменовало новую миграцию народов: «вторжение галлов, сопровождаемое двадцатью народами». Беспорядки сильно заряжали окружающую среду. События приобрели лихорадочный ритм; начались самые дикие страхи и предчувствия. Ошеломленный, душа была разорвана между ожидаемым ожиданием и эсхатологическим нетерпением. Многие считали, что они живут в замкнутом апокалипсическом круге. "7 раз сказал. Для поколения мечтателей, обладающих такими ненадежными и довольно легко вызванными воображениями, испытание этих жестоких дней оказалось очень суровым испытанием. Апокалиптический страх проснулся, и чувство широко распространилось на то, что какое-то осязаемое и имманентное Божественное руководство приняло и разложило индивидуальные человеческие желания внутри себя. Идея Провидения приобрела суеверное и волшебное отражение в сознании этого поколения. Мужчины больше не верили в свои способности. Многие испытали и истолковали Великую Отечественную войну как апокалипсическую борьбу: «Суждение Бога на ледяных полях». Победа Наполеона была побеждена над Зверем. Что-то величественное и всемогущее можно обнаружить повсюду и во всем. Я почти уверен, что Александр и Кутузов получили способность видеть Его и что Его гневное лицо светило даже на Наполеоне. (Vigel ') 8 В преобладающем настроении дух мечтательного ухода и отказа от «формального» или «внешнего» в христианстве в сочетании с самым безудержным ожиданием видимого подхода Царства Божьего на земле. Следует помнить, что Романтизм и Просвещение в равной степени имеют знак хилиазма. Провидческий утопизм романтизма частично является наследником веры восемнадцатого века в неизбежную и непосредственную реализацию высших идеалов. Как эпоха разума, Царство Божье, или как любое количество обозначений, каждый ожидал нового Золотого Века. Богиня Астрея 9 вернется. Земной рай снова откроется. «Тогда подлинный Новый год спустится на землю». Психологическую историю этого возраста и поколения можно понять только с точки зрения этих пробужденных социально-апокалиптических ожиданий и в контексте всех этих современных и повсеместно ошеломительных событий и поступков. История этого возраста показывает полосу теократического утопизма. Александр I; Князь А. Н. Голицын; Приход пиетизма. Императора Александра I можно справедливо назвать эпоним своего возраста. Он олицетворял эпоху в своей духовной формации и стиле и в своих вкусах и наклонностях. Александр воспитывался во влиянии сентиментального гуманизма. Оттуда шаг к мистической религии сердца не был ни длинным, ни трудным. В очень раннем возрасте Александр привык жить в атмосфере мечтаний и ожиданий, в своеобразной интеллектуальной мимике, в устремлениях и мечтах о «идеале». Эта жалкая клятва, присягнутая двумя монархами над могилой Фридриха II, произошла еще в 1804 году. 10 В любом случае Александр вошел в сферу мистических воодушевлений задолго до того, как «пламя Москвы осветило его сердце». Сперанский, 11 из Перми, напомнил царю о своих разговорах по мистическим темам: разговоры, в которых четко раскрывается «предмет, соответствующий внутренним чувствам императора». Однако еще более сильное влияние оказал Родион Кошелев (1749-1827), 12 старый Мейсон лично познакомился с Лаватером, Сен-Мартеном, Эккартсхаузеном 13 и еще более тесно с принцем А. Н. Голицыным. 14В 1812 году Александр написал открытую мемуару «О мистической литературе» для своей любимой сестры Великой Княгини. Он повторяет или переформулирует совет и программу других людей, но все же осознает, что Александр полностью ассимилировал эту программу, приспособился к ее стилю и что он уже сформировал определенные вкусы и предпочтения. Он предпочитал Св. Франциска де Продажи, 15 Св. Терезы из Авилы, 16 «Имитация Христа», 17 и Дж. Таулера. 18 Великая Отечественная война служила лишь катализатором для Александра, разрешая более старую напряженность. Он впервые прочитал Новый Завет в канун вторжения Наполеона. Апокалипсис наиболее сильно повлиял на него. Подобным образом пророки привлекали его больше всего в Ветхом Завете. С этого момента Александр стал любопытным и доверчивым из всех способов интерпретации и любого переводчика загадочной и символической Книги Откровения. Именно такое любопытство привлекло его к Юнг-Стиллинг (JH Jung), 19 баронесса Круденер, 20 пасторов Эмпитаз, 21 Оберлин, 22 Моравский Бретер, Квакеры и Гернхаттерс. 23Позже два священника из Балты, Феодосия Левицкого и Федора Лисевича (которые считали себя «двумя верными свидетелями» из Откровений) были вызваны в столицу специально для того, чтобы интерпретировать Апокалипсис. 24 Видимо, Александр был готов слушать архимандрита Фотия 25, потому что Фотий истолковал Откровения и пророчествовал и угрожал во имя Апокалипсиса и всех пророков. В таких исторических обстоятельствах было не странно поверить, что конец приближался. Александр не любил и не стремился к власти. Но он признал, что он был носителем священной идеи и упивался этим фактом. Это убеждение стало источником его морального и политического упрямства (а не упорства). Многие из этого поколения обнаружили в себе особый признак предопределения. Святой Альянс 26 был задуман и заключен именно в таком настроении. Подобно теориям эпохи Просвещения, этот союз предполагал веру в всемогущего и доброжелательного Законодателя, который создал или установил экуменический мир и всеобщее счастье. Никто не предлагал эту идею Александру; он обнаружил это для себя в тех событиях, которые казались настолько хитрыми. «Искупитель Сам учит идее и заповедям, которые мы объявили». Святой Альянс был задуман как подготовка к Царству Тысячи Годов. Как сказал Голицын: «Каждому, кто хочет видеть, будет ясно, что этот поступок может быть понят только как подготовка к обещанному Царству Господнему на земле, даже если он находится на небесах». Акт «Братского христианского альянса» был подписан «в год благодати 1815 года, 14-го / 26 сентября», и тот факт, что этот день совпал с праздником Вознесения Святого Креста 27согласно восточно-православному календарю, это едва ли не случайность. Священный Синод приказал, чтобы Акт Святого Альянса был показан на стенах и в каждом городе и деревенской церкви. И каждый год на праздник Вознесения Святого Креста акт должен был быть вновь объявлен из амвона вместе с сопроводительным манифестом, «чтобы каждый человек выполнил свою клятву служения одному Господу и Спасителю, который говорит через человека Суверена для всего народа ». Специальное «объединенное служение», министерство по делам религий и общественному просвещению, было создано специально для выполнения этого обета. 28По словам Сперанского, это был «величайший правительственный акт с момента введения христианской веры». Строго говоря, это должно было быть министерством религиозной утопической пропаганды. Объединенное служение было основано «так, чтобы христианское благочестие всегда служило основой для истинного просветления». Другими словами, это была схема размещения религии во главе или центре культуры в целом: «искупительный союз веры, знания и авторитета». Последний элемент этого синтеза является характерным, поскольку идея заключалась в том, чтобы использовать силу «власти» для примирения «веры» и «знания». В значительной степени новое министерство служило личному отделу князя А. Н. Голицына. Возможно, более точный личный режим. С падением Голицына, Князь А. Н. Голицын (1773-1844), пожалуй, самый характерный человек того возраста. В любом случае он был, безусловно, самым чувствительным и выразительным представителем. Его способность поглощать впечатления почти составляла болезнь. Он страдал от откровенного мистического любопытства. Человек с Просвещением уже не в юности, Голицын внезапно испытал поворот сердца. Однако чувствительность этого новообразованного сердца сочеталась с нечувствительным и несколько засушливым интеллектом. Мечтательный и авторитарный религиозный темперамент князя Голицына довольно неожиданно превратился в органическое единство. Аристократическое величие резко пронзило его сентиментальность. Человек с доверчивым и чувствительным сердцем, Голицын мог и хотел быть диктатором, и фактически стал одним на несколько лет. Его особая «диктатура сердца» оказался очень утомительным и нетерпимым. Фанатизм сердца особенно подвержен и легко сочетается с насмешливым состраданием. Голицын обратился к «универсальному христианству» к религии нежного воображения и переживания сердца. Это были единственные качества в христианстве, которые он ценил. Отсюда его интерес к сектантским «преобразованиям» и «пробуждениям», которые для него раскрывали сущность религии, лишенную всех ее бесполезных атрибутов. Он ценил и понимал только символизм, только эмоционально-таинственное вдохновение ритуала в «формальном» богослужении и церковной жизни. В этом контексте Голицын был абсолютно искренним и чувствительным, так как до конца своих дней он был человеком в поисках. Дух пропаганды или прозелитизма очень характерен для таких форм благочестия. Как глава объединенного служения, Голицын обнаружил себя. В то же время объединенное министерство представляло собой новое звено в цепи церковной реформы Петра I, новый шаг к реализации этого нового церковно-политического режима, установленного в начале восемнадцатого века. Еще раньше, в силу близости и благосклонности, которую даровал ему император, а как друг и «имперский доверенный человек», Голицын, как Прокурор, сумел стать своего рода генерал-губернатором «Синодального отдела». Правда, в отдельных случаях он защищал церковь от посягательств государства, например, когда он отклонил предложение Сперанского передать светским властям право давать разводы. С созданием объединенного министерства его ранее продемонстрированный успех взял на себя полную силу закона. Синод формально интегрировался в государственную администрацию для «религиозных дел» как особый «раздел для греко-русского исповедания». В манифесте, устанавливающем эту новую администрацию, говорится следующее: Разумеется, к нему будут приложены дела Святейшего Управляющего Синода (т. Е. Министерство), с тем чтобы министр по делам религий и общественного просвещения имел точно такое же отношение к Синоду в этих делах, как министр юстиции в управляющий Сенат, за исключением, однако, судебных вопросов. Основополагающим для разработки объединенного служения, а также всей концепции Священного союза является религиозное руководство или верховенство «князя», правящего и управляющего не только «по благодати Божьей», но также и Божественной власть. Поскольку «трактат» о Священном Альянсе сформулировал это, «таким образом, признавая, что христианский мир, частью которого они и их субъекты являются частью, на самом деле не существует другого Государственного, чем Тот, к которому сама по себе принадлежит истинная власть». Определение, данное Новосильцевым 29в его «Уставной хартии» делает интересное сравнение: «Как Верховный глава православной греко-русской церкви, Верховный возвышается до всех почестей церковной иерархии» (статья 20). Такой шаг вперед вышел за пределы Петра и Феофана. Петрское государство подчинило церковь извне и во имя светского дела, «общего блага», вырвало терпимость к секуляризованной жизни. Во время царствования Александра государство вновь осознало себя святым и священным, провозгласив религиозное руководство и навязывая свои религиозные идеи. «Прокурор», по-видимому, «присоединился к духовенству Церкви», как «местный житель для внешнего епископа», поскольку будущий митрополит Московский Филарет приветствовал Голицына по его назначению;30 сардонически выразился. Император Александр исповедовал дворянскую форму христианства и претенциозно утверждал право править во имя этой «универсальной» религии. Все признания в Российской империи были призваны приспособиться к определенному месту в общей системе. Объединенное служение состояло в том, чтобы объединить, если не объединить, все конфессии или «церкви» не только в общей задаче, но и с одним вдохновением. В связи с этим очень сложные и очень символические планы для храма Христа Спасителя, составленного А.Л. Витбергом 31очень поучительны. «Я не хотел воспитывать здание для Бога, а скорее молитву». Этот собор был не просто православным, но также должен был воплощать и выражать «всеобъемлющую идею». Как сам Витберг сказал: «Его самоотверженность Христу доказала, что оно принадлежит всему христианству». Объединенное служение стало жестоким и принудительным режимом. Религиозная мистика была вложена в полную силу закона, с полным решительным санкциями против тех, кто не согласился или просто уклонился. Простое отсутствие симпатии к идеям «внутреннего христианства» считалось преступлением и, следовательно, актом оппозиции взглядам правительства. Одна статья из современного устава о цензуре гласит: «Любой акт осуждается, который под предлогом защиты или оправдания одной из христианских церквей упрекает другого, тем самым уничтожая единство любви, которое связывает всех христиан в одном духе в Христос." В силу такого устава анализ протестантских убеждений с православной точки зрения стал недопустимым. Режим Святого Альянса означал совокупность совести и духа и составлял самую претенциозную форму статизма: теократический статизм. Слишком часто объединенное служение оказалось «министерством обфускации», как его называл Карамзин. И все же пробуждение произошло в этой чрезвычайно запутанной и неоднозначной исторической обстановке. Государство пыталось укрепить и укрепить религиозные потребности населения. «Усилия князя Голицына», - пишет историк Чистович, 32«были направлены на пробуждение русского народа от дремоты и безразличия, которые он, казалось, везде находил, пробуждая в них высшие духовные инстинкты и через распространение религиозных книг, имплантирующих в них живой поток внутренне постигнутого христианства». Тот же историк отмечает, что «период неограниченного существования Библейского общества знаменует собой единственный раз с начала XVIII века, когда светское общество, обращаясь к религиозным субъектам с оживленным и интенсивным интересом, уделяло первостепенное внимание моральным и духовным развития народа ". Послание «внутреннего христианства» не прошло бесследно; он был послан как призыв к моральной и религиозной уверенности в себе. В любом случае, он действовал как диалектический противовес просвещенному секуляризму прошлого века. В то время было предпринято сознательное усилие, чтобы заставить духовенство войти в низшие социальные классы и распустить его в «общем виде людей».33 Идея возникла у образованного и просвещенного духовенства, занимающего место в высшем обществе. Программа нового режима отводила носителей религиозных идей и вдохновляла большее место или роль во всей системе государственной и национальной жизни. Дисциплина была отличительной чертой царствования Петра в отношении Кэтрин; теперь творчество стало признаком времени. Римско-католические элементы также существовали в преобладающем мистическом синкретизме. В важном смысле, Джозеф де Местр принадлежит к истории русской мистики. В молодости он испытал масонство, и его перспектива во многом обязана Сен-Мартену. В течение своих лет в России он продолжал считать, что в некатолических странах масонство не представляет опасности для религии или для государства. Однако Библейское общество, чьи рабочие операции он мог понаблюдать на Западе в России, считал его довольно опасным. Эти впечатления нашли место в его теократическом синтезе. Как Г. Goyau 34 проницательно отметил, что, когда де Местр писал по попе, он имел две страны в виду: Франция и Россия. Де Местр оказал значительное влияние на российские аристократические круги. 35 В первые годы нового века влияние иезуитов также можно было ощутить. Нужно только напомнить имена аббат Николь 36 и Розавен. 37 В течение короткого времени, с 1811 по 1820 год, иезуитам даже удалось добиться создания специального образовательного района для своих школ в империи. Его административным центром служила Полоцкая академия. На юге Одесса стала очагом римского прозелитизма и его Колледжа Дворянского района; , вскоре был реорганизован как лисица Ришелье с Николь в качестве режиссера. Однако к 1815 году иезуиты были изгнаны из обеих столиц, а к 1820 году они были отправлены за пределы империи. Их школы были либо закрыты, либо реформированы. Однако такие меры не полностью устранили латинское влияние. Александрийская эпоха состояла из противоречий, двусмысленностей и двуличности. Жизнь и мысли разделились. Открытые (если не свободные) социальные и религиозные дебаты возникли впервые. Таково было начало новой, бурной и знаменательной эпохи. Возрождение русского масонства. Мистическая сила может быть обнаружена с начала века. Масонские ложи возрождались и возобновлялись. Публикация мистических книг возобновилась, обеспечивая ренессанс в традиции Новикова. 38 Люди, такие как Лопухин, Э. Карнеев, Кошелев, И. Тургенев и Лабзин, 39 лет, сформировавшиеся в прежние годы, выступили с целью возобновить свою деятельность. Работа А. Ф. Лабзина (1766-1825) наиболее характерна для ранних лет века. К 1800 году, будучи секретарем конференции Академии художеств, он открыл петербургскую гостиницу «The Dying Sphinx», эксклюзивный и отдельный круг розенкрейцеров. Некоторое время он был ярым последователем Шварца, 40 лет и во времена правления Павла он перевел историю мальтийского ордена с немецкого языка. 41 Лабзин теперь пытался повторить опыт Москвы в 1780-х годах и фактически сделал это в издательстве. К 1803 году он возродил печать переведенных мистических произведений, особенно тех, что были в Юнг-Стиллинге и Эккартсхаузене. Наряду с Беме, Сен-Мартен и (частично) Фенелон 42служили властями или «моделями». В 1806 году Лабзин предпринял публикацию «Посланника Сиона» [Sionskii hestnik]. Политический климат тех лет еще не одобрял такие публикации, и Лабзин был вынужден приостановить его журнал. Лабзин указывает модели, на которых он создал свой собственный журнал: «Sammlung zu Einem Christlichen Magazin 43» Пфеннигера и «Christliche Monatssrrift» Эвальда. 44 Реальный поворот к мистической литературе произошел только после Великой Отечественной войны в связи с деятельностью Библейского общества. Только «Императорским орденом» в 1817 году был вновь открыт Посланник Сиона. К тому времени был достаточный спрос на такие «мистические книги». Судя по высказываниям и мемуарам современников, многие люди обладали такими книгами. Характерно, что в этот период мистика стала общественным движением и некоторое время пользовалась государственной поддержкой. Был создан сильный мистический тип. Современные биографии обычно содержат мистический период или эпизод. Сообщение Лабзина было простым и типичным: смесь тишизма и пиетизма; прежде всего, сообщение «пробуждения» или «обращения». Он призвал к интроспекции и размышлению, сосредоточив все внимание на момент «обращения»: новое учение признало реальным единственной «догмой» «обращения». Отказ от гордого Разума привел к агностицизму (иногда практически афазии) в богословии. Все религиозные переживания распространялись в волнах увлекательного и угнетающего энтузиазма. «В Священном Писании мы не находим абсолютно никаких указаний на понимание Божественных дел». Причина, с ее проницательностью, противопоставляется Откровению; не столько историческое, либо письменное Откровение как «внутреннее» (то есть определенное «просветление» или «озарение»). «Священное Писание - немой инструктор, используя знаки, чтобы информировать живого учителя, который живет в сердце». Догмы и даже таинства менее важны, чем эта жизнь сердца. На самом деле нельзя угодить Богу «мнениями». «Мы не находим Спасителя, дающего какие-либо объяснения догм, только практические аксиомы, которые учат нас, что делать и чего избегать». Таким образом, все конфессиональные подразделения связаны с гордостью Разума. Истинная церковь больше, чем эти поверхностные деления, и состоит из всех истинных поклонников в духе, охватывающих весь человеческий род. Такое подлинно экуменическое или «универсальное» христианство становится для Лабзина своеобразной сверхвременной или супрахисторической религией. Такая религия одна и та же для всех народов и всех времен. Он встречается в книге Природы, в Писании, среди Пророков, в тайнах и мифах и в Евангелии. Единая религия сердца. Каждый человек обладает тайной хронологией своей эпохи со дня его возрождения или обращения со дня рождения Христа или начала жить в его сердце. Резкое различие ступенями или степенями характеризует весь этот мистицизм, равно как и безудержное и стремительное стремление искать или приобретать «высшие» степени или посвящения. Только «низшие приказы людей, те едва оглашенные» могли быть удовлетворены благочестивыми ритуалами в исторических церквях. Мечта и разум странно переплетаются в мистике, которая содержит романтическое упрощение всех вопросов и чрезмерную прозрачность и ясность. «Его разум представил все ясно и просто, основывая все на законах необходимости и на законе, который объединяет видимое и невидимое, земное и небесное. Это, я думаю, наука о религии, большое и важное открытие для меня." 45 Мнения делятся на Лабзина. Его полемические и решительные атаки на волатизм и все формы вольнодумства привлекали и примиряли с ним много. Даже Евгений Болховитинов 46 заметил, что «он обнаружил много, если не от развращенной жизни, по крайней мере от тех развратных идей, которые борются с религией». Филарет признал, что у Лабзина были чистые намерения. «Он был хорошим человеком с определенными особенностями в своих религиозных взглядах». Другие делают гораздо более суровое и совершенно непримиримое суждение. Иннокентий Смирнов 47считал переводы Лабзина абсолютно вредными и опасными. Многие из них были похожи. Фотий видел в Лабзине одного из главных зачинщиков ереси. На самом деле пропаганда Лабзина была крайне нескромной, умышленной и раздражающей. Нетерпимый, у него был пафос для обращения. Более того, он добился успеха. По-видимому, даже священники (архимандриты Феофил и Иов 48 были названы) присоединились к его ложе. Витберг тоже стал членом. Любопытно, что Херасков написал свой знаменитый гимн «Как славный» 49 именно для домика Лабзина «Умирающий сфинкс». Гимн является типичным примером преобладающей мистической и пиетистской поэзии. Михаил Сперанский (1772-1834) - еще один представитель мистического настроения. Подобно Лабзину, Сперанский был, по сути, человеком предыдущего века. Оптимист и рационалист эпохи Просвещения в нем поразительно. Сперанский удивил и даже напугал своих современников своей чрезвычайно абстрактной манерой. Сильный и смелый в сфере абстрактных конструкций, схем и форм, он быстро уставал и терялся в жизни, иногда даже не соблюдая морального приличия. Мало того, что Сперанский не освобождал себя от этого врожденного рационализма, даже на протяжении многих лет чтения мистических и аскетических книг, но его мысль становилась все более и более засушливой, если она была более развитой, в этом испытании медитаций. Он достиг нечувствительности, а не беспристрастности. Сперанский получил свою большую силу, а также свою слабость от этого рационализма. Он стал неповторимым кодификатором и систематором, и он мог быть бесстрашным реформатором. Но его мысли не имеют жизненной силы: они часто были блестящими, но даже тогда они сохраняли ледяной холод. Во всех его проектах и ​​речах всегда есть что-то невыносимо риторическое. Его ясность и ясность обладали оскорбительным качеством, что объясняет, почему никто не любил его и почему он вряд ли мог любить кого-либо еще. Высокоопытный и сознательный человек, у него была чрезмерная страсть к симметрии и слишком большая вера в всемогущество уставов и форм. (И Филарет, и Н. И. Тургенев они часто были блестящими, но даже тогда они сохраняли ледяной холод. Во всех его проектах и ​​речах всегда есть что-то невыносимо риторическое. Его ясность и ясность обладали оскорбительным качеством, что объясняет, почему никто не любил его и почему он вряд ли мог любить кого-либо еще. Высокоопытный и сознательный человек, у него была чрезмерная страсть к симметрии и слишком большая вера в всемогущество уставов и форм. (И Филарет, и Н. И. Тургенев они часто были блестящими, но даже тогда они сохраняли ледяной холод. Во всех его проектах и ​​речах всегда есть что-то невыносимо риторическое. Его ясность и ясность обладали оскорбительным качеством, что объясняет, почему никто не любил его и почему он вряд ли мог любить кого-либо еще. Высокоопытный и сознательный человек, у него была чрезмерная страсть к симметрии и слишком большая вера в всемогущество уставов и форм. (И Филарет, и Н. И. Тургенев50согласны с этой оценкой). Несмотря на смелую логику его многочисленных предложений, у Сперанского не было оригинальных идей. У него был ясный, но поверхностный ум. У его перспективы не было тембра и волокна; у него не было живой мускулатуры. Он даже принимал страдание по-мечты. Сперанский просто не был человеком мысли. Тем более, что человек такого стиля и типа может быть привлечен и вовлечен в водоворот мистики. Сперанский пришел из духовенства. Он прошел обычную учебную программу духовной школы, стал учителем, а затем префектом в той же Александрийской Невской семинарии, где он учился. Однако позднее он проявил интерес к богословию. Около 1804 года он познакомился с И. В. Лопухиным и начал читать мистические книги под руководством г-жи.52 Только позже, когда он находился в изгнании в Перми и Великопольском, он перенес свой интерес к «мистической теологии», то есть отчасти к тишизму и отчасти к отцам церкви. Он даже перевел «Имитация Христа». В то же время он изучал иврит, чтобы читать Библию на этом языке. Еще позже, в Пензе, он начал изучать немецкий язык. Сперанский делает типичное различие или дихотомию тех лет между «внешним» и «внутренним». Он обладал более чем простым безразличием к истории и резко и злобно описывал «историческое» и «внешнее» христианство как «это изуродованное христианство, украшенное всеми цветами чувственного мира». Однажды Сперанский написал своему бывшему однокласснику П. А. Словцову, что «искать Священное Писание для наших бесплодных и пустых исторических истин и для бесполезной системы, обеспечиваемой логикой наших пяти чувств, - это действовать ребенком и развлекаться бессмысленной ученостью и литературой «. Сперанский рассматривал Библию как книгу притчей и таинственных символов; он считал это скорее мифической или «теоретической» книгой, чем исторической. Такой подход к Библии в целом характеризовал преобладающий мистицизм и пиетизм. Визуальный патернализм Сперанского, его жонглирование абстрактными схемами и даже его недостаток образов удивляют. Любопытно, что он поддерживал сдержанное отношение к Юнг-Стиллинг и всей апокалиптической литературе. Слишком много было для него апокалипсическим в жизни и истории. Сперанский был Мейсоном, придерживаясь «научной» системы Фесслера, а не розенкрейцерства. Де Мастр, на недостаточных основаниях, считал Сперанского «поклонником Канта». Приглашение Фесслера в Россию является симптоматическим эпизодом. Явно действующий Мейсон, который реформировал немецкий масонство на более рационалистических и критических линиях, был вызван Сперанским, чтобы занять пост во вновь реформированной Петербургской духовной академии. Впоследствии Сперанский подчеркнул, что приглашение Фесслера было «по специальному императивному обучению». Ему предложили кафедру иврита, которую Фесслер ранее проводил во Львове. 53По прибытии Фесслера Сперанский обнаружил, что обладал выдающимся знанием философии и доверял ему не только кафедру иврита, но и философию (Сперанский считал себя «покровителем» этого кафедры). Барон Корф, ранний и официальный биограф Сперанского, догадался, что, возможно, были скрытые мотивы назначения Фесслера. 54 С того времени, интересные комментарии Gauenshil'd, служившие в течение времени под Сперанского в Комиссии по Законам, стали доступны. 55 Гауэншильд рассказывает о масонской ложе, организованной Фесслером в Санкт-Петербурге, в которой участвовал Сперанский. Встречи проходили в доме Барона Розенкампфа. 56Было предложено создать центральную масонскую ложе с филиалами во всей Российской империи, в которую должны были бы присоединиться самые умные духовные люди каждой станции. Эти духовные братья должны были писать статьи по различным гуманитарным вопросам, доставлять проповеди , и т. д. Их сочинения затем будут отправлены в центральную ложу ». Гауэншиль вспоминает, что на своей первой встрече Сперанский говорил о «реформировании русского духовенства». Можно сделать вывод, что Фесслера привезли в Санкт-Петербург и назначили в Невскую академию для этой цели. Фесслер был вольнодумцем, а не мистиком. Он подписался на идеи Лессинга и Фихте 57, и он предположил, что цель истинного Мейсона может быть найдена в создании гражданского сознания и в перевоспитании граждан для предстоящего возраста Астреи. Московские розенкрейцеры приветствовали известие о назначении Фесслера с негодованием и страхом, поскольку «он скрытный враг, который отвергает божественность Иисуса Христа и признает его просто как великого человека» 58. Фесслер также встретил враждебность в Санкт-Петербурге. Однако видные люди присоединились к его ложе, в том числе С. С. Уваров, 59 А. И. Тургенев, 60 группа карпато-русских из Комиссии по праву (Лоди, Балугианский и Орлай), 61придворный врач Стоффреген, известный врач Э. Э. Эллисен и филантроп Помян Пезарович, основатель Российского инвалида и Комитет Александра по раненым. 62 Фесслер долго не учил в академии. Его социанский актерский ум вскоре стал очевидным. Было установлено, что учебные планы по предлагаемому курсу «неясны». Фесслера быстро перевели на должность «соответствующего члена» Комиссии по законодательству. Впоследствии Сперанский, который защищал Фесслера и его программы, и который до этого был самым активным членом Комиссии по Экклезиастским школам, прекратил посещать свои собрания вообще и даже попросил разрешения уйти в отставку. Эти события произошли в 1810 году. В следующем году Фесслеру потребовалось посетить Хернхаттерс в южном Поволжье. В 1818 году он снова вернулся в Санкт-Петербург в качестве лютеранского генерального управляющего. К тому времени он наслаждался благосклонностью князя Голицына. Весь эпизод хорошо характеризует эти смутные годы. Такая путаница и двусмысленность религиозных взглядов столь ярко выражена. Реформа Церквей, 1805-1814. Реформа церковных школ началась в первые годы царствования Александра. Эта реформа стала частью общей реконструкции всей образовательной системы и создания в 1802 году нового отдела или министерства «общественного просвещения». 5 ноября 1804 года был опубликован и реализован новый устав для университетов и других государственных школ. В 1805 году Евгений Болховитинов (1767-1837), затем викарий Старая Русса, составил первый «эскиз» для нового устава для церковных школ. Ему были представлены доклады, в которых были указаны желаемые улучшения, и он основывал свое предложение на них. Только Московский метрополитен Платон 63выступали против идеи реформы. Однако ни один из опрошенных епископов не предложил конкретных поправок или изменений в рамках существующего порядка. Единственным исключением является Августин Виноградский, епископ Дмитровский и викарий митрополита Московского. Он предложил разделить образование на различные уровни и что академия будет организована как школа исключительно для «высших наук», а не только для богословия. Он также рекомендовал передать Московскую академию в Свято-Троицкий монастырь. Даже Евгений Болховитинов сделал лишь умеренные предложения, предлагая обновить учебную программу и уменьшить влияние латыни в инструкции, зарезервировав ее исключительно для богословия и философии. «Но эти (предметы) следует учить из переводов, как мы всегда это делали». Такое мнение высказал администрация Академии Александра Невского. Эскиз Евгения воплощает только одну интересную деталь, хотя и несколько старомодную. в каждом районе академии будет создан специальный научный (или, точнее, научный-административный) отдел или «научное общество». Эти общества будут обладать достаточно разнообразными обязанностями и областями компетенции, такими как «поощрение теологической науки», публикация и цензура книг , надзор за подчиненными церковными школами и ответственность за учебники. Идея Евгения стала частью последующего устава.64 Евгений был и остался человеком восемнадцатого века. Его личные вкусы придавали ему светское мировоззрение, и он не скрывал того факта, что он принял монашеские обеты, чтобы продвигать свою карьеру, описывая (в соответствии с другом, чтобы быть уверенным), что его постриг с почти оскверненным легкомыслием: «Как пауки , монахи развернули черную привычку, это мантия и капот вокруг меня ». Евгений некоторое время учился в Москве, где у него была какая-то связь с Другим обществом обучения. В любом случае, он предпочел 65 лекций Шэдена урокам академии. Теология мало интересовала его; его предметом была история, хотя он никогда не становился больше, чем компилятор. По словам Иннокентия Борисова, 66 он был «вид Летописца.» Погодин 67назвал его «историком истории». «Великая широта эрудиции Евгения столь же удивительна, как и его способность одурачить силу мысли», - сказал Филарет Черниговский. 68У Евгения не было сильных аналитических способностей; его ум отважился не дальше, чем любопытство. Будучи антикваром и библиографом, он оказал множество неоспоримых услуг, но не в истории богословия. Неудивительно, что позднее Евгений присоединился к рядам тех, кто выступал за «возвращение ко времени схоластики», он не любил теологию и как митрополит Киевский, он не поощрял такие интересы студентов Киевской академии. более целесообразно отвлекать лучшие таланты на архивные и библиографические работы. В свое время он стал привлекать современную литературу и читать Шафтсбери, Дидро, Даламбера и Руссо. 69 Он любил трагедии Расина и Вольтера и пользовался сентиментальными романами и сказками. даже перевел Папу Римского 70.Но Евгений всегда поддерживал враждебность по отношению к философии. По этой причине его «эскизы» не могли быть достаточно гибкими или изобретательными. Евгений не принимал участия в работе по школьной реформе. 29 ноября 1807 года императорская директива создала Комитет по совершенствованию духовных школ. К комитету присоединились митрополит Амвросий Подобедов, Феофилакт Русанов (тогдашний епископ Калужский), князь А. Н. Голицын, Сперанский и два архиепископа, царский исповедник и главный военный капеллан. Сперанский сыграл доминирующую и решающую роль, и через шесть месяцев комитет завершил свою работу и получил имперское подтверждение своего плана, озаглавленного «Набросок правил для создания церковных школ». 7126 июня 1808 года комитет был распущен, и постоянная Комиссия по духовным школам была создана с таким же членством и как высший (автономный автономный) и главный орган управления церковными школами. Настойчивость Сперанского ощущается в принудительном темпе комитета, а его влияние легко проявляется в симметрии и точной геометрии по плану всей школьной сети. Была введена система уровней, и эти уровни использовались как подразделения в отдельных учебных заведениях, что полностью контрастировало с прежним порядком. На нижнем уровне должно было быть четыре таких уровня с приходскими школами, за ними следуют районные школы, епархиальные семинарии, а затем академии. Территориальные соображения составляли одну из оснований для этих подразделений. Система последовательных уровней сформировала единство, основанное на подчиненных отношениях. Вся школьная сеть была разделена на районы с академией во главе или центре каждого, тем самым освобождая местное учебное заведение от авторитета местного епископа. Новый план тесно приближался к общей системе «общественного просвещения», изложенной в статуте 1803-1804 годов.72 Цель заключалась, прежде всего, в создании автономно существующей второй и параллельной системы школ. Главный аргумент был приведен с конкретной целью церковных школ, поскольку «вид просветления» должен соответствовать конкретной цели школы. Церковные школы должны готовить слуг для церкви, а не для государства. На практике сам факт этой долговременной и высокоразвитой церковной школьной сети несли в этих соображениях не меньшее значение, поскольку система государственных школ все еще ожидала восстановления. Одна неожиданная квалификация уже была сделана в первоначальном «Наброске»: семинарии должны были подготовить студентов не только к священству, но, по возможности, также к медико-хирургическим академиям. Цель клерикального образования, несомненно, является правильным и фундаментальным исследованием религии. Понимание религии, которая основывает свою догму на Священном Писании и древних традициях, требует знания тех же древних источников, а также непосредственно связанных с ними дисциплин. К таким дисциплинам относятся изучение классических языков, особенно греческих и латинских; базовые знания церковнославянского и славяно-русского языков; понимание древней истории, особенно Библии и Церкви; и, наконец, изучение теологии во всех ее ветвях. Следовательно, очевидно, что собственно «эрудиция» является главной целью этого религиозного образования. Это основная основа, на которой должны строиться церковные школы. Более высокие уровни старой школы были преобразованы в отдельную среднюю школу с именем семинарии. Учебная программа семинарии состояла из трех двухлетних курсов или «разделов»: более низкого разделения на литературу, промежуточной философии и верхней для богословия. История и математика дополняют учебную программу. Полностью новая академия была добавлена ​​ко всей старой системе. В соответствии с новым планом академия стала сложным учреждением, в котором, во-первых, была высшая школа образования; во-вторых, научную корпорацию или коллегию с задачей организации специальной «конференции» с участием поклонников и покровителей образования из-за пределов академии; и в-третьих, административный центр для всего школьного округа. 73 Высшая школа образования впервые стала отдельной и автономной учебной единицей. Благодаря этому разделению, богословские академии, которые больше не ограничены в своем развитии своей первоначальной обязанностью обеспечивать элементарное обучение грамматике и истории, будут участвовать в самом широком изучении философии и теологии, как и положено им, и посвятить себя соответствующему богословскому образованию , Увеличение числа учителей сопровождало подготовку нового статута: шесть профессоров и двенадцать инструкторов или бакалавров для каждой академии. Комитет только подготовил план реформы и установил основные принципы и задачи. Новообразованной комиссии пришлось разработать устав. Фактическое участие Сперанского в работе комиссии длилось недолго, и за это время ему удалось сформулировать только одну часть статута, регулирующей академии, а именно их администрацию и организацию обучения. Он очень скоро ушел из комиссии, и задача завершения и разработки устава академии выпала на умного и влиятельного человека, Феофилакта Русанова, 74«который не очень посвящен делу [епископа]», как описал его Платон. Феофилакт привел в комиссию свой личный опыт, а также довольно слабый и даже светский дух. Он несколько напоминал Евгения, за исключением того, что его привлекали риторика и эстетика, а не история. Устав академии был условно принят и в 1809 году экспериментально введен в Петербургскую академию. Одновременно открывалась только одна академия. Сперанский однажды заметил, что «независимо от того, насколько тщательно, все соответствующие аспекты этого вопроса собраны и рассмотрены, опыт сам по себе может дать им печать уверенности». На основе опыта, полученного от первого выпускного класса в Петербургской академии (1809-1814) и наблюдений его ректора Филарета 75, предварительный закон получил еще один досмотр. Подтвержденный и опубликованный в 1814 году, он был представлен во второй академии, Московской академии, которая открылась в том же году. 76Киевская академия открылась только в 1819 году, а открытие Казанской академии было отложено до 1842 года. Недостаток преподавателей и профессоров является основной причиной этого постепенного создания академических центров. Платон предсказал, что достаточное количество людей не должно было сбыться. Редко можно было использовать тех, кто преподавал в дореформенных школах, в новых академиях, поскольку они должны были преподавать то, что они сами никогда не изучали, и подходящих учителей, как правило, не было найдено в Киеве и Казани ». Несмотря на свои недостатки и пробелы, новый устав академии представлял собой несомненный успех. Вся система теперь построена на подлинном образовательном фундаменте, тем самым вытесняя идеологию государственной службы восемнадцатого века. Образование больше не предназначено для передачи определенного количества информации или знаний учащимся и заставляет их запоминать или ассимилировать его. Хороший способ обучения состоит в том, чтобы показать учащимся их индивидуальные способности и интеллектуальные способности. Поэтому расширенные объяснения, в которых профессора стремятся больше проявлять свое обучение, чем пробуждать умы своей аудитории, противоречат этому хорошему методу. Точно так же противоречит и диктатура уроков во время класстея. Поэтому в новом статуте особое внимание уделяется составу и письменным упражнениям учащихся, как правило, на всех уровнях образования. Кроме того, было рекомендовано широкое чтение источников, выходящих за рамки учебников. Ввиду отсутствия книг и текстов этот постулат часто должен был быть оставлен, что указывает на худший и самый общий недостаток нового устава: его архитекторы не смогли достаточно заметить средства, доступные для реализации своих идеалов. Очень важным был тот факт, что доминирование латыни было осуждено в принципе. «Хотя введение латыни в школах в некоторых отношениях оказалось очень ценным, его исключительное использование было причиной того, что изучение русского и греческого языков, столь необходимое для нашей Церкви, мало-помалу сократилось». Тем не менее, латынь оставалась языком обучения, и лишь немногие осмелились перейти на русский язык. Они сделали это намного позже. Грек по-прежнему был одним из многих среди многих. «Учебники» по необходимости оставались в употреблении в течение длительного времени, и не все вновь составленные тексты представляли собой улучшение. В то же время новый закон без колебаний требовал от учителей и текстов «всегда быть в курсе последних открытий и достижений в каждой области обучения». Другие трудности усугубляли эти проблемы. После открытия в соответствии с новым статутом Петербургская академия в первые четыре года (1809-1814) предоставила живое свидетельство об абстрактной программе, разработанной реформаторами. «Только особая милость Провидения позволила первому классу академии успешно завершить свою работу», - отметил позднее Филарет. Он был ректором с 1812 года. Он имел дело Фесслера прежде всего в виду. Фесслер (1756-1839) преподавал в академии достаточно долго, чтобы установить контакты и произвести впечатление, тем более, что он был вдохновляющим и способным оратором, который говорил «с огненным языком и с увлекательным вдохновением», и потому, что он ввел студентов к тайнам современной немецкой философии и проповедовал "77 (через изучение иврита) и Иродиона Ветринского 78 среди круга его учеников-последователей в академии. «Фесслер увлек студентов своим обучением, - вспоминает Филарет, - но это должно быть объяснено актом Провидения, что из-за определенных споров и осложнений он вскоре был уволен из академии, поскольку, как показало позднее следствие, он был человеком опасные взгляды ". Мистические течения или эпидемии оказались не менее опасными. Латинское пленение могло быть заменено немецким или даже английским, и теперь влияние немецкой философии и пиетизма грозило сместить схоластику. В то время и в течение долгого времени немецкое обучение бросало тень на русское богословие, в ущерб многим. Тем не менее, реформа церковных школ в эти смутные годы породила настоящую жизнеспособность в богословии. Начались творческие потрясения и пробуждение. Любая болезнь была связана с ростом и жизнью, а не смертью или дегенерацией, хотя болезнь была реальной и наиболее опасной. Тем не менее крутой, узкий путь православного богословия постепенно можно было увидеть в условиях крайних мистических и философских устремлений, с одной стороны, и страхов и подозрений в них, с другой. В те годы стали свидетелями ссоры, столкновения и битвы - борьба за теологию - против тех, кто не любил и боялся этого, против тех, кто не доверял мысли и творчества. Дебаты по русской Библии дают начало в этой драматической борьбе. Русское библейское общество. Второе десятилетие девятнадцатого века - это десятилетие Библейского общества. Русское библейское общество служило в основном автономной ветвью британского и зарубежного библейского общества, основанного только в 1804 году. Агенты Британского общества вдохновляли и активно помогали открытию российского отделения, а британский дизайн и идеология достигли полного признания. 79 Устав Русского библейского общества получил подтверждение 6 декабря 1812 года. Его первое общее собрание состоялось 11 января 1813 года с князем Голицыным, затем над Прокурором Синода, а затем министром смешанного служения, избранным президентом. На практике русское библейское общество превратилось во вторую и менее официальную фасцию отдела религиозных дел и стало двойником объединенного служения. Первоначально открытое как Санкт-Петербургское библейское общество, его имя было изменено на Русское библейское общество в сентябре 1814 года. Сначала Общество ограничило свою работу распространением Библий среди иностранцев и неправославных, «оставив неприкосновенным публикацию Священное Писание на славянском языке для тех, кто исповедует греко-русскую веру; были включены в Библейское общество в качестве вице-президентов и директоров одновременно с формированием консультативного совета Общества, в который до этого были включены только миряне. Даже римско-католический митрополит Станислав Сиэртценсевич-Богус присоединился. были включены в Библейское общество в качестве вице-президентов и директоров одновременно с формированием консультативного совета Общества, в который до этого были включены только миряне. Даже римско-католический митрополит Станислав Сиэртценсевич-Богус присоединился.80 В начале 1816 года Общество решило опубликовать русскую Библию. Все библейские общества (в России, как и в Британии) рассматривали в качестве своей задачи «более широкое использование» Слова Божьего даже в более старых или незнакомых изданиях, чтобы каждый человек мог испытать свою искупительную силу и таким образом получить немедленную знание Бога ", так как Священное Писание открывает Его". Такая цель сочетается с строгим правилом, согласно которому священнические книги публикуются «без заметок или комментариев», чтобы избежать любого человеческого и, следовательно, частичного, толкования, которое могло бы скрыть вселенское, многообразное, неисчерпаемое и бесконечное Слово Божье. В основе таких убеждений лежит теория «немых» знаков и «живого Учителя, который пребывает в сердце». Общество друзей, т. Е. Квакеров, стало самым решающим влиянием в формировании Библейского общества, идеологии. В течение первых лет русские и английские сторонники библейской работы поддерживали тесное и активное сотрудничество. Особого внимания заслуживают экспедиции британских миссионеров в нехристианские районы империи. Английская миссия отправилась в Забайкальскую область, чтобы превратить Буриаты, а шотландская миссионерская колония, посланная Эдинбургским миссионерским обществом, поселилась в Каррасе на кавказской границе. Деятельность Общества быстро расширялась и достигла значительных успехов, так как сеть филиалов вскоре распространилась по всей империи. В течение десятилетия Библия была опубликована (или приобретена) на сорока трех языках и диалектах на общую сумму 704, 831 экземпляра. Это достижение во многом зависело от государственной поддержки и зачастую от государственной инициативы. В отличие от своего британского коллеги, Русское библейское общество не было работой общества и не пользовалось ни симпатией, ни поддержкой со стороны общества. Прогресс прошел через правительственную поддержку и директивы: «Хорошие новости» часто передавались декретом. Ревность к Слову Божьему и желание просветить тех, кто сидит в тени смерти, проявились повсюду. Губернаторы начали произносить речи, которые совершенно напоминали проповеди; полицейские комиссары, избранные главы муниципалитетов и руководители районной полиции умело распространяли Священное Писание и сообщали об их усилиях в государственную администрацию в благочестивых письмах, которые буквально подчеркивались библейскими цитатами. Весь роман содержал большое количество шумной бюрократической безбрежности и представил обманчивый бюрократический фасад (новая версия «деревни Потемкина»). 81 Для всех практических целей, Библейское общество стало особым правительством «отдел» и усовершенствовал свою собственную форму липкого, неприятного бюрократический-библейского лицемерия. Однако эти более темные стороны не следует преувеличивать, ибо конструктивные результаты этой библейской работы не менее очевидны и достойны. Множество других «филантропических» предприятий быстро стало связано с Библейским обществом. Хотя они были частично смоделированы по английскому образцу, эти благотворительные работы были необходимы и жизненно важны. Особо следует упомянуть издательскую деятельность княгини С.С. Мещерской 82 . Она адаптировала или перевела брошюры и брошюры для популярного чтения, напечатанные обществом религиозных тяг, основанными в 1799 году. 83 Можно задаться вопросом, насколько понятными или подходящими такие брошюры, «составленные определенной благочестивой дамой», были для «простых людей» (хотя некоторые оригинальные материал опубликован, в том числе выдержки из сочинений Св. Тихона и из проповедей митрополита Михаила Десницкого). 84Но кардинальное значение этого предприятия вряд ли можно оспаривать. То же самое можно сказать и о школах, созданных в системе «Ланкастер». 85 Еще более важным было создание Императорского филантропическими общества и работа среди заключенных, например, что сделано по Джон Веннинг, член Лондонского Prison общества, который основал подобное общество в Санкт - Петербурге в 1819 году 86 Все эти явления происходят из единого импульса, исходящего из Англии. Эта волна англо-саксонского несоответствия смешивалась с волной немецкого пиетизма и более древнего мистического масонства. Среди бывших масонских лидеров Кошелев, Карнеев, Лабзин и Ленивцев теперь усердно применяли себя к работе Библейского общества. Эта группа была представлена ​​в московском отделении Общества Бантышем-Каменским, 87что «лежал монах и светский епископ» в умном определении Вигеля. Его описание, возможно, еще более полно применимо к князю Голицыну, поскольку Голицын считал себя «светским епископом» и, следовательно, более отличился этим фактом. В любом случае издательская деятельность Лабзина гармонизировалась с работой Библейского общества, и часто его публикации распространялись по обычным каналам Библейского общества, в результате чего его книги могли быть легко и естественно восприняты, как и сами Общество. Тот факт, что глава почтового отдела также служил президентом Библейского общества и служителем объединенного служения, и что только редкий бюрократ в Почтовом отделе не принадлежал (или, по крайней мере, не был поступил) ложа или ветви Библейского общества, Публикация мистических книг видных членов Библейского общества породила фатальную тень на работе Общества над Библией. Существовали достаточные основания считать Библейское общество чем-то большим, чем то, что оно утверждало. Очень много людей с экстремальными взглядами или с едва скрытыми надеждами и намерениями относились к Обществу, часто занимая руководящие и ответственные должности или роли. По статуту и ​​дизайну Библейское общество должно было принять все признания, чтобы все «признания» могли быть представлены в Обществе столь же одержимым святостью Слова Божьего. Фактически, Библейское общество стало чем-то вроде новой исповеди или секты (по крайней мере психологически) с необычайно эзотерическим и возвышенным сознанием «круга». Sturdza 88несколько оправданно назвал Библейское общество «экзотическим» и назвал его «англо-русской сектой». Многие из видных членов Библейского общества, в частности его секретарь В. М. Попов, 89, участвовали в круге мадам Татариновой или «духовном союзе». 90 Очень часто религиозная терпимость и принцип равенства всех конфессий превращались в патронаж для сектантов, особенно для духоборов и молокан, но даже для Скопцов. 91 Мистические книги, особенно Юнг-Стиллинг и Эккартсхаузен, нашли готовность принять в этой среде. 92Во всяком случае, «формальная церковная жизнь» очень часто осуждалась с ожиданием того, что такие «изношенные жертвенники» могут быть отрезаны, тем самым раскрывая истинное и внутреннее христианство. Можно прочитать Юнг-Стиллинг о «абсурдной и суеверной слепоте тех, кто исповедует восточное греко-католическое исповедание, которое должно быть изгнано светом Божественной книги». Одной из особенностей этого административного вторжения в библейские подходы не могло не стать раздражающим: правительственная политика не включала открытую дискуссию о работе над Библией. Таким образом, правительство само по себе виновато, если у многих людей сложилось впечатление, что правительство готовит надконфессиональную революцию, защищенную административной цензурой и санкциями полиции, и что согласие на такую ​​революцию будет вымогательство и принудительное. Бурная вражда, с которой власти приветствовали редкие попытки озвучить критику, могла только усугубить подозрения. Типичным делом является Иннокентий Смирнов (1784-1819), затем архимандрит и настоятель Санкт-Петербургской семинарии. Иннокентий, который присоединился к Библейскому обществу и стал директором в 1815 году, служил в комитете по переводам. И искренняя и крепкая дружба связывала его с княгиней Мещерской. Человек с теплым благочестием и строгой духовностью, он любил паломников и «дураков ради Христа» [iurodivye]. Дух претенциозного равноправия всех конфессий, которые так сильно оживляли Лабзина и Голицына, служил только для того, чтобы запутать Иннокентия. В конце 1818 года Иннокентий в качестве церковной цензуры одобрил для публикации книгу Евстафия Станевича «Беседа о бессмертии души у могилы младенца» [Разговор о безсмертии душа над гробем младенца]. Греческий по происхождению, Станевич получил образование в России и стал полностью русифицированным. Он также фанатично придерживался Шишкова 93 и принадлежал Беседе [Сбор]. 94 В то же время, он любовался Эдвард Янг95 и других английских писателей. Как отметил Штурдза, его книга была «неэффективной работой, но безвредной». Жалобная критика книги заключалась в откровенном осуждении идей, выраженных в таких произведениях, как Посланник Сиона и в намеках книги о скрытых целях объединенного служения. Позже Филарет вспомнил, что книга Станевича «содержала много замечаний, очень оскорбительных для руководящих органов и духа времени в целом». Следовательно, Филарет предостерег Иннокентия от разрешения публикации книги. Иннокентий проигнорировал его и принял предупреждение Филарета как вызов. Благодаря императорской директиве, поспешно полученной Голицыным, книга Станевича была запрещена и удалена из обращения; в течение двадцати четырех часов автор был сослан из столицы. Любопытно, что не только вторая имперская директива освободила Станевича от ареста в 1825 году, но этот факт был упомянут во втором издании его книги. Несмотря на 96-й митрополит МихаилЗаступничество, Иннокентий был дан почетным изгнанием из Санкт-Петербурга в первый благоприятный момент. Это было сделано без ведома Синода по личной рекомендации Голицына о назначении Иннокентия на вакантную епархию в Оренбурге. Только с большим трудом это назначение можно было переименовать в Пензу. Несколько месяцев спустя Иннокентий умер от нервного напряжения и горькой тревоги. Точки, которые Голицын перечисляет в своем осуждении книги Станевича, наиболее поучительны. «К обсуждению бессмертия души прилагается защита Восточной Церкви, прежде чем кто-либо нападет на нее, и если такое нападение должно произойти, то не для частного лица взять на себя эту защиту. понимание, автор не чувствует, что умы могут стать беспокойными, что Церковь находится в опасности ». Конечно, Станевич сочинил свою книгу именно для того, чтобы пробудить такой страх.« Он спрашивает, кто более прав », Св. Иоанн Златоуст или Св. Иоанн Златоуст Августин, и отдает предпочтение Златоусту только потому, что он принадлежит к Восточной Церкви, хотя иерархи часто цитируют Августина в своих проповедях и писаниях ». Еще более характерно следующее: автор осуждает те книги, которые одобрили гражданские цензоры; например, работы Dutoit,97 именно его Философия Кретьенна, и он даже выражает «страх, что божественность Философии может быть опубликована, когда на самом деле она была напечатана на русском и за счет вашего величества. И, наконец, «под предлогом защиты внешней церкви он атакует внутреннюю, то есть хочет разделить тело и душу». Отсюда вывод, что «одним словом, эта книга полностью противоречит принципам, которыми руководствуется наше христианское правительство в его гражданских и церковных частях». Подтверждая ходатайство Голицына, Император выразил надежду, что впредь Комиссия по церковным школам примет меры для обеспечения того, чтобы его цензуры никоим образом не передавали писания, которые стремятся уничтожить дух внутреннего учения о христианстве ». Важно отметить, что беспокойство захватывало даже людей, которые полностью сочувствовали работе Библейского общества и которые разделяли эту работу. Одним из таких примеров является Михаил Десницкий, тогдашний митрополит Новгородский, и человек теплого благочестия, мистического уклона и выпускник «семинарии» Новикова. Будучи приходским священником в Москве, он приобрел известность как проповедник простых людей, уделяя самое пристальное внимание вопросам внутренней жизни и призывая людей оставить рассеянность в Египте для «пустыни внутреннего уединения». Он говорил с простотой и теплом; он любил проповедовать. Диктаторское вмешательство Голицына в церковное управление в Синоде вызывало у него глубочайшее беспокойство. Конечно,98сочинения пиетистов или даже «ханжеские таинства в Михайловском дворце», как Виттель остроумно назвал эти ликующие выступления татариновского круга, которые так очаровали Голицына. Митрополит Михаил умер в 1820 году, измученный и измученный своей борьбой со «слепым министром». Незадолго до своей смерти Михаил написал откровенное письмо императору, предупредив его, что церковь находится в опасности и предметом преследования. Император получил письмо в Лайбахе, когда митрополит уже не был жив. Раздался слух, что Голицын был «убийцей митрополита». То, что такой человек, как Михаил, выступал против Голицына и его режима, весьма симптоматичен. Филарет, бывший викарий Михаила, писал, что «чувство опустошения и оставления, которое он оставил, велико», и молился » чтобы Господь дал нам человека с духом и силой Илии, потому что покаяние и суд должны проповедаться с любовью и терпением Христа; ибо для личного утешения должно быть милосердие и утешение ». Such anxieties about the violent and dictatorial nature of these "false" mystics served as a prelude to the actual "uprising" against the Bible Society and particularly against the Russian Bible. "But what more can be achieved? Have not the Bible societies already to a certain extent displaced the visible church? . . . Is it difficult to understand that the mixture of all Christian confessions in their meetings is but a model for that universal religion which they are devising?" Many people regarded this "united Bible stratum" as an anti-Church. The Bible Society greatly resembles "secret societies," and "it is just the same among Methodists and Illuminati 99 as it is in the freemason lodges." Archimandrite Fotii expressed this idea even more emphatically: "Enemies prepared to establish a peculiar Bible religion and make an amalgam of faiths, thereby reducing the Orthodox faith of Christ." He thought the "new" faith to be an outright fraud. In our time, many books express, and many societies and private individuals herald, some new form of religion, supposedly preordained for the last days. This new religion is preached in various forms: as a new light, a new doctrine, a coming of Christ in the Spirit, a reunification of the churches, a renewal in the form of the Thousand Year Reign of Christ; or else it is propagated as a new truth which is an apostasy from the Divine, Apostolic, Patristic and Orthodox faith. This new religion is the belief in the approach of the Antichrist, who foments revolutions, thirsts for bloodshed, and is filled with the spirit of Satan. The false prophets and apostles of this new religion are Jung-Stilling, Eckartshausen, Guyon, Boehme, Labzin, Gossner, Fessler, the Methodists, and the Herrhutters. All such frightened conjectures did not lack foundations. There were more than ample grounds for anxiety. In any case, the spiritual atmosphere was unhealthy. As it turned out, this partially justified "uprising" degenerated into a sordid court intrigue and the anxiety resulted in a fit of hysterics. All sense of proportion and judicious perspective was lost. In the ensuing polemic and struggle each side possessed only half of the truth and both sides shared the blame. Перевод русской Библии. Формальная дискуссия о русском переводе Библии началась сначала в 1816 году. Будучи президентом Русского библейского общества, Голицын получил вербальную директиву от императора «предложить Святому Синоду искреннее и точное желание Его Величества предоставить русским средства читать слово Бога на их родном языке, что для них более понятно, чем церковнославянский, используемый в настоящее время для публикации Священного Писания ». В то же время этот новый перевод будет опубликован параллельно со славянским текстом, как это было сделано ранее с Посланием к римлянам, перевод, сделанный с разрешения Синода. 100«Конечно, понятно, что использование славянского текста должно оставаться нерушимым в церковных службах». Русский перевод будет только для личного использования и домашнего чтения. Среди других оправданий для современного русского перевода Голицын упомянул о письме греческого патриарха Кирилла VI, 101, который, подобно обстоятельствам, позволил людям читать новозаветный современный, а не древнегреческий. Письмо Кирилла было напечатано в протоколах Русского Библейского Общества в 1814 году. Синод не контролировал и не брал на себя ответственность за перевод Библии. Возможно, высший орган предложил такой курс действий. Вместо этого была возложена комиссия по церковным школам, а также требовалась найти надежных переводчиков в Петербургской академии. Русское библейское общество опубликует завершенный перевод. Такой перевод будет пользоваться защитой Императора. Он породил эту идею, или, по крайней мере, это было приписано ему. Он не только одобряет предельную поспешность в этой работе спасения, но и вдохновляет его на работу со своим сердцем. Он сам отложил печать на непонятном языке, который до сих пор запретил многим россиянам из Евангелия Иисуса, и он открывает эту книгу для самых маленьких среди людей, для которых она была закрыта не через намерение Евангелия, а только через тьму времени. На самом деле этот «непонятный язык» не столько сделал Библию менее доступной для людей, как для высшего класса, особенно для императора, который обычно читал популярный французский перевод Нового Завета Де Саки. 102 Он продолжал делать это даже после публикации русской версии. Комиссия по церковным школам возложила надзор на перевод архимандриту Филарету 103, ректору Петербургской академии. Филарет также имел право выбирать переводчиков по своему усмотрению. Предполагалось, что перевод будет сделан в Академии. Филарет перевел Евангелие от Иоанна; Г. П. Павский 104 перевод Мэтью; в то время как архимандрит Поликарп (Gaitannikov), 105 ректор Санкт - Петербургская семинария и вскоре ректор Московской академии, работал над Марком; и архимандрит Мойсеи (Антипов-Платонов), 106бывший преподаватель в Петербургской академии, но в то время ректор семинарии в Киеве (позднее ректор Киевской академии, а затем Экзарх Грузии) перевел Луки. Специальный комитет в Библейском обществе изучил и проверил работу отдельных переводчиков. В состав комитета вошли Михаил Десницкий, позднее митрополит Санкт-Петербургский, Серафим Глаголевский, также будущий петербургский митрополит, 107Филарет, Лабзин и В.М. Попов, директор департамента в «Двойном министерстве» и секретарь Библейского общества. Попов, член круга мадам Татариновой, переводчик Линдел и Госснер, и человек с чрезвычайно мистическими взглядами, закончил свою жизнь как «скромный фанатик» (Вигел) в Казанском монастыре Зилантов. Характерно, что надзорный комитет состоял из неожиданного разнообразия членов. Филарет установил руководящие принципы для перевода, поскольку стиль этих принципов легко подтверждает. Перевод должен был быть сделан от греческого языка, который, как исходный язык, отдавался предпочтению славянскому, при условии, что славянские слова сохраняются или используются в переводе «если они, а не русские, более близко приближают греческий язык без создавая неясность или неловкость в тексте », или если соответствующие русские слова« не соответствуют чисто литературному языку ». Точность, затем ясность и, наконец, литературная чистота составляли приоритеты. Несколько стилистических указаний довольно характерны: «Священное Писание получает свое величие от власти, а не от блеска ее слов; К 1819 году был завершен и опубликован русский перевод Евангелий. В 1820 году появился весь Новый Завет. Русский перевод Ветхого Завета начался немедленно, сначала был переведен Псалтирь, а в январе 1822 года опубликован отдельно (на русском языке только без славянского текста). Работа над Пятикнижием началась одновременно. 108 Еще переводчики были зачислены из недавно открывшихся академий в Москве и Киеве, а также из нескольких семинарий. Трезвый и сложный вопрос о взаимосвязи между ивритом и греческим текстами сразу же возник. Насколько достойна и достойна Септуагинта? Насколько значительны тексты Massoretic? Эти вопросы усилились, потому что каждое отступление от Септуагинты также означало расхождение с славянской Библией, которая оставалась в литургическом использовании. Поэтому необходимы некоторые внушительные оправдания или отказ от ответственности. С самого начала вопрос получил простое решение: текст на иврите (Massoretic) будет служить основным или «оригинальным» текстом. Специальное предисловие было написано для того, чтобы умиротворить тех, кто не знаком с древними языками о несоответствиях со славянской Библией. Филарет написал предисловие и митрополита Михаила, митрополита Серафима (тогдашнего митрополита Московского) и Филарета, теперь архиепископ Ярославский », подписали его. Окончательная коррекция перевода была возложена на отца Герасима Павского. Печать была завершена в 1825 году, но из-за изменившихся обстоятельств не только работа не смогла увидеть свет дня, но была конфискована и поспешно сожжена. Библейская работа была остановлена, и Библейское общество было закрыто и запрещено. Катастрофический результат библейской работы требует объяснения. Русский перевод Библии вызывал широкое внимание и сочувствие; многочисленные похвалы, и многие горячие, подземельные фразы были открыто провозглашены или публично составлены. Не все имели в виду то, что они говорили, и существовало много чистого подхалима. Однако многие говорили от души и с полной убежденностью. Публикация русской Библии ответила на несомненную необходимость и облегчила "109 Версия Русского библейского общества не была безупречной, но характер ее проблем и недостатков можно было исправить только путем публичного обсуждения и широкого сотрудничества, а не через страх, осуждение или подозрение. Строго говоря, объектом нападения был князь Голицын, этот «непрофессионал в еретической одежде», а не русская Библия. Окончательное «восстание» против Библейского общества и его работа объединили разрозненных людей, у которых едва ли было что-то общее, как в плане, так и в стиле. Двое мужчин, архимандрит Фотий и адмирал Шишков, 110поставил идеологию для всей антибиблейской интриги. Собственно, присутствовали две идеологии. Архимандрит Фотий (Петр Спасский, 1792-1838) характеризует этот беспокойный и головокружительный возраст со всеми его подозрительными подозрениями. Будучи фанатичным противником мистических и других дьявольских интриг, Фотий обладал той же психологией, что и его противники, и страдал от такого же больного экстаза. В своей автобиографии Фотий дает самый убедительный и страшный портрет самого себя. Провидец и. преданный экстаза, он почти потерял всякое чувство церковно-канонической реальности. Он тем более претенциозен на полное отсутствие смирения. Он - портрет тщеславного, наглого и самопровозглашенного харизматика, который самонадеянно окружает себя атмосферой защитного возвышения. Типичный пример соблазнительной силы ложного аскетизма, который становится ужасным, слепо змеиным переулкам, Фотий существовал в эмоциональном состоянии, в мире впечатлений и переживаний. Но ему не хватало взглядов на религиозную жизнь. Живя в страхе и страхе, он боялся и уменьшался от общественного мнения. Если он перешел в наступление, он сделал это из-за непреодолимого страха. В этом заключается ответ на сложный вопрос о искренности Фотия: он не был мерзким лицемером. Его действия и обвинения последовательны. Он напал на Библейское общество в подлинной убежденности в том, что он сражался с Белиаром («архангельская борьба»). Это личное убеждение и чувство быть пророком, который был призван или послан, восприятие чрезвычайной миссии или задачи, и определенная экстатическая эгоцентричность все характеризует этого типа фанатиков. Fotii можно было бы назвать человеком, а не лицемерным. Во всяком случае, голос истории церкви и древних традиций едва ли можно обнаружить в насильственных призывах и вспышках Фотия. Он был слишком невежествен, чтобы сделать это, потому что он очень мало знал о святоотеческих или даже аскетических писаниях. Он почти никогда не обращается к ним. «Я не обладаю [писаниями] святых отцов, я имею и читаю только Святую Библию». В этом отношении Фотий не отошел от обычаев этого «библейского» возраста. Ни строгий защитник, ни опекун церковных обычаев и традиций Фотий не любил делать все, чтобы удовлетворить себя, что привело к ссорам с церковными властями. Обычно он рассуждает на основе личных откровений и вдохновений; на основе видений видения и мечты. Короче говоря, Фотий был не настолько суеверен, как фанатичный. Фотий учился в Петербургской духовной академии «под острым глазом архимандрита Филарета». Но он не окончил школу из-за болезни, которая принимала форму пароксизма, вызванного страхами и духовным истощением. Фотий запутался и парализован мистицизмом, распространенным в обществе. Многие в академии слишком глубоко читали в ядовитых книгах лжеца и отступника Юнга-Стиллинга. Новые публикации, такие как Stilling, Eckartshausen и подобные романистические и вольнодумные книги, можно было прочитать в академии. , Круги вспыхнули над Тысячелетним Царством Христа на земле, вечным проклятием и другими религиозными вопросами; некоторые любили отклоняться от Священного Писания, другие находили тайны повсюду. Библиотека академии не предоставляла работы святых отцов, поскольку никто не давал разрешения или не приводил пример. Немецкие и другие иностранные комментаторы по Священному Писанию, которые причинили больше вреда, чем они делали добро, были рекомендованы и прошли. В такой среде Фотий совершенно запутался. Он также, похоже, многому научился в течение немногим более года, проведенного в академии, хотя маловероятно, что он учился и обучался «открывать тайны повсюду». Академия не заразила его модной манией для интерпретации Апокалипсиса и предсказания времени через апокалиптические тексты, используемые в качестве знаков. Там, где фактические или воображаемые враги Фотия приводили Королевство тысячи лет из таких текстов, Фотий различал антихриста. «Древесина уже сложена, и огонь разгорается». Оставив академию, Фотий стал учителем в школах Александра Невского, где находился под присмотром ректора Иннокентия. 111 В 1817 году Фотий принял постриг и был быстро назначен учителем религии во второй военной академии. 112Пока его поле зрения расширялось, Фотий продолжал собирать полемические материалы, читать, перечитывать и анализировать новые печатные крамольные книги, «особенно те, которые явно или тайно революционны и пагубны». Его ассортимент и перечень таких книг были весьма разнообразны и бессвязными и включены книги на английском материализме, французской порнографию, масонстве и магии, немецкой философии, колдовство Бемы, Штиллинг, а так же «сатанинские книги», «революционер и зло» книга, «жалкие масонские» книги, произведения этого «масонского еретика» Фенелона и эта «грязная французская женщина» Гайон и другие произведения, такие как «изложение учения методистов и тишителей, т. е. этого якобинства и философии, которая скрывается за маской христианства ». Фотий всегда оставался недоверчивым к« новообразованному »духовенству:« ни один сотрудник не нашел подходящего; каждый был готов поставить правду на продажу ». На этом фоне появилась русская Библия. Сначала Фотий атаковал настоящих масонов. По его словам, «рискуя своей жизнью, я действовал, чтобы противостоять Посланнику Сиона [Сионский Вестник], Лабзину, масонским ложам и ересям, пытаясь остановить распространение их расколов». Фотий был прав во многом, но он описал все такие недостатки с истерической интенсивностью, которая могла бы быть более раздражающей, чем убедительной. Он обладал особой экстатической подозрительностью, которая искажала его точные наблюдения посредством добавления воображаемых и невероятных черт. Митрополит Михаил назначил Иннокентия успокоить Фотия. Но Иннокентий только еще больше возбудил его своими горькими замечаниями о ловушках дьявола. Позднее Фотий написал «Житие» Иннокентия по собственному подобию или в соответствии с его воображаемым идеалом. На самом деле Иннокентий был более тонким и глубоким, хотя ему не хватало самообладания и терпения. Фотий вскоре стал слишком застенчивым для столицы и был отправлен в Новгород как настоятель монастыря Деревяаниц, монастырь Сковороды и, наконец, Юрьевский монастырь, где он служил архимандритом. В то время как в Юрьевском монастыре Фотия сформировал тесную дружбу с графиней А. А. Орловой 113, которая оказалась решающим событием в его жизни. Через «графиню Анну» Фотий неожиданно начал свою дружбу с князем Голицыным в те же годы. Их переписка, которая сохранилась, обладает теплым и искренним характером. 114В своей «автобиографии» Фотий вспоминает свои долгие и длительные разговоры с Голицыным в доме графини Орловой. Эти переговоры длились девять часов без перерывов. Фотий подчеркивает, что Голицын страстно полюбил его и был готов выполнить все его желания. Судя по фактическим письмам Голицына, Фотий не преувеличивал. Ему удалось какое-то время примирить Голицына с митрополитом Серафимом. Голицын видел в Фотии еще одного святого Иоанна Златоуста и «юношеских старцев». В то время Фотию было всего тридцать. Фотий не скрывал своих теплых чувств: «Мы с тобой - двое из нас - как одно тело и душа, один ум и сердце, мы едины, потому что Христос в нашей среде». «Восстание» вспыхнуло в 1824 году. Как напоминает Филарет, «восстание против Министерства по делам религий и против Библейского общества и перевод Священного Писания были организованы людьми, руководствующимися личными интересами, которые не только распространяли надуманные и преувеличенные подозрения, но даже производил измышления и клевету, надеясь привлечь других, благих намерений людей к их делу ». Аракчеева 115 роль в этой интриге не нуждается в доработке. Для него интрига была развязкой и средством для снятия власти и влияния на могущественного соперника с личными связями с царем. Появление книги Госснера «О Евангелии от Матфея» в переводе на русский язык послужило поводом для поворота для принятия решительных мер. Перевод мог быть только оправданием, поскольку книга была неотличима от множества таких назидательных и пиетистических произведений, которые затем были опубликованы. Несколько раз Фотий писал безумные письма царю, предупреждая его об опасности. Он сделал это со знанием и убежденностью в том, что он был освящен и отправлен для дачи показаний в защиту осажденной церкви и отечества. Ангел Господень был отправлен к нему в Вербное воскресенье. Ангел, появившийся перед ним во сне, держал в руке книгу с большими буквами, начертанными на ее обложке: «Эта книга составлена ​​для революции, и в этот момент ее намерение - революция». Как оказалось, книга,116 Фотий определяет основную идею этой хитрой и нечестивой брошюра , как «призыв к отступлению от веры Христова и повесток для изменения гражданского порядка во все его части.» Единственный аргумент, который мог бы подорвать объединенное служение в глазах Александра I, был «революцией». Фотий откровенно говорит, что: «Такая политическая деятельность и сюжеты оказали на него гораздо большее влияние, чем благосостояние всей Церкви». Религиозно, Александр был не менее радикален, чем Голицын. Фотий показал, что «проживая в этом городе в течение полутора месяцев, я тайно наблюдал за Госснером и узнал, что он готовит революцию в тех умах, которые он привел сюда, чтобы учить. Он был так хорошо защищен, что никто не смел прикоснуться к нему , его вызвали сюда, потому что ни один из наших православных духовенств не мог найти таких способностей ». Письма Фотия вызывали интерес царя именно из-за их истерического апокалиптического характера. Вследствие этого, он хотел лично встретиться с Фотием. Ранее он встречался с митрополитом Серафимом. После встречи с Александром Фотий дважды посещал Голицына, а на второй встрече проклинал его. Фотий стоит перед святыми иконами: горит свеча, святые таинства Христа находятся перед ним, Библия открыта (у Иеремии 23). Принц входит как хищный зверь (Иеремия 5: 6), протягивая руку для благословения. Но Фотий не дает ему никакого благословения, говоря таким образом: в книге «Тайна Креста» [Tainstvo kresta], напечатанной под вашим наблюдением, написано: духовенство - это звери; и я, Фотий, член духовенства, являюсь священником Бога, поэтому я не хочу благословлять тебя, и в любом случае ты не нуждаешься в этом. (Он дал ему Иеремию 23 читать). Однако князь Голицын отказался это сделать и бежал, но Фотий крикнул после Голицына через дверь, которую он оставил приоткрытым: если ты не раскаешься, ты попадешь в ад. Это версия Fotii. В своих «Записках» Шишков добавляет: «Фотий крикнул ему вслед:« Анафема! Ты будешь проклят ». В тот же день был выдан рескрипт изгнания Госснера из страны и приказ о том, чтобы русский перевод его книги был сожжен от руки публичного палача. Кроме того, переводчики и цензоры должны были быть арестованы. Fotii очень боялся царского гнев за его смелую анафему, но он продолжал посылать свои обращения в суд, в том числе о том, чтобы изложить «план уничтожения России», а также «директивы о немедленном уничтожении этого плана в спокойной и удачной манере». вопрос Библейского общества был поставлен наиболее решительно ». Библейское общество должно быть устранено под предлогом того, что, поскольку Библия уже напечатана,117 следует удалить, Gossner исключен, Fessler 118изгнаны в изгнание, и методисты изгнаны или, по крайней мере, их руководители. Опять Фотий обратился к божественному вдохновению: «Божественное Провидение теперь не показывает, что нужно сделать больше. Я провозгласил Божью заповедь, ее исполнение зависит от Тебя. Прошло двенадцать лет с 1812 по 1824 год. Бог победил видимого Наполеона, который вторгся Россия. Через своего человека пусть он победит духовного Наполеона: «В последующие дни Фотий послал царю еще несколько своих тревожных« посланий ».« Великая, страшная и незаконная тайна работает, что я покажу тебе , Ты сильный с силой и духом Божиим ». Цель была достигнута, и 15 мая 1824 года Голицын был уволен, объединенное министерство упразднено, а прежние ведомственные подразделения восстановлены. Престарелый адмирал Шишков, «полумертвый Шишков, откопанный от забвения», был назначен министром отдельного Министерства образования. Хотя Шишков не стал министром по делам религии, инерция увековечили политику объединенного министерства только в обратном порядке , потому что он постоянно вмешивались в дела Синодальных. У Шишкова не было очень точных религиозных взглядов. Он был умеренным мыслителем восемнадцатого века, который ограничил свой рационализм из национально-политических соображений. Даже близкие друзья, которые были хорошо настроены к нему, свидетельствовали о том, что Шишков придерживался «взглядов, тесно приближающихся, если они фактически не совпадали с« Социнианством ». 119Фотий довольно уклончиво ссылался на него: «Он защищал Православную Церковь в той мере, в какой он обладал каким-либо знанием». Фотий прекрасно знал, что такое «знание» было довольно скудным и больше связано с ролью церкви в государстве, которое призвало его стать столпом и оплотом против мятежа и революции. Однако у Шишкова были свои твердые мнения о библейском переводе. Сама идея перевода Библии казалась ему самой грязной из ересей, хотя, прежде всего, «литературная ересь», в Свербееве 120умная фраза. Ведь Шишков отрицал само существование русского языка. «Как будто это было что-то отличное», сказал он с недоумением. «Наш славянский и русский язык один и тот же, дифференцированный только на высший язык и общую речь». Это был основной религиозно-филологический тезис Шишкова. Литературный или разговорный русский, по его мнению и пониманию, является «только диалектом простых людей» на славяно-русском языке. «Что такое русский язык, оторванный от славян? Сон, загадка! .. Не странно ли утверждать существование языка, который не содержит ни одного слова?» Лексика одна и та же для обоих стилей диалектов. «Славянским мы имеем в виду не что иное, как тот язык, который выше разговорного и который, следовательно, могут быть изучены только путем чтения; это высокий, ученый литературный язык ». В конечном счете Шишков выделил между двумя языками: «язык веры» и «язык страстей», иначе говоря, «язык церкви» и «язык театра». Библейский перевод казался ему «перестановкой» Слова Божьего с высокого и достойного диалекта на этот низкоуровневый язык страстей и театра. Он считал, что такой шаг предпринимается для того, чтобы сознательно умалять Библию, поэтому его постоянная суета над «соблюдением православия в литературном стиле». Он также посчитал, что перевод сделан поспешно; «бросил нескольким ученикам в Академию с инструкциями сделать это как можно быстрее». Русский перевод " Отход от церковного славянина отбросил тень на текст, который стал знаком и освящен церковным использованием и тем самым подорвал доверие к нему. «Гордость какого-нибудь монаха [Филарета?] Или изученного хвастуна говорит: так оно и есть на иврите. Ну, кто убедит меня, что он знает всю силу такого малоизвестного языка, написанного так давно?» Довольно часто Шишков говорит, как будто славянский язык был оригинальным языком Священного Писания. «Как они смеют изменить слова, которые, как считается, исходят из уст Божьих?» Довольно часто Шишков говорит, как будто славянский язык был оригинальным языком Священного Писания. «Как они смеют изменить слова, которые, как считается, исходят из уст Божьих?» Довольно часто Шишков говорит, как будто славянский язык был оригинальным языком Священного Писания. «Как они смеют изменить слова, которые, как считается, исходят из уст Божьих?» Шишков был не одинок в этих религиозно-филологических размышлениях. Любопытно, что по тем же причинам Сперанский также полностью воспротивился русскому переводу Библии. Язык «простых людей» казался ему менее выразительным и точным. Не было бы лучше учить всех славян? Сперанский посоветовал своей дочери использовать английский перевод, а не русский, когда она столкнулась с трудными отрывками. Многие другие разделяли это мнение. 121 Шишков обнаружил особенно зловещую схему в публикации Пятикнижия «отдельно от Пророков». В то время как на самом деле Пятикнижие представляли первый том полной русской Библии и планировались для публикации до последующих томов, чтобы ускорить работу. Шишков подозревал, что эта отдельная публикация была задумана и казнена, чтобы подтолкнуть простых людей к объятиям молоканской ереси или просто к иудаизму. Не может ли кто-нибудь понять закон Моисея буквально, особенно соблюдение субботы? , , , Нельзя добавить квалификацию, что все это можно объяснить образно и как тени прошлого? При поддержке митрополита Серафима, Шишкову удалось сжечь Русский Пятикнижие на кирпичном заводе Александро-Невского монастыря. Впоследствии, Филарет Киевский122 не мог вспомнить об этом уничтожении Священного Писания без страшного содрогания. Шишков не видел необходимости распространять Библию среди мирян и людей в целом. «Разве эта воображаемая потребность, унижая значение Священного Писания, не приведет ни к чему, кроме ересей или расколов?» Разве достоинство Библии не было бы снижено, если бы оно было в доме? «Что из этого может получиться? ... Огромная сумма будет потрачена на то, чтобы Евангелие, которое до сих пор рассматривалось с торжественностью, могло понести потерю его важности, быть опустошенным, раздираемым, брошенным под скамейки или служить в качестве оберточной бумаги для предметов домашнего обихода и не имеют больше возможностей действовать на человеческий разум, чем на человеческое сердце ». Шишков еще более решительно подчеркивает, что «это чтение священных книг направлено на то, чтобы уничтожить истинную веру, разрушить отечество и породить борьбу и восстание». Достаточно последовательно Шишков также возражал против перевода Библии на другие языки, такие как татарский или турецкий, за кого можно поручиться за верность перевода? Шишков также боялся комментариев по Библии. Кто объяснит Писание, как только они будут так широко распространены и настолько легко доступны? Без квалифицированных переводчиков и проповедников, каков будет эффект при распространении большого количества Библий и отдельных книг Библии? Среди такого беспрепятственного (и можно сказать, всеобщего) потопа книг Священного Писания, где будет найдена комната для апостольских учений, обычаев и обычаев Церкви? Одним словом, за все, что до сих пор служило оплотом православия? , , , Все эти вещи будут сбиты, раздавлены и топчены под ногами. Точно так же Шишков рассматривал публикацию Катехизиса [Катехизис] как страшный заговор. Зачем печатать так много копий, если не распространять нечистую веру? (Было напечатано 18 000 экземпляров). И снова русский язык больше всего напугал Шишкова. «В религиозных книгах неприлично иметь такие молитвы, как« Я верю в Единого Бога », а Патер Ностер перенесен на общий диалект». Катехизис содержал тексты на русском языке. Катехизис, составленный Филаретом (задача, первоначально порученная Митрополиту Михаилу), была выпущена в 1823 году с одобрения Священного Синода и имперской директивой. «По просьбе министра образования», сопровождаемый использованием имени Императора, Катехизис был снят с продажи в конце 1824 года. Филарет немедленно подал протест против его удаления и открыто поднял вопрос о Православии. «Если Православие Катехизиса, столь торжественно подтвержденное Священным Синодом, сомневается, тогда не будет ли подвергнуто сомнению православие Священного Синода?» В ответ Митрополит Серафим настаивал на том, что вопрос о Православии не был поднят и что на этот счет не было никаких сомнений или споров. Катехизис был приостановлен исключительно из-за языка библейских текстов и «молитв». Серафим с некоторой неискренностью продолжал говорить. Вы можете спросить, почему русский язык не должен иметь места в катехизисе, особенно в его сокращенной форме, предназначенной для маленьких детей, совершенно незнакомых со славянскими и, следовательно, неспособных понять истины веры, излагаемые для них на этом языке, когда это есть, русский, сохранился в священных книгах Нового Завета и в Псалмах. На этот и многие другие вопросы, которые могут быть заданы в этой связи, я не могу дать вам удовлетворительного ответа. Надеюсь, что время объяснит нам то, что теперь кажется омраченным. На мой взгляд, скоро придет время. , , продолжал говорить. Вы можете спросить, почему русский язык не должен иметь места в катехизисе, особенно в его сокращенной форме, предназначенной для маленьких детей, совершенно незнакомых со славянскими и, следовательно, неспособных понять истины веры, излагаемые для них на этом языке, когда это есть, русский, сохранился в священных книгах Нового Завета и в Псалмах. На этот и многие другие вопросы, которые могут быть заданы в этой связи, я не могу дать вам удовлетворительного ответа. Надеюсь, что время объяснит нам то, что теперь кажется омраченным. На мой взгляд, скоро придет время. , , продолжал говорить. Вы можете спросить, почему русский язык не должен иметь места в катехизисе, особенно в его сокращенной форме, предназначенной для маленьких детей, совершенно незнакомых со славянскими и, следовательно, неспособных понять истины веры, излагаемые для них на этом языке, когда это есть, русский, сохранился в священных книгах Нового Завета и в Псалмах. На этот и многие другие вопросы, которые могут быть заданы в этой связи, я не могу дать вам удовлетворительного ответа. Надеюсь, что время объяснит нам то, что теперь кажется омраченным. На мой взгляд, скоро придет время. , , особенно в его сокращенной форме, предназначенной для маленьких детей, совершенно незнакомых со славянскими и, следовательно, неспособных понять истины веры, излагаемые для них на этом языке, когда это, то есть русское, сохранилось в священных книгах Нового Завета и в Псалмах. На этот и многие другие вопросы, которые могут быть заданы в этой связи, я не могу дать вам удовлетворительного ответа. Надеюсь, что время объяснит нам то, что теперь кажется омраченным. На мой взгляд, скоро придет время. , , особенно в его сокращенной форме, предназначенной для маленьких детей, совершенно незнакомых со славянскими и, следовательно, неспособных понять истины веры, излагаемые для них на этом языке, когда это, то есть русское, сохранилось в священных книгах Нового Завета и в Псалмах. На этот и многие другие вопросы, которые могут быть заданы в этой связи, я не могу дать вам удовлетворительного ответа. Надеюсь, что время объяснит нам то, что теперь кажется омраченным. На мой взгляд, скоро придет время. , , Надеюсь, что время объяснит нам то, что теперь кажется омраченным. На мой взгляд, скоро придет время. , , Надеюсь, что время объяснит нам то, что теперь кажется омраченным. На мой взгляд, скоро придет время. , , Ответ Серафима мог означать, что он либо лично, либо не принимал активного участия в новом курсе событий, или что эту кажущуюся несогласованность можно было бы быстро преодолеть, расширив этот запрет, включив в него как русский перевод Нового Завета, так и Библейского общества. В любом случае, Серафим просто лгал, когда он отрицал, что Православие Катехизиса было допрошено. Фотий решительно и публично произносил его еретическим, сравнивал его с «канальной водой» и неблагоприятно контрастировал с катехизисом со старым православным исповеданием Петра Могилы. 123Катехизис подвергся экзамену, если не официально, то, по крайней мере, официозно. По-видимому, протоиерей И. С. Кочетов (1790-1854), кандидат в высшей степени, окончил первый класс реформированной Петербургской академии и в то время учитель религии в лицее Царского Села, был доверен обзор. Его оценка, быстро прибывшая, не одобрила катехизис. Кочетов интересовался вопросами языка, чем теологией. Будучи филологом, он служил членом Российской академии, начиная с 1828 года. Позже он получил полное членство. 124 Митрополит Евгений, 125 , который недавно был вызван для участия в заседаниях Священного Синода, поддерживал очень критическое отношение к Катехизиса. Преемник Филарета в Твери и Ярославле, Симеон Крылов-Платонов, 126 презрительно окрестил Катехизис «несчастной брошюрой», содержащей неслыханное учение и «невыносимую дерзость». В любом случае переработанное издание Катехизиса было возвращено только после тщательного пересмотра всех библейских текстов и цитат, включая их «презентацию на славянском, а не на русском диалекте». Даже язык изложения был преднамеренно адаптирован или более приближен к славянскому. Однако в то время были сделаны лишь незначительные изменения в содержании. Шишков получил разрешение Императора Александра запретить переводы Библии, а также закрыть Библейское общество. Он сам мог дать некоторые аргументы, другие предложили ему такие ревнители, как М. Магнитский 127 и А. А. Павлов 128(который работал в офисе Прокурора Священного Синода). Фотий описал Павлова как «храбрый воин 1824 года». Митрополит Серафим выступил с Шишковым. Однако Серафим действовал по предложению. Застенчивый человек, ему не хватало «достаточной ясности ума», чтобы отличить энтузиазм и подозрения среди переплетений слухов и страхов. Серафим, оставшийся до себя, настаивал бы только на увольнении «слепого министра». Все дополнительные причины были предложены или даже навязаны ему. В свое время Серафим учился в «семинарии» Новикова, и он был активным членом Библейского общества, как архиепископом Минским, а затем митрополитом Московским. Он часто выступал с речами, наполненными пафосом на собраниях Московского библейского общества. Однако, его чувства изменились, когда он переехал в Санкт-Петербург. Он немедленно порвал с Голицыным. После ухода Голицына из офиса митрополит Серафим, как президент Библейского общества, начал навязывать императору Александру об отмене и закрытии всех библейских обществ и передаче всех своих дел, имущества и перевода в Священный Синод. Такие требования не были быстро реализованы, как это было только во время следующего правления под новым влиянием восстания декабристов 129, ответственность за которую Шишков убедительно обвинил в «мистиках». Однако в рескрипте от 12 апреля 1826 года, закрывающем Библейское общество, содержалась важная квалификация: «Я санкционирую продолжение продажи по установленной цене для тех, кто желает им книги Священного Писания, которые уже были напечатаны Библейским обществом на славянском языке, Русском и других языках, на которых говорят жители империи ». Даже Николай I 130не был полностью готов следовать за Шишковым. На практике, однако, публикации Библейского общества были взяты из обращения, и только комитеты, занимающиеся тюрьмами, продолжали поставлять русский перевод Нового Завета изгнанникам и заключенным из их запасов. Любопытно, что в 1828 году принц К. К. Ливен, бывший суперинтендант в Дерпте и видная и влиятельная фигура в бывшем Библейском обществе, заменил Шишкова министром образования. Позже, в 1832 году, он стал главой возрожденного немецкого библейского общества. Князь Ливен принадлежал к Моравским братьям. «Иногда чиновник, посланный откуда-то с важной отправкой, обнаружил бы его в приемной перед кафедрой, громко пение Псалмов. Обращаясь к чиновнику, он слушал его, но, не отвечая, продолжал свою литургию» (Вигель «). Конечно, Ливен был немцем и протестантом; и это было Немецкое библейское общество, которое было восстановлено. Однако, будучи министром образования, он был призван управлять всей империей. В любом случае к тому времени «взгляды правительства», Вернитесь к схоластике. «Восстание» 1824 года было направлено не только против Библейского общества, но и против всего «нового порядка». Филарет Москвы правильно определил цель «восстания» как «возвращение ко времени схоластики». Тем не менее, главным защитником нового ордена в эти годы оказался не кто иной, как Филарет. Филарет (1782-1867) имел долгую жизнь, буквально от присоединения Крыма к «Великим реформам». Но он был человеком эпохи Александрии. Он родился в сонном, забывчивом Коломне и учился в дореформенной семинарии, где ученики преподавали на латыни из латинских книг. Однако в Свято-Троицкой монастырской семинарии, где он закончил учебу и стал учителем,131 Архимандрит Евграф (Музалевский-Платонов), ректор, преподавал из протестантских текстов. Филарет напомнил, что «Евграф назначил отобранные отрывки, которые будут скопированы у Холлация». 132Уроки состояли в переводе и комментировании этих продиктованных проходов. «Те доктрины, которые имеют православные и протестанты, такие как Святая Троица, Искупление и т. Д., Изучались систематически, но другие, например, доктрина Церкви, вообще не читались. Евграф не получал систематического хотя он признал необходимость изучения отцов церкви, и он изучал их ». Евграф представляет собой поколение с переходной экономикой. Он любил мистическое толкование Библии и стал вполне переноситься такими объяснениями. «Царство Божье содержится не в слове, а в силе». Он попытался перейти к обучению русскому языку. Впоследствии он был ректором реформированной Петербургской духовной академии, но вскоре умер после своего назначения. Филарет не судил его слишком жестко, когда он сказал это: «Неопытный учитель научил нас богословию, но он сделал это с большим применением». Личные воспоминания Филарета о «дореформенной» семинарии были совершенно отрицательными. «Что можно было полюбоваться?» Сам Филарет приобрел блестящую команду классических языков и хорошую подготовку в стилистике и филологии из такой школы. В результате он знал древние языки лучше современных и никогда не изучал немецкий язык. В остальном он мог бы поблагодарить его личные таланты и преданность тяжелой работе. Таким образом, в важном смысле, была некоторая основа для его любящего описания себя как самообразованного человека. В 1809 году новый постриженный иеродиакон Филарет был вызван из тихого убежища Свято-Троицкого монастыря, купающегося в духе благочестивой мечты в Санкт-Петербурге «для осмотра» и для службы в новообразованных церковных школах. Для Филарета поразительный контраст и внезапный перенос вызвали у Санкт-Петербурга странный вид: «Ход дел для меня совершенно непонятен», - признался он в письме к отцу. Он мог вспомнить эти первые впечатления от Петербурга всю оставшуюся жизнь. Синод приветствовал его советом, чтобы прочитать «Чудесства Сведенборга» [Шведенборговый чудеса] и изучать французский язык. Его привлекли к суду, чтобы посмотреть фейерверк и принять участие в маскарадной вечеринке, чтобы встретиться с князем Голицыным, Прокурором Священного Синода, буквально " Затем в комнату вошел незнакомый человек, его грудь, украшенная звездами и медалями, и начал пробираться сквозь зал. На нем была трехгранная шляпа и какой-то шелковый плащ над вышитым униформом. Затем он поднялся на балкон, где духовенство было уединенно. Он вежливо поверил членам Синода, кивнул им, пожал им руки, коротко пробормотал слово или два сначала, а затем другой. Никто не удивился ни его одежде, ни знакомому. Это был первый маскарадный мяч Филарета, и он никогда раньше не видел домино. «В то время я был объектом развлечения в Синоде, - вспоминал Филарет, - и я остался дураком». Филарет получил гостеприимный прием в Санкт-Петербурге, и ему не сразу разрешили преподавать в академии. Но к началу 1812 года он стал ректором академии и архимандритом, которому поручено руководить Еврейским монастырем в Новгороде. Он продвигался прежде всего своим пылом, его выдающейся «проповедью Слова Божьего» и его «поучительными и красноречивыми проповедями на истинах веры». Филарет уже привлек внимание как стилист и проповедник в Свято-Троицком монастыре. У него действительно был дар и чувство слов. Платон и Анастасий Братановский среди русских проповедников оказали на него влияние. В Санкт-Петербурге он познакомился с французскими проповедниками семнадцатого века, особенно с Массиллоном, Бурдалу и, прежде всего, с Фенелоном. 134 Но влияние восточных отцов, Златоуста и Григория Богослова, которого Филарет всегда особенно любят и ценят, довольно велико . Филарет выбрал современные темы для своих проповедей. Он говорил о дарах и проявлениях Духа, о тайне Креста, о голосе, плачущем в пустыне, - о любимых темах пиетизма и тишизма. Он часто проповедовал в часовне князя Голицына даже в будние дни. Григорий (Постников), 135бывший ученик и друг, довольно неблагоприятно прокомментировал эти ранние проповеди. Он написал Филарету, откровенно говоря, что эти проповеди показывают «изученную озабоченность по поводу словесности, изобретательности и замкнутости, которые могли бы по-настоящему обречь сердце, стремящееся к нелегированной и назидательной истине». Фактически, в эти первые годы Филарет говорил с чрезмерно интенсивным и декоративным стилем. Позже он стал спокойнее и осторожнее, но его язык всегда оставался сложным, и его фразы всегда были устроены так, как будто в контрапункте. Такие черты не уменьшают выразительности его проповедей. Даже Герцен 136признался, что Филарет обладал редким контролем над языком. «Он мастерски командовал русским языком, умело переплетая его с церковнославянским». Это «мастерство» языка является основной причиной его сильного стиля: он пишет живым словом, которое, кажется, думает, вдохновляет и вокал размышляет. Филарет всегда проповедовал Евангелие и никогда не пытался достичь простого риторического эффекта. Именно в те ранние петербургские годы он произвел свои оригинальные и образцовые проповеди в Страстную пятницу (в 1813 году и особенно в 1816 году). Ученые и педагогические обязанности Филарета в те годы проявляют еще большую интенсивность. Его ожидали тягостные и суровые испытания. «Я должен был научить тому, чему меня никогда не учили». За короткое время с 1810 по 1817 год, он должен был подготовиться и построить практически весь курс по богословию во всех его ветвях, включая экзегетическое богословие, каноническое право и церковные древности. Неудивительно, что он жаловался на крайнее истощение. Также не удивительно, что эти первые попытки не всегда преуспевали или представляли собой полную оригинальность. Они часто производили разнообразные и чрезмерно свежие впечатления. «Влияния» были бы слишком сильным словом. Первые книги Филарета «Очертания церковно-библейской истории» и «Записки о Книге Бытия» были построены по образцу Буддеуса. Также не удивительно, что эти первые попытки не всегда преуспевали или представляли собой полную оригинальность. Они часто производили разнообразные и чрезмерно свежие впечатления. «Влияния» были бы слишком сильным словом. Первые книги Филарета «Очертания церковно-библейской истории» и «Записки о Книге Бытия» были построены по образцу Буддеуса. Также не удивительно, что эти первые попытки не всегда преуспевали или представляли собой полную оригинальность. Они часто производили разнообразные и чрезмерно свежие впечатления. «Влияния» были бы слишком сильным словом. Первые книги Филарета «Очертания церковно-библейской истории» и «Записки о Книге Бытия» были построены по образцу Буддеуса.137 Он также заимствовал научный аппарат Buddeus в. Такое заимствование было просто неизбежным с учетом его срока и спешки работы. Для сдачи экзаменов студентам были предоставлены учебники и другие руководства. Филарет был вдохновляющим и блестящим профессором. Он отчетливо говорил с острой, высокой и разумной манерой; но [он говорил] больше к интеллекту, чем к сердцу. Он свободно излагал Священные Писания, как будто слова просто вытекали из его уст. Студенты стали настолько восприняты им, что, когда пришло время прекратить преподавать, большое желание всегда продолжало слушать без учета еды или питья. Своими уроками он произвел сильное впечатление. Эти уроки казались действительно приятными и совершенными для всех. Во время занятий он казался мудрым и красноречивым оратором и умелым писателем. Все указывало, что он уделял много времени стипендии. Это собственная оценка архимандрита Фотия. Он добавляет, что Филарет решительно выступал за монашество и был очень сострадателен ». У Фотия была возможность испытать это сострадание в трудный и трудный год в академии. Как отметил Штурдза, в то время Филарет был «взволнован побуждениями многих весьма разнообразных влияний». Наряду со всеми остальными он читал «Юнг-Стиллинг», «Эккартсхаузен», «Фенелон» и «Гайон», а также «Провидец» Кернера «Провидец». 138Следы такого чтения, несомненно, оставались неизгладимой частью его духовного и интеллектуального макияжа. Филарет мог найти общий язык не только с Голицыным, но и с Лабзином и даже с странствующими квакерами. Любое измерение религиозной жизни интересовало его и привлекало его. Однако, несмотря на все такие интересы, Филарет оставался в церкви и внутренне оставался нетронутым этим мистическим пробуждением. Поскольку он всегда был таким впечатлительным, Филарет склонялся к подозрению: он все заметил и исследовал и глубоко размышлял над каждой деталью, неудобной привычкой для окружающих. Но он предпочитал определенный запас, подчиняясь и дисциплинируя себя выше всех остальных. Даже Фотий, который в своих мемуарах упрекал Филарета во многих вещах и сильно не любил его, признал, что, хотя ученик " Иннокентий Смирнов посоветовал Фотийу регулярно посещать Филарет, где он может узнать, что означает тишина. Такая черта на самом деле была одной из характеристик Филарета. Он казался скрытным и уклончивым. В мемуарах Стурдза пишет, что во всем его существе было что-то загадочное. Полностью открыт только перед Богом, а не перед людьми - по крайней мере, без разбора ... «Филарет никогда не позволял себе моменты неохраняемых конфиденций». С частичным оправданием его можно обвинить в чрезмерной робости и осторожности, поскольку он не хотел рисковать оспаривать могущественные авторитеты. («Мы, два архимандрита Юрьевского и Пустынского монастырей, не спасем Церковь, если она содержит какой-то недостаток», - сказал Филарет Иннокентию). Но осторожность Филарета имела другое измерение. Он не верил в полезность или надежность жестко ограничительных мер, и он не торопился вмешиваться или судить. Всегда умея отличать ошибку от человека, делающего это, он благожелательно смотрел на каждый искренний порыв души. Даже в тосках мистиков он ощущал истинную религиозную жажду, духовную неугомонность, которая спотыкалась по странствующим путям, только потому, что «законный путь был плохо построен». Таким образом, для полемических целей одних только запретов было бы недостаточно. Прежде всего, образование было необходимо. Для этой конструктивной и творческой борьбы с ошибкой, которую желал Филарет, нужно учить, рассуждать и воздерживаться от нетерпеливых ссор. он любезно посмотрел на каждый искренний порыв души. Даже в тосках мистиков он ощущал истинную религиозную жажду, духовную неугомонность, которая спотыкалась по странствующим путям, только потому, что «законный путь был плохо построен». Таким образом, для полемических целей одних только запретов было бы недостаточно. Прежде всего, образование было необходимо. Для этой конструктивной и творческой борьбы с ошибкой, которую желал Филарет, нужно учить, рассуждать и воздерживаться от нетерпеливых ссор. он любезно посмотрел на каждый искренний порыв души. Даже в тосках мистиков он ощущал истинную религиозную жажду, духовную неугомонность, которая спотыкалась по странствующим путям, только потому, что «законный путь был плохо построен». Таким образом, для полемических целей одних только запретов было бы недостаточно. Прежде всего, образование было необходимо. Для этой конструктивной и творческой борьбы с ошибкой, которую желал Филарет, нужно учить, рассуждать и воздерживаться от нетерпеливых ссор. Прежде всего, образование было необходимо. Для этой конструктивной и творческой борьбы с ошибкой, которую желал Филарет, нужно учить, рассуждать и воздерживаться от нетерпеливых ссор. Прежде всего, образование было необходимо. Для этой конструктивной и творческой борьбы с ошибкой, которую желал Филарет, нужно учить, рассуждать и воздерживаться от нетерпеливых ссор. За фанатом мистических соблазнов Филарет мог признать жизненно важную потребность в религии, жажде религиозного обучения и просветления: отсюда его восторженное участие в работе Библейского общества. Работа привлекла его, поскольку он считал, что церковь должна расходовать свою энергию на перевод Библии, «чтобы хлеб не был взят у детей». Он твердо верил в силу обновления, найденного в Слове Божьем, и навсегда связал свое имя с его самоотверженной посвящением, перевод русской Библии. Его труд от имени Библии трудно оценить по своей истинной ценности. Для него лично работа означала большие личные испытания и унижения. В разгар «восстания» против Библии в Санкт-Петербурге Филарет в Москве ответил, что " такое желание читать Библию, уже является признаком морального совершенствования ». Если некоторые предпочитают жить на корнях, а не на чистом хлебе, Библия не может нести ответственность. К ожидаемому вопросу:« Почему это нововведение в столь древнем вопросе и ничего не изменил, как христианство и Библия? »Филарет ответил:« Почему это новшество? Что нового? Догмы? Завета живет? Но Библейское общество не проповедует ни одно из этих вещей, а вместо этого помещает в руки тех, кто хочет, чтобы книга из которые всегда были нарисованы истинами Церкви, и из которых продолжают поступать православные догматы, а также чистые заповеди для жизни. Общество новое, но оно не вводит ничего нового в христианство или не производит ни малейшего изменения в Церкви «Почему это новшество иностранного происхождения?» они продолжаются. Отвечая на этот вопрос, можно было бы отметить для наших достойных соотечественников много вещей и задать аналогичный вопрос: «Почему они не только иностранного происхождения, но даже полностью иностранного»? , , , Как сказал один современник, «некоторые из самых набожных людей придерживались неудачной веры в то, что люди сойдут с ума от чтения этой священной книги». Некоторое время студентам в военных школах было официально запрещено читать Библию, якобы в качестве меры предосторожности, поскольку два курсанта уже усложнили. Многие другие «рассматривали его как книгу только для использования в церкви и предназначались исключительно для священников». Из страха перед мистическими ошибками и излишествами люди внезапно начали избегать писаний Египта Макария и Исаака Сирина, чья «мудрая молитва сердца была разрушена и высмеяна как язва и разрушение». Несколько позже Филарет должен был доказать, что было разрешено писать новые комментарии к посланиям Св. Павла, несмотря на то, что Златоуст давно дал объяснения. «Дым поглощает глаза, и они говорят, что свет солнца поглощает их». Задыхаясь от дыма, они задыхаются, «как ядовита вода из источника жизни». " Такой дух робких богословских усилий всегда беспокоил Филарета, где бы и когда бы он ни появлялся. «Человеческая природа содержит странные амбивалентности и противоречивые тенденции», - сказал он. однажды сказано. С одной стороны, существует потребность в Божественности и стремлении к общению с Богом; с другой стороны, существует таинственное нежелание занимать себя Божественными делами и побуждать избегать любых разговоров с Богом. , , . Первая из этих тенденций принадлежит первозданной природе человека, в то время как другая происходит от природы, порожденной грехом. Владение и сохранение веры недостаточны: «возможно, у вас есть сомнения, что вы действительно обладаете верой или как вы ее обладаете». Филарет продолжает. Пока ваша вера пребывает в Слове Божьем и в Символ веры, ваша вера принадлежит Богу, Его пророкам, Апостолам и Отцам Церкви, а не вам. Когда вы держите свою веру в свои мысли и память, вы начинаете приобретать ее как свою собственную; но я все еще боюсь за ваше приобретение [этого], потому что живая вера в ваши мысли, возможно, по-прежнему остается лишь символом того сокровища, которое вы еще не получили, это живая сила веры. Другими словами, вера, в полноте ее догматического содержания, должна стать жизненным принципом или фокусом в жизни. Каждый человек должен не просто помнить содержание этой веры, но приобретать ее с трудом разума и со всей душой. Филарет не боялся пробудить мысль, хотя он знал, что искушения могут быть преодолены и побеждены творческим актом, а не пугающим сокрытием. Впоследствии он писал: «Необходимость вести битву с врагами и учениями, противоречащими догме, является довольно достаточной задачей. Какую цель можно решить путем борьбы с вариантами, которые не враждебны любой догматической истине?» Филарет всегда подчеркивал необходимость заниматься теологией как единой и неизменной основой для полной религиозной жизни. «Христианство не является дураком ради Христа [юродство], что он не может поглотить даже то, что было подготовлено для него. Следовательно, возможность построить что-то для себя представляется невозможным. Таким образом, ум не возбуждается, а память сохраняет слова, а не идеи со страниц книги. «На самом деле необходимо пробудить и реализовать« способность ума к работе », а не просто развивать память. В этом заключается решение или объяснение пыла, с которым Филарет всю свою жизнь боролся от имени русского языка, как для Библии, так и для богословского обучения. Он пожелал и стремился сделать теологию доступной для всех, и по этой причине он казался ужасным и опасным для его оппонентов. Общая доступность - это то, чего они не хотели ». Необходимо было вести войну на двух фронтах, чтобы добиться использования русского языка в школьных инструкциях. Во-первых, нужно было бороться с гражданскими властями (и во времена правления Николая I вся «мысль» считалась зародышем революции). Так называемый Комитет от 6 декабря (1826-1830) 139полностью возражал против предложения по обучению на русском языке, утверждая, что необходимое добавление новых учебников по русскому языку для догматического и герменевтического богословия может привлечь внимание непросвещенных людей к вопросам веры: «Предоставление возможности для необоснованных объяснений и догадок». Во-вторых, приходилось обсуждать с репрезентативами старого изучения об использовании латыни в богословской инструкции. Очень многие такие представители все еще выжили. После отъезда Голицына митрополит Киевский Киевский 140был вызван в Синод. Ему было поручено новое строительство церковных школ «для создания церковных школ на твердой и стойкой основе Православия», как писал митрополит Серафим. Фотий рекомендовал Евгению и открыто противопоставил его Филарету как «мудрее Филарета и в то же время православного и великого человека и столпа Церкви» (Фотий дал Евгению торжественное приветствие). Однако однажды в Санкт-Петербурге Евгений стал слишком озабочен своими личными и археологическими интересами, чтобы уделить много внимания большим вопросам церковной политики. Тем не менее, реакционный дух мог ощущаться довольно сильно среди нового состава Комиссии по церковным школам. Филарет из Москвы не присутствовал на заседаниях Синода в эти смутные годы (если не считать краткое заседание Синода в Москве при коронации Николая). Он занимался делами своей епархии, и только в 1827 году он вернулся в Санкт-Петербург. В первые недели после его прибытия ему было предложено обсудить вопрос о церковной реформе. Кто-то подарил императору предложение о фундаментальных реформах, направленных на «седло Церкви с некой протестантской консисторией, состоящей из духовенства и мирян», - в понимании Филарета о намерении предложения. По-видимому, генерал Мердер, Петербург. В первые недели после его прибытия ему было предложено обсудить вопрос о церковной реформе. Кто-то подарил императору предложение о фундаментальных реформах, направленных на «седло Церкви с некой протестантской консисторией, состоящей из духовенства и мирян», - в понимании Филарета о намерении предложения. По-видимому, генерал Мердер, Петербург. В первые недели после его прибытия ему было предложено обсудить вопрос о церковной реформе. Кто-то подарил императору предложение о фундаментальных реформах, направленных на «седло Церкви с некой протестантской консисторией, состоящей из духовенства и мирян», - в понимании Филарета о намерении предложения. По-видимому, генерал Мердер,141 Наставник Николая передал это предложение. Филарет считал автора А. А. Павлова, когорты Фотия и Шишкова во время «восстания» 1824 года. Синод изо всех сил пытался составить ответ на суть предложения. Филарет также представил личное сообщение, которое было представлено Синодом в качестве мнения одного из его членов. Император написал слово «просто» [spravedlivo] в этом отчете, в котором Филарет вновь поднял вопрос о библейском переводе. Но предложение Филарета не могло без дальнейших успехов в отношении безоговорочной оппозиции митрополита Серафима. Филарет не настаивал. «Я не хочу создавать раскол в Церкви». В ближайшие годы Филарет имел еще одну возможность подробно изложить свои взгляды на вопрос о церковных школах. Опять же, эта возможность появилась в связи с теми же предложениями по проведению реформы. Он решительно осудил школы схоластики и еще более решительно презирал запоздалые попытки вернуться к таким переделанным моделям. До реформы несколько церковных школ отличались знанием латыни. , , В результате священник хорошо знал латинских языческих авторов, но вряд ли знал религиозных и церковных писателей. Они могли говорить и писать на латыни лучше, чем на русском. С их изысканными фразами на мертвом языке они были более способны сиять в кругу ученых, чем освещать людей живым знанием истины. Было преподано только догматическое богословие, а затем в школьной манере. Результатом стало сухое, холодное знание, отсутствие достаточной практической способности информировать, принудительный тон, бесплодное учение и невозможность поговорить с людьми об истинах, которые так знакомы в школах. После реформ церковных школ в 1814 году было введено обучение практическому богословию [deiatel'noe bogoslovie], в результате чего изучение теологии было ближе к требованиям жизни. , , Русский язык разрешался в преподавании богословия. Знание латинского языка стало слабее, но в то же время школьная терминология стала уступать место более чистому и чистому изложению истины. Расширение истинного знания было усилено, и его общение с людьми стало проще. , , и невозможность поговорить с людьми об истинах, которые так знакомы в школах. После реформ церковных школ в 1814 году было введено обучение практическому богословию [deiatel'noe bogoslovie], в результате чего изучение теологии было ближе к требованиям жизни. , , Русский язык разрешался в преподавании богословия. Знание латинского языка стало слабее, но в то же время школьная терминология стала уступать место более чистому и чистому изложению истины. Расширение истинного знания было усилено, и его общение с людьми стало проще. , , и невозможность поговорить с людьми об истинах, которые так знакомы в школах. После реформ церковных школ в 1814 году было введено обучение практическому богословию [deiatel'noe bogoslovie], в результате чего изучение теологии было ближе к требованиям жизни. , , Русский язык разрешался в преподавании богословия. Знание латинского языка стало слабее, но в то же время школьная терминология стала уступать место более чистому и чистому изложению истины. Расширение истинного знания было усилено, и его общение с людьми стало проще. , , тем самым делая изучение теологии ближе к требованиям жизни. , , Русский язык разрешался в преподавании богословия. Знание латинского языка стало слабее, но в то же время школьная терминология стала уступать место более чистому и чистому изложению истины. Расширение истинного знания было усилено, и его общение с людьми стало проще. , , тем самым делая изучение теологии ближе к требованиям жизни. , , Русский язык разрешался в преподавании богословия. Знание латинского языка стало слабее, но в то же время школьная терминология стала уступать место более чистому и чистому изложению истины. Расширение истинного знания было усилено, и его общение с людьми стало проще. , , Филарет подчеркнул, что: «Теологическое понимание, подавленное великим весом школьной терминологии, преподаваемой на латыни, не было свободно действовать на уме в течение периода обучения, и после учебы с наибольшей трудностью было перенесено на русский язык для общения с люди." Затем он подверг критике последние директивы Комиссии по церковным школам. Правда, он согласился, что не все учителя успешно строили свои курсы, но по этой причине было бы полностью запрещено преподавать «из собственных лекций»? Должен ли латинский язык снова стать обязательным, а учебник теологии Феофилакта, 142«скопировано из лютеранского богословия Буддея», назначить еще раз? Филарет еще раз привел аргумент, основанный на эффективности. «Возвращение к латинской схоластике из обучения на понятном родном языке не может способствовать улучшению образования. Удивительно, что время, которое хвалится за его рвение к православию, должно предпочесть возвращение на латынь». Другой Филарет, архиепископ Рязаньский, а позднее митрополит Киевский, ответил на эту решительную ноту. Не ссорившись прямо с Московским Филаретом, он настаивал на сохранении латыни по разным причинам: в качестве защитной меры для учености, но что более важно, в качестве меры предосторожности, чтобы ошибки и ереси, опровергнутые в догматическом богословии, не привлекли бы внимания общественности через русские книги. Тем не менее он согласился с определенными моментами и предложил, чтобы катехизис, особенно православное исповедание, публиковался для народного использования на русском и церковнославянском языках. Он также признал, что практическое богословие лучше всего преподавать на русском языке. Наконец, он считал желательным организовать перевод святоотеческих писаний на русский язык с греческого и латинского. Филарет из Москвы должен был уступить. Я предложил преподавать теологию на русском языке в семинариях, чтобы облегчить его изучение и передачу его людям, чтобы недоверчивые не спрашивали, почему мы скрываем Святое Евангелие на неправославном языке. Я сказал, что это странно и калеки, чтобы повлиять на латынь в греческой церкви и что Феофан Прокопович, сделав так, исказил наше обучение, вопреки общему мнению российской иерархии того времени, и вопреки примеру вся восточная древность; но я должен был молчать, чтобы положить конец тем разногласиям, которые могут помешать нашей работе. Однако Филарет действительно добился одного: в резолюцию Синодаля был добавлен особый момент; «чтобы обучение, проводимое в церковных школах, могло быть более плодотворно направлено на цели народного воспитания в вере и нравственности с помощью образованного духовенства, с этой целью можно поощрять людей к подготовке учебников по богословию, которые излагают истины в точном путь, незаметный схоластическими тонкостями, и которые изменяют [теологию] в соответствии с обстоятельствами Восточной Греко-Русской Церкви ». Спор о языке обучения был решен без предварительных обсуждений. Несмотря на запрет, за короткое время русский язык стал языком школ повсюду. Филарет уже читал лекции по-русски в Петербургской академии, как и его преемник Григорий (Постников). Кирилл (Богословский-Платонов) 143 сделал это в Москве. И Григорий, и Кирилл были выпускниками первого класса в Петербургской академии. Моисей, ректор Киевской академии, 144 года уже преподавал на русском языке. Мелетий (Л.Еонтович), 145и позже Иннокентий, последовали его примеру. Постепенно латинский язык пал на обочину в семинариях, так что в 1840-х годах едва ли преподавалась какая-либо школа, богословие на латыни. Тем не менее переход на русский язык по-прежнему не означал подлинного освобождения из плена или рабства схоластики. В 1840-х годах русское богословие должно было понести еще один рецидив латинской схоластики. И снова инициатива принадлежала Визуальному Прокурору. Митрополит Филарет Московский. Филарет писал очень мало. Обстоятельства его жизни были неблагоприятными для написания. Лишь в молодости он мог уступить себе стипендию без особого вмешательства. Но он был вынужден работать поспешно. Эти годы были в большей степени посвящены изучению, чем самостоятельному творчеству. Вскоре, чтобы служить в верхней иерархии, Филарет впоследствии не имел свободы и досуга, чтобы систематически исследовать и изучать теологию. И в зрелые годы Филарет мог быть богословом только как проповедник. Фактически, его проповеди и адреса [Слова и речи] остаются его главным богословским наследием. Филарет никогда не строил теологическую систему. Его проповеди - это всего лишь фрагменты, но они содержат внутреннюю целостность и единство. Это не единство системы, это единство концепции. Эти фрагменты раскрывают живой богословский опыт, мучимый и закаленный в испытании молитвы и бдения. Филарет из Москвы был первым человеком в истории современного русского богословия, для которого теология снова стала целью жизни, существенным шагом к духовному прогрессу и строительству. Он был не просто богословом, он жил теологией. Из амбо или его епископского места в соборе он твердо и рассудительно преподавал уроки веры. Филарет был дисциплинированным оратором. Он никогда не говорил просто, но всегда читал или следовал письменному тексту, ораторскому требованию со школьных дней. существенный шаг к духовному прогрессу и строительству. Он был не просто богословом, он жил теологией. Из амбо или его епископского места в соборе он твердо и рассудительно преподавал уроки веры. Филарет был дисциплинированным оратором. Он никогда не говорил просто, но всегда читал или следовал письменному тексту, ораторскому требованию со школьных дней. существенный шаг к духовному прогрессу и строительству. Он был не просто богословом, он жил теологией. Из амбо или его епископского места в соборе он твердо и рассудительно преподавал уроки веры. Филарет был дисциплинированным оратором. Он никогда не говорил просто, но всегда читал или следовал письменному тексту, ораторскому требованию со школьных дней. Будучи богословом и учителем, он был прежде всего библиком. Его проповеди чаще всего встречались в Слове Божьем. Он не обращался к Священному Писанию для доказательства: он исходил из священных текстов. В 146-й фразе Бухарева для Филарета библейские тексты «были мыслями Живого и Мудрого Бога, исходящего из его непознаваемости для нашего понимания». Его мысли жили в библейском стихе. Он задумался вслух, просеивая нюансы библейского образа или истории. Филарет, отмечает Бухарев, никогда не позволял своему богословию стать «юридическим следствием, регулируемым догматическим кодексом законов», как это обычно имело место до времени Филарета и слишком часто повторялось в эпоху «возвращения ко времени схоластики». " В течение первых нескольких лет обучения Филарет разработал общий план курса богословия «Обследование теологии» («Обозрение богословских наук», 1814). Это был очень характерный план, поскольку это был курс по библейскому богословию. По мнению Филарета, целью богословской системы было «связать в своем правильном порядке» отдельные факты и истины Откровения. «Система» богословия была чем-то полностью зависимым и производным. История пришла перед системой, ибо Откровение было дано в истории и событиях. Формализм «старой протестантской» богословской школы, в которой был воспитан и образован Филарет, оказал на него сильное влияние, особенно в молодые годы. Он не сразу формально порвал с русской традицией Прокоповича. Многое в его определениях и манере выражения было предложено, или он просто скопировал из протестантских книг. Он ссылается на такие книги в своем Обзоре; следовательно, неполнота и схоластическая неточность ранних формулировок Филарета. У него была привычка ссылаться на Священное Писание как на «единственный чистый и достаточный источник учения о вере» и добавила, что «дать неписаное Божье Слово равным весу с письменным не только в функционировании Церкви, но и в его догмы - подвергать себя опасности уничтожения Бога " заповедь ради человеческой традиции: «Это было сказано, конечно, в пылу полемики. Но похоже, что если бы он этого не отрицал, Филарет свести к минимуму значение Традиции в Церкви. Он разделил и воспроизвел протестантскую идею так называемой «самодостаточности» Священного Писания. В своей ранней работе «Изложение различий между восточной и западной церквями в учении о вере», написанное в 1811 году для императрицы Елизаветы Алексеевны и даже в ранних изданиях Катехизиса , Филарет очень мало говорит о Традиции или традициях. И в заключительной редакции Катехизиса в 1830-х годах, вопросы и ответы о Традиции были добавлены по побуждению других. Это было сказано, конечно, в пылу полемики. Но похоже, что если бы он этого не отрицал, Филарет свести к минимуму значение Традиции в Церкви. Он разделил и воспроизвел протестантскую идею так называемой «самодостаточности» Священного Писания. В своей ранней работе «Изложение различий между восточной и западной церквями в учении о вере», написанное в 1811 году для императрицы Елизаветы Алексеевны и даже в ранних изданиях Катехизиса , Филарет очень мало говорит о Традиции или традициях. И в заключительной редакции Катехизиса в 1830-х годах, вопросы и ответы о Традиции были добавлены по побуждению других. Это было сказано, конечно, в пылу полемики. Но похоже, что если бы он этого не отрицал, Филарет свести к минимуму значение Традиции в Церкви. Он разделил и воспроизвел протестантскую идею так называемой «самодостаточности» Священного Писания. В своей ранней работе «Изложение различий между восточной и западной церквями в учении о вере», написанное в 1811 году для императрицы Елизаветы Алексеевны и даже в ранних изданиях Катехизиса , Филарет очень мало говорит о Традиции или традициях. И в заключительной редакции Катехизиса в 1830-х годах, вопросы и ответы о Традиции были добавлены по побуждению других. то Филарет свести к минимуму значение Традиции в Церкви. Он разделил и воспроизвел протестантскую идею так называемой «самодостаточности» Священного Писания. В своей ранней работе «Изложение различий между восточной и западной церквями в учении о вере», написанное в 1811 году для императрицы Елизаветы Алексеевны и даже в ранних изданиях Катехизиса , Филарет очень мало говорит о Традиции или традициях. И в заключительной редакции Катехизиса в 1830-х годах, вопросы и ответы о Традиции были добавлены по побуждению других. то Филарет свести к минимуму значение Традиции в Церкви. Он разделил и воспроизвел протестантскую идею так называемой «самодостаточности» Священного Писания. В своей ранней работе «Изложение различий между восточной и западной церквями в учении о вере», написанное в 1811 году для императрицы Елизаветы Алексеевны и даже в ранних изданиях Катехизиса , Филарет очень мало говорит о Традиции или традициях. И в заключительной редакции Катехизиса в 1830-х годах, вопросы и ответы о Традиции были добавлены по побуждению других. В своей ранней работе «Изложение различий между восточной и западной церквями в учении о вере», написанное в 1811 году для императрицы Елизаветы Алексеевны и даже в ранних изданиях Катехизиса , Филарет очень мало говорит о Традиции или традициях. И в заключительной редакции Катехизиса в 1830-х годах, вопросы и ответы о Традиции были добавлены по побуждению других. В своей ранней работе «Изложение различий между восточной и западной церквями в учении о вере», написанное в 1811 году для императрицы Елизаветы Алексеевны и даже в ранних изданиях Катехизиса , Филарет очень мало говорит о Традиции или традициях. И в заключительной редакции Катехизиса в 1830-х годах, вопросы и ответы о Традиции были добавлены по побуждению других. Тем не менее это было скорее ошибкой своеобразного языка того времени, чем реальной ошибкой или ошибкой. В любом случае Филарет никогда не рассматривал Писание абстрактно или изолированно. Библия дается и сохраняется в Церкви. Церковь дает это верным для чтения и руководства. Писание написано «Предание», и поэтому оно является свидетельством живого знания и понимания Церкви. Писание - это запись Предания, а не обычные традиции человеческого воспоминания, но Святое Предание. Другими словами, это священная память, воплощенная в письменной форме «для непрерывного и единообразного сохранения Божественных слов». Писание, как объяснил Филарет, «есть только продолжение неизменной формы Предания и Традиции». Когда он говорил о Писании как о «единственном и достаточном» источнике учения о вере, он не имел в виду книгу с кожаными обложками, но Слово Божье, которое живет в Церкви, и пробуждает в каждой живой душе то, что Церковь признает и учит. Писание - это традиция. Кроме того, истинное и святое Предание не является «просто видимой и вербальной традицией учения, канонов, обрядов и ритуалов, но это также невидимое и истинное наставление по благодати и освящению». Это единство Святого Духа, общение таинств. И для Филарета главное не было исторической памятью, а непрерывным потоком Грейс. Следовательно, только в Церкви возможна подлинная традиция. Только в Церкви Милость Святого Духа изливает откровенную истину в непрерывном потоке и увещевает ее. Сильный Билиблизм Филарета был тесно и глубоко связан с его концепцией Церкви. Это было возвращение к святоотеческому стилю и привычке в богословии. В то же время Филарет подчеркнул, что современные филологические исследования должны дать точное определение «формального значения» Писания. Писание - это Слово Божье, а не просто слово о Боге, которое было произнесено или записано в свое время. Это эффективное слово, действующее вечно на протяжении веков. Это определенная Божественная тайна, неизменная внешность благодати и власти. «Свет скрыт во всех следах Слова Божьего, и мудрость слышится в каждом звуке». И Филарет добавил: «подлинность Священного Писания простирается за пределы нашего разума». Это своего рода Божественная сокровищница: непрестанное, творческое, животворящее Слово. И Церковь - это святая сокровищница, в которой сохранилось это слово. Это особая конструкция Духа Божьего. Аутентичный и бесспорный, Святое Предание - бесспорный «источник» веры. Но остается вопрос: как распознать и распознать эту «бесспорную» традицию? Как традиция веры отличается от традиций школ? Именно этот вопрос постоянно привлекал внимание Филарета. Он не хотел обсуждать призывы к традициям, а не то, что составляло Традицию. Он протестовал против схоластического обычая и привычки устанавливать или доказывать доктринальные суждения с помощью простого подбора текстов или авторитетных свидетельств. Он подчеркнул, что нельзя приравнивать любые небиблейские свидетельства к Библии, и царство прямого божественного вдохновения точно описывается границей канона. " Историческая традиция, в любом случае, подлежит подтверждению, и Филарет имел живое чувство истории. Именно этот смысл отделил его от поздних схоластов с их логическим педантизмом и от мистиков, таких как Сперанский, Лабзин и Сковорода, для которых Библия стала аллегорией или символом. Для Филарета Библия была всегда и прежде всего книгой истории. Он начинается с описания сотворения неба и земли и заканчивается появлением нового неба и земли, «всей истории существующего мира», заметил Филарет. И эта история мира - это история Божьего завета с человеком. Это также история Церкви, которая начинается еще раньше. «История Церкви начинается одновременно с историей мира. Сотворение мира само по себе можно рассматривать как своего рода подготовку к созданию Церкви, потому что цель, ради которой было создано царство природы, находится в царстве благодати. «Мир создан ради человека, и с созданием человека появилась оригинальная Церковь, основанная по самому образу и подобию Бога. Человек был введен в мир природы как священник и пророк, так что свет Грейс протянул через него все созданный мир. В свободе человек был призван ответить на эту творческую любовь », а затем Сын Божий будет жить в людях и открыто и торжественно во всем мире. Небесный свет и сила беспрестанно выливались бы на землю, пока, наконец, Земля больше не отличалась от небес ». Небесный Завет с Богом был отменен Падением; первоначальная Церковь была разрушена. Человек задушил в себе вечное животворное внимание Божественной славы, и он также заблокировал поток благодати всему миру. Однако в падшем мире творческая Божественная цель продолжала действовать. Он действует как обещание и призвание. И сотворенный мир (погруженный под бездну Божественной бесконечности и зависающий над бездной личного небытия) сохраняет Слово Божье. Вся история - это путь Бога к человеку и путешествие человека к Богу. Этот священный импульс времени и истории особенно ощущается в Ветхом Завете. Это было время мессианских ожиданий и подготовки. Человечество ждет и ожидает обещанного Спасителя, и Бог одинаково ожидает осуществления человеческой свободы и любви. По этой причине есть напряжение во времени: «сотворенный мир движется в определенных циклах по необходимости и не может быть поспешным». Ветхий Завет был временем префигураций и предчувствий; время множественных и многообразных Богоявление, и в то же время это было возвращение избранных людей к встрече с приближающимся Богом. «Общим моментом Богоявления, особенно в его человеческом измерении, является Воплощение Сына Божьего, Образ Божией Матери резко и четко выгравирован в богословском сознании Филарета. И День Благовещения был для него самым славным днем. С Благовещения в Назарете заканчивается Ветхий Завет и начинается Новый Завет. Напряжение ожидания растворяется. Человеческая свобода отвечает в Богоматери. «Она безоговорочно возложила на себя желание короля царей, и брак Бога с человечеством был завершен». И в Рождении Христа Церковь, разрушенная навсегда непослушанием земного Адама, воссоздана неразрушимо и навсегда. Появляется Царство благодати, и Царство Славы уже немного видно. По мнению Филарета, Церковь является Телом Христа, «единством одной жизни» в Нем. Это не союз всех под одной властью, даже при королевской власти Христа. Более того, Церковь является продолжением Пятидесятницы: единство в Духе Христа. Освящающий поток благодати как неугасимый источник течет до самого порога грядущего Царства Славы. «Когда таинственное тело последнего Адама, составленное и составленное им через взаимное увязывание членов соответствующими действиями каждого из них, растет в своем составе и полностью и окончательно создается, а затем поддерживается Его Главой, наполненной со Святым Духом, образ Бога торжественно появляется во всех его членах, и великая Суббота Бога и человека происходит ». Круг времени закрыт. В своих богословских спекуляциях Филарет всегда исходил из фактов Откровения и двигался среди них. Он никогда не отходил от истории, чтобы поспешно подняться на «возвышенные высоты созерцания» посредством абстрактного богословия. Он не любил «холодную философию» и руководствовался теологией не столько логическими выводами, сколько историческими явлениями. Он всегда осознавал Божественные Мистерии в своих исторических проявлениях и действиях. И вся история открыта перед ним как одно великое раскрытие Божественной Любви и Божественной Славы в сотворенном мире. Тема его богословия всегда заключалась в Завете Бога и человека, во всей сложности и многообразном характере его исторической судьбы. Филаретская «система» не была построена под «влияниями» и «впечатлениями», поскольку ее внутренняя структура является святоотеческой (сравните ее особенно с Григорием Нисским). Он подробно остановился на двух темах: во-первых, тайна Креста, тайна Искупления. И, во-вторых, описание жизни Милости, жизнь в Духе Христовом открылась для верующих. Христос - таинственный Первосвященник, который предлагается и приносит жертву. Он Агнец Божий и Великий Иерарх (см. Послание к Евреям). Это был Крест Голгофы, который он видел в Евангелиях. Это была страсть Спасителя, которую он видел в Богочеловеке. «Судьба мира отстранена от Его креста, жизнь мира лежит в Его могиле. Крест освещает плачущую землю жизни; солнце блаженного бессмертия вытекает из Его могилы. «Тайна Креста - это тайна Божественной Любви». Таким образом, в духовном царстве тайны, по всем измерениям Креста Христова, созерцание переполнено безграничной любовью Бога ». В Страстную пятницу Филарет когда-то проповедовал в отрывке« И так возлюбил Бог мир ». Он призвал понять конечный смысл Креста:« Вот! , , , Нет ничего, кроме святой и благословенной любви Отца, Сына и Святого Духа к греховному и отчаянному человечеству. Любовь Отца в акте распятия; Любовь Сына, который распят; Любовь Духа, которая торжествует силой Креста ». Таким образом, в духовном царстве тайны, по всем измерениям Креста Христа, созерцание переполняется безграничной любовью к Богу ». В Страстную пятницу Филарет однажды проповедовал в отрывке« И так возлюбил Бог мир ». Он призвал нужно понять конечный смысл Креста. «Вот! , , , Нет ничего, кроме святой и благословенной любви Отца, Сына и Святого Духа к греховному и отчаянному человечеству. Любовь Отца в акте распятия; Любовь Сына, который распят; Любовь Духа, которая торжествует силой Креста ». Таким образом, в духовном царстве тайны, по всем измерениям Креста Христа, созерцание переполняется безграничной любовью к Богу ». В Страстную пятницу Филарет однажды проповедовал в отрывке« И так возлюбил Бог мир ». Он призвал нужно понять конечный смысл Креста. «Вот! , , , Нет ничего, кроме святой и благословенной любви Отца, Сына и Святого Духа к греховному и отчаянному человечеству. Любовь Отца в акте распятия; Любовь Сына, который распят; Любовь Духа, которая торжествует силой Креста ». «Он призвал понять конечный смысл Креста». Вот! , , , Нет ничего, кроме святой и благословенной любви Отца, Сына и Святого Духа к греховному и отчаянному человечеству. Любовь Отца в акте распятия; Любовь Сына, который распят; Любовь Духа, которая торжествует силой Креста ». «Он призвал понять конечный смысл Креста». Вот! , , , Нет ничего, кроме святой и благословенной любви Отца, Сына и Святого Духа к греховному и отчаянному человечеству. Любовь Отца в акте распятия; Любовь Сына, который распят; Любовь Духа, которая торжествует силой Креста ». Филарет был полностью свободен от сентиментальных или моралистических неверных истолкований любви к Кресту. Напротив, он подчеркнул, что Крест Христа укоренен в несокрушимости Божественной доброжелательности. Тайна Креста начинается в вечности «в святилище Три-ипостасного Божества, которое недоступно для сотворенного мира. Таким образом, Христос упоминается в Писании как Агнец Божий, предупрежденный или даже распятый со времен всемирного творение ». Смерть Христа - это центр созданного бытия. Крест Иисуса, построенный враждебностью евреев и кровожадность язычников, является земным образом и тенью этого небесного Креста любви ». В своих проповедях, особенно в дни, вспоминая Страсть, Филарет поднялся на вершины лирическая молитва; В этих адресах можно услышать дрожь сердца. Его проповеди невозможно перефразировать; можно только перечитать и повторить их. Мы не находим интегрированной системы в Филарете, потому что он всегда говорил «по случаю». Мы находим нечто большее: единство жизненного опыта, глубину интеллектуальной концепции, «таинственное посещение Духа». И это ключ или объяснение его влияния на теологию. У него практически не было прямых учеников, и он не создал школу; он создал нечто более важное: духовное движение. Филарет всегда оставался в своих богословских суждениях, и он призывал других проявлять ту же ответственность. Это неустанное чувство ответственности, в котором переплетены пастырские и богословские мотивы, всегда работало над ним и придавало ему суровое лицо. Было справедливо сказано, что «он был епископом с утра до ночи и от ночи до утра». Это был источник его осторожности. Но у него был еще один мотив, инстинктивная необходимость оправдывать все его выводы. Именно эта потребность объясняет все его оговорки. «Каждая богословская мысль должна приниматься только в меру ее силы». Филарет всегда выступал против превращения частных мнений в требуемые, которые могли бы ограничивать, а не руководствоваться проницательной и поисковой мыслью. Вот почему он был таким неприятным и нетерпеливым цензором и редактором. Его отчет о «Страстной неделе Иннокентия» (Страстная Седь-иница) характерен: «Я хочу, чтобы этот спокойный разум мог сопровождать труд живого и мощного воображения и очищать эту книгу». Филарет не отвергал «воображение, Не так много можно ожидать, опираясь на собственные философские рассуждения для тех предметов, которые не найдены в жизни на Земле. Более уместно следовать Божественному Откровению и объяснениям, данным людям, которые молились, трудились, очищали их внутреннюю и внешнюю жизнь больше, чем мы. Образ Бога более ясен, и зрение становится яснее у тех, чьи духи здесь, на земле, более близки на небесах, чем наши собственные. Очевидно, Филарет не был так озабочен авторитетом, как с внутренней надежностью. Филарет казался слишком податливым или чрезмерно робким для других в прямой зависимости от его собственных требований и осторожности. Некоторые обвиняли Филарета в «якобинстве в богословии» 147, потому что он всегда требовал «доказательств» и очень осторожно различал «мнение» и «определение». «Люди не любили его и называли его масоном» (Герцен). Другие считали его темным реакционером и (как ни странно) предпочитали графа Пратасова 148 (это относится не только к Никанору Бровковичу 149, но и к Ростиславову). 150Третьи были смущены, потому что Филарет не осудил латинскую веру как ересь или даже раскол, но вместо этого он утверждал, что это всего лишь «мнение», а не решение Церкви. В частности, он пытался предостеречь от преувеличения: «Размещение Папской церкви на том же уровне, что и Армянская церковь жестоко и бесполезно». Он казался слишком осторожным, когда утверждал, что Восточная Церковь «не обладает самодержавным интерпретатором своих учений, которые могут дать вес догмы своим объяснениям». Казалось, что он слишком сильно уклонился от «индивидуального суждения и совести» верующих, хотя он «помогал учителей Церкви и находился под руководством Слова Божьего». Некоторым не удалось найти адекватных слов, чтобы описать угнетающий тиранический характер Филарета. В связи с этим враждебные автобиографические «заметки» историка С. М. Соловьева 151были особенно типичными. В описании Соловьева Филарет был своего рода злым гением, который задушил наименьшее подозрение в творчестве и независимости своих подчиненных. Соловьев настаивал на том, что Филарет уничтожил творческий дух в Московской духовной академии. Что-то нужно сказать об этом позже. Здесь достаточно заметить, что клевете Соловьева могут быть противопоставлены значительные противоположные доказательства. Один пример, который предоставляется человеком, которого трудно заподозрить в пристрастности к Филарету, должно быть достаточно. Это было заявление знаменитого радикала и редактора «Записки Отечества» Г. З. Елисеева. 152Он был студентом Московской академии в начале 40-х годов, а затем бакалавром и профессором в Казани. По оценке Елисеева, в Московской академии было слишком много свободы и исключительной среды сердечной теплоты, мягкости и товарищества. Соловьев был близоруким и частичным в своих суждениях. Он не мог и не желал находить какие-либо искупительные качества у тех, кто не соглашался с ним. Его особенно раздражали люди «беспокойного ума», которые обидели его уютную ночь - гегелевское мировоззрение. Филарет был не единственным, которого Соловьев осудил таким образом. Он нашел для Хомякова суровые и грязные слова. 153Но Соловьев был несправедлив к Филарету, даже как историк. Он не мог и не понимал, что внешняя жестокость Филарета возникла от горя и беспокойства. «У этого человека горячая голова и холодное сердце». Эта характеристика является обманчивой половинной правдой. Это правда, что ум Филарета был горячим и горячим, и беспокойные мысли оставили глубокое впечатление на его иссохшее лицо. Но это просто бессмыслица и ложь, что сердце Филарета было холодным. Это проявлялось чутко и впечатляюще. И это сожгло в жутком и страшном беспокойстве. Его очевидные достижения и очевидная целостность могли скрыть это горе и беспокойство, это внутреннее страдание, только от недальновидного наблюдателя. Трудная и мужественная тишина Филарета едва скрывала или успокаивала его беспокойство о том, что происходит в России. " Хомяков однажды отметил, что Филарет вынужден был путешествовать по «коварным маршрутам», чтобы не дать предлога для нападения. «Представление требовало обходных путей, в то время как его точность, возможно, уменьшала вероятность того, что они будут на страже и нанесут неожиданный удар», - писал другой современник. Филарет однажды написал Григорию Постникову: «Это большая беда, если те, против кого они ищут возможность атаковать, предоставляют такую ​​возможность ...» Филарету не нравились легкие и безопасные пути, потому что он не верил, что легкие пути могут привести к истине - узкий путь вряд ли может оказаться легким. «Я боюсь только той радости на земле, которая думает, что ей нечего бояться ...» Теология в реформатских церковных школах. Филарет был одним из самых влиятельных и выдающихся представителей нового «богословия сердца», преподаваемого в реформированных церковных школах. Целью этой инструкции было «воспитание внутреннего человека», передав живое и обоснованное личное убеждение в спасительных истинах веры. «Внутреннее воспитание молодежи для активного христианства будет единственной целью этих школ» (Указ от 30 августа 1814 года). Можно вспомнить 154 Неандераафоризм, который был настолько популярен в те дни: pectus est quod facit theologum, «сердце делает теолога». Однако в русских школах это богословие «сердца» было не единственным течением. Мы можем обнаружить и выделить два расходящихся с одной стороны, было «теологией сердца». Другим было тогда в то время назвать «неологизм», морально-рационалистическую школу христианской интерпретации. Неологизм был введен Игнатием Фесслером 155 в Санкт-Петербургском Богословском академия. В 1819 году Филарет был заменен ректором Григория Постникова учеником первого выпускного класса в новой академии. (Впоследствии он стал митрополитом Новгорода, он умер в 1860 году). Григорий был продолжателем, последователем, поклонником и даже другом московского Филарета. Хотя он был человеком очень внимательной и ясной мысли, он не обладал внутренней анимацией. У него не было беспокойного поискового разума Филарета и не было ни одной головокружительной панорамы, перед которой Филарет так привык жить, когда-либо раскрывался перед ним. В проповедях Григория никогда не бывает напряженности. Все было прозрачно, его голос был ровным и спокойным. Ему не нравились догматические темы и предпочтительные действия. Его морализм был очень мерзким и раздражающим, хотя невозможно не ощутить его большую моральную силу. «Простота, достоинство и правдивость» - рассказывает Фотий, который ему не нравился. Характер Григория отразился на его языке. Нет риторических устройств, нет орнамента, только определенная тяжесть, грубость и простота. Григорий, особенно в более поздние годы, не любил писать «для людей». Тем не менее, всегда чувствуется влияние тех, кто часто читает и перечитывает английские учебники и брошюры с начала века. Его мысль была сформирована и дисциплинирована при чтении иностранных авторов, особенно английских, и кажется, что когда-то Григорий изучал английский со студентами. не любил писать «для людей». Тем не менее, всегда чувствуется влияние тех, кто часто читает и перечитывает английские учебники и брошюры с начала века. Его мысль была сформирована и дисциплинирована при чтении иностранных авторов, особенно английских, и кажется, что когда-то Григорий изучал английский со студентами. не любил писать «для людей». Тем не менее, всегда чувствуется влияние тех, кто часто читает и перечитывает английские учебники и брошюры с начала века. Его мысль была сформирована и дисциплинирована при чтении иностранных авторов, особенно английских, и кажется, что когда-то Григорий изучал английский со студентами. Он был отличным библиофилом и стимулировал чтение среди студентов. Он регулярно предлагал студентам деньги на переводы, чтобы заставить их читать. Как преподаватель и преподаватель, Григорий был очень популярен и любим. Он преподавал на русском языке, и в своих лекциях он изучал Священное Писание в русском переводе, а не славянском. В общем, он был ревностным защитником Библии на русском языке до конца своих дней. Он отдавал предпочтение в Ветхом Завете «Иврит правды», подчеркивая тот факт, что едва ли можно было точно сконструировать точный перевод Септуагинты из его различных изображений. Но он приблизился к массивной пунктуации критически и с запасом. В 1822 году Григорий опубликовал несколько глав своего курса теологии. Они были рассмотрены, одобрены и, конечно же, исправлены Филаретом. В них очень мало оригинального. Но важно было очень живой голос и манера автора. Много позже Григорий написал свою знаменитую книгу против раскольников или старообрядцев, по-настоящему древней, по-настоящему православной церкви [Истинно-древняния и истино-православная церковь, 1855]. Опять же, он содержит очень мало нового, но приподнятый, спокойный, доброжелательный тон останавливается. Автор действительно пытался убедить и убедить. Толерантно и осторожно, он пытался добиться успеха «через слово истины». Григорий был искренним защитником религиозной независимости и фанатом образования. Он обладал подлинным пастырским интересом и настойчивостью. Специальная служба Metropohtan Grigorii в Санкт-Петербурге Богословская академия была основанием журнала с характерным названием Христианское чтение [Христианское чтене]. Это началось в 1821 году. «Первой целью журнала было обеспечить учебное чтение - чтение русского языка - для всех библиофилов и церковников. Библейская тенденция была четко обозначена выбором эпиграфа; «построенный на основании апостолов и пророков» (Ефесянам 2:20). В любом случае, впоследствии, во время «возвращения ко времени схоластики», этот подход казался претенциозным и опасным. Поскольку это была опасность, он был заменен другим эпиграфом. После 1842 года на его месте был упомянут Тимофею 3:15: «вы можете знать, как следует вести себя в доме Бога, который является церковью Бога живого, столпом и оплотом истины». В первый год христианское чтение напоминало Посланника Сиона [Sionskii Vestnik] как в отборе, так и в характере его статей. В качестве «мистической хроники» был включен специальный раздел. В нашей Отечеству очень редко становятся известными благотворные действия Святого Духа на мужские сердца. Поэтому всем любителям христианства, особенно людям религиозного призыва, предлагается сообщить об этих действиях редакторам, чтобы они могли быть переданы в качестве проявлений славы Божьей. Новости о духовных знамениях и чудесах даже были взяты из зарубежных изданий. Однако после 1825 года формат этого журнала стал более осторожным, и от Отцов были предоставлены переводы. С самого начала публикации Christian Reading пользовался неожиданным успехом, с 2400 подписчиков в первые фолы. Кирилл Богословский-Платонов 156 следовал примеру Григория в Московской духовной академии. Он преподавал на русском языке, не любил современную философию и читал книги в аскетическом духе. Качество преподавания Евангелия состоит в том, чтобы успокоить сердца, охваченные горем и страхом перед небесным судом; он состоит в том, чтобы смотреть в глубины своего духовного состояния. Но как может тот, кто не испытывал этой любви к Кресту, чье сердце не исполнено этой печали для Бога, которая ведет к спасению, достигает или объясняет эту силу и успокаивающее качество Евангелия? Во время пребывания Кирилла в качестве ректора Московской академии каждый ученик был обязан вести личный журнал о своей деятельности и мыслях. Кирилл был близок к ученикам молдавских старейшин. 157 В то время как архиепископ Подолья, он заинтересовался Балтийским священником отцом Феодосием Левицким, 158 в своих отчетах изобразил его с полным сочувствием и одобрением как поистине духовный человек. Он достиг своего апогея в академии с помощью трактата о традициях Церкви. В Киевской академии представителями нового богословия были Моисеи Антипов-Платонов, который умер в своем кабинете как Экзарх Грузии в 1834 году, и Мелетий Леонтович, позднее архиепископ Харьковский (он умер в 1840 году). 159преподавались на русском языке, и оба принадлежали к первому выпускному классу Петербургской академии. Еще несколько других, среди самых ярких в этом первом классе, должны быть упомянуты. В. И. Кутневич был сразу же отправлен в бакалавриат философии в Московскую академию, где сразу нашел ученика и преемника в Голубинском. Кутневич вскоре покинул службу в академии и впоследствии стал Великим капелланом и членом Синода. Он умер в 1865 году. Он прилагал большие усилия для перевода от греческих отцов. Алексей Малов (д. 1855), протоиерей Исаакиевского собора и священник в Недействительном доме (Инвалидный дом), восхвалялся как выдающийся и могущественный проповедник. Он был типичным искателем «духовного» и «универсального христианства». Во время встречи с Уильямом Палмером,последний сильно смутился аморфными взглядами Алексея на структуру и пределы Церкви. В свое время отец Малов был участником «духовных» собраний мадам Татариновой, и, похоже, он был духовником нескольких членов этого круга. 161 Среди других ранних выпускников Санкт-Петербургской академии самым вдохновенным показателем и проповедником этих новых настроений был Макарий Глухарев (1792-1847), один из самых замечательных людей той эпохи. Хотя в академии Глухарев полностью находился под влиянием Филарета. «Он отказался от своей воли ректору Филарету и ничего не сделал или ничего не предпринял без его совета и благословения. Почти каждый день он признавался в своих мыслях к нему». Духовная связь между учителем и учеником продолжалась всю жизнь. Глухарев был исключительно импрессионистским и интроспективным. Ему было трудно работать в обычных условиях. В академии он читал много мистических книг - прежде всего, Иоганн Арндт. 162Он принял из таких книг идею ренессанса и обновления внутреннего человека, который освещается Святым Духом. Однажды он присутствовал на собрании у квартиры мадам Татариновой, но он убежал от страха. По окончании академии он поступил в Екатеринославль в качестве учителя. Там он познакомился с местным епископом, Ива Потемкина, 163которые были пострижены молдавскими старейшинами. Через Иов он приблизился к двум монахам из Молдавии, отцу Ливеруи и отцу Калиннику, под влиянием которого Глухарев решил стать монахом. На этом этапе своей жизни он был полностью поглощен неугомонным поиском. Вскоре он был переведен ректором в Костромскую семинарию, но он пострадал не только как администратор, но и как учитель. При первой же возможности Макарий ушел и отправился жить сначала в монастырь пещер, а затем в Глинский монастырь, который в то время был центром созерцательного ренессанса. Он много читал там под руководством Старшего [Старец] Филарет, 164и переслал Исповедь Святого Августина, Лестницу Святого Иоанна Климака, рассказы св. Григория Великого и декламационные проповеди св. Феодора Студита. «Школа Христа - одна из тех ярких точек на земном шаре, которая может быть достигнута только путем размещения себя на уровне младенчества Христа». Он перевел Св. Макария, а также произведения Терезы из Испании с французов. Он намеревался перевести Паскаля. 165 Макарий всегда поддерживал любознательное и благоприятное отношение к убеждениям других. В Екатеринославле он молился с «Духовными детьми» (молоканцами) и обнаружил, что свет Божьего освещения светился в их теплой вере. Квакеры Грелле и Аллен во время поездки в Россию в 1819 году 166 посетили Екатеринославль с письмом о вступлении от Филарета и обнаружили в нем взаимную духовную связь. Позже в жизни Макарий мечтал построить в Москве собор с тремя крыльями - для православных, католиков и протестантов. Макарий долго не оставался в монашеской изоляции, прежде чем начал жаждать какую-то работу. Он нашел это в проповеди среди сибирских племен. Он тоже оказался. Филарет из Москвы назвал его «романтическим миссионером», и, Макарий с энтузиазмом относился к миссионерской работе и с большой анимацией. В качестве первого шага он приобрел двух тобольских семинаристов в качестве помощников и составил модельную инструкцию для первого миссионерского аванпоста: Мы желаем, чтобы все было среди нас: деньги, еда, одежда, книги и другие вещи; такие меры помогут нашим усилиям в достижении единства. Миссия работала в условиях крайних трудностей и нищеты. Миссия была настоящим апостольским трудом для Макария. Он отдался этому со всей силой своей души. Менее преданный миссионер может подтвердить, что «это пламя не горит для христианства». Ответ Макария на такое сомнение был решающим: «Кто в моем положении может судить о незрелости этих людей для всеобщей веры в Иисуса Христа? Он пролил Свою Непорочную Кровь на Кресте и попробовал смерть для спасения всех людей». , , , «Нет людей, которых Господь не знал бы как Его собственный, ни глубины невежества и темноты, в которые Сын Божий, поклонившись небесам, не спустился бы, в который Сам Он не согнулся». Макарий излагает свои общие взгляды в специальной работе: Мысли о средствах для успешного расширения христианской веры среди евреев, мусульман и язычников в Российской империи [Мысли о способах к усстешнейшему распространению христианской очень меж Евреиями, Магометанами и иными в Российской империи, 1839]. Макарий предложил создать миссионерский центр в Казани, специальный миссионерский институтский монастырь, который регулируется строгим общественным уставом, но в то же время включает достаточно разнообразную образовательную программу как в своей общей учебной программе, так и в богословии. Он хотел познакомить своих коллег с системой школ Ланкастрова, основы медицины и основы сельского хозяйства. Очевидно, созерцательная мечтательность не убивала чувство реализма Макария. Алтайская миссия под его руководством является одним из самых героических и святых эпизодов в нашей истории. Новая идея возникла во время апостольских трудов Макария, и это стало всепоглощающей страстью. Это был план перевода Библии. Еще в 1834 году Макарий представил Синоду через митрополита Филарета записку «О необходимости перевода русской Библии всей Библии из оригинальных текстов на современный русский язык» [О потребностях в России, в первую очередь, в Библии, тексты на современном русском языке]. Филарет скрыл это письмо, чтобы защитить «романтического миссионера» от гнева и наказания высших властей, которые считали полезным перевод Писания на языки полуцивилизованных и совершенно нецивилизованных народов, но не на русский язык. Макарий не слышал и не понимал аргументов. В 1837 году он представил Комиссии по духовным школам первую часть своего собственного перевода, Книгу Иова, а также письмо, адресованное Императору. Снова дело оставалось безрезультатным. В 1839 году Макарий представил императору перевод Книги Исайи и новое письмо. В следующем году он повторно представил две книги для изучения и сравнения с переводом Павского. о существовании которого Макарий раньше не знал. В этот момент Макарий перешел от аргументов и убеждений к угрозам и ужасным предсказаниям. Раньше он объяснял необходимость и полезность Слова Божьего на живом языке. «Русский народ достоин обладать полной русской Библией». Макарий оплакивал тот факт, что " Теперь Макарий скорбел и пригрозил: «О, скорбь! Королевские двери закрыты, через которые евангелисты один за другим пришли к нам из святилища, и каждый со своим Евангелием благословил Русская Церковь во имя Иисуса Христа. Теперь все скрыто и темные ... Мы узнаем, что весь Пятикнижие Моисея уже переведен на чистый русский язык с иврита и напечатан в изобилии, и много лет лежал на каком-то пустом складе - этой святой и удивительной книге Закона Бог, который лежал в ковчеге завета Ноя, в святом святых и который был прочитан вслух перед израильтянами, не исключая женщин, детей и незнакомцев. Будет ли Слово Божье в одежде славянских писем перестать быть Божьим Слово, если оно в русском одеянии? С простой наивностью Макарий касался самых болезненных и болезненных точек. Он даже перечислял признаки Божьего гнева: потоп 1824 года, восстание 1825 года, холера 1830 года, огонь в Зимнем дворце. , , , На этот раз ему дали ответ. По указанию Синод объяснил Макарию, как эгоистично и претенциозно он изображал себя «самозваным экзегетом Божественного Суждения», и, как смело, «он превысил пределы своего призвания и свои обязанности». Поэтому ему было приказано пройти «покаяние молитвы» в резиденции епископа Томского. Филарет Черниговский 168пишет об этом покаянии: «они заставили его провести литургию шесть недель подряд, но он понимал это как милосердие Бога и был очень доволен покаянием». Несомненно, он неправильно понял, почему в Петербурге ежедневное ведение литургии считалось наказанием для священника. В послужном списке Макария было отмечено, что «он провел сорок дневную очищенческую покаяние, прежде чем представить правительству свои мысли и желания для полной русской Библии, переведенной с оригиналов». Вскоре после этого Макарий попросил освободить его от миссии. Он был назначен начальником Болховского монастыря в Орловской области, где ему удалось восстановить сердце, хотя он оставался там только ненадолго. Он не переставал переводить. Он начал мечтать о том, чтобы отправиться на Святую Землю и, по возможности, поселиться в пещере Вифлеема Иеронима 169 , чтобы закончить и совершенствовать свой перевод Ветхого Завета. Было сказано, что он планирует посетить Лейпциг по дороге и организовать печать. Он не без труда получил разрешение на поездку. Но накануне отъезда он заболел и умер. Макарий был человеком святой честности и чистоты. «Настоящее живое Евангелие», - сказал ему архиепископ Смарагд 170 . Он переплетает лучшие традиции созерцательного монашества, свой личный опыт и библейские уроки школ. Макарий был человеком большого знания и выдающимся гебраистом. В своей работе над Библией он чаще всего следовал за работой Розенмюллера 171но, тем не менее, его очаровывает скептицизм последнего. И в то же время он был человеком духовной простоты и прозрачной души. «Макарий был истинным слугой Бога Христа», - писал Филарет из Москвы после смерти Макария в 1847 году. «И, конечно, замечательно, что в мирное время он пророчествовал, что будет печаль за пренебрежение продолжением Божьего Слова, печаль позже произошла ». Изолированное положение Московской духовной академии в лесистом отступлении или, точнее, заводи в пригороде Св. Сергия при Святой Троице-Лавре решительно способствовало тому, что в этой академии руководящие настроения новой эры заняли плоть. Конечно, подготовка и привычки митрополита Платона были благоприятными. В своих мемуарах Ростиславов 172обвиняет Филарета в попытке превратить Петербургскую Академию в своеобразный «полушермит». Московская академия фактически стала таким «полу-скитом», своего рода ученым монастырем «сердца». Там сложился общий стиль, который легко отличить во всем. Например, возьмите списки книг, предоставленных студентам за вознаграждение или поощрение: даже в 1833 году это были французская Библия в переводе Де Саси, произведения Фенелона или Франциска де Продажи или даже Джона Мейсона. 173Или возьмите темы для семестровых композиций: «О стремлении существ [твари]»; «О недостатке дифференциации религиозных конфессий, или можно ли спастись в любой вере?»; «О внутренней и внешней Церкви» (Темы за 1826 год). «Об условиях так называемого духовного обезвоживания или о периодическом обнищании духовного человека в благотворных утешениях»; «Почему во время жизни Христа и Апостолов были более одержимые люди, чем до или после» (Темы для 1832 года). В «Моральном богословии» 1817-1818 гг. Молодой бакалавр рекомендовал не только читать ученики Египта Макария и Святого Августина, но и Арндта, Томаса Кемписа, Хорнбека и даже анонимную Историю возрожденных. 174 Он преподавал из учебников Буддеуса. В 1820 и 1821 годах студенты перевели «Мистериум Кристи и христианство» Иоахима Ланге. 175 Конечно, наиболее характерный учитель периода был Федор Голубинский, 176 выпускника первого класса после реформы школы. Он был типичным представителем эпохи. Среди представителей старшего поколения, которые учились в дореформенных школах, но которые принадлежали к этому «богословию сердца», были митрополит Михаил, архимандрит Евграф (учитель Филарета) и Иннокентий Смирнов. 177 Иннокентий входит в историю русского богословия как композитор Очерка церковно-библейской истории [Nachertaniia церковно-bibleiskoi истории, 1816-1818]. Книга была поспешно написана, и ее автор не виноват, если после его смерти он был принудительно сохранен в школах как учебник даже до 1860-х годов, когда он был явно устаревшим, неадекватным и неподходящим. (Посмертные издания были переработаны архидиаконом Кочетовым). O История, составленная из Вейсманна, Спанхейма, Барония и Магдебургских веков, 179был очень сухим, фактическим и формальным. Устранить схоластическую рутину было нелегко даже для такого живого человека, как Иннокентий. В Санкт-Петербургской семинарии, где он был ректором, Иннокентий преподавал на латыни (после его смерти его заметки об активной теологии [deiatel noe bogoslovie], основанные на его латинских очерках, были опубликованы в русском переводе). Такое сочетание «благочестия сердца» и схоластической «эрудиции» встречается среди многих из этих старших поколений. Лучшим примером был Филарет Амфитеатров, впоследствии известный митрополит Киевский (1779-1857). 180 Он был человеком теплого благочестия, большого сердца и истинной духовной жизни; праведный и святой человек. Но в своем учении он оставался бескомпромиссным сторонником схоластического прошлого. Он преподавал, но ненадолго, в реформированных школах, сначала в Санкт-Петербурге, а затем в Москве (в качестве инспектора и ректора). Он всегда учил на латыни. Он решительно выступал против преподавания богословия на русском языке. Он последовал за Ириней Фальковский 181 в своем плане лекции, и в его объяснении Писания «он ориентировался прежде всего на экзегезой Vitringa. 182Его аудитория отметила тщательную точность в своем изложении, «математическую точность» и ловкую аргументацию. Но в то же время они больше напоминали проповедь, чем лекции в строгом смысле слова, «что-то вроде объявления добрых вестей». Филарет был враждебен «мистическому» течению. «Во время моей профессуры в Московской академии существовала общая тенденция к мистицизму, и я, изо всех сил, сражался с ней». Он был еще менее примирен с философией. «Не только философские формулы были чужды ему, но и сами имена Спинозы или Гегеля». Даже Филарет из Москвы, которого он очень любил, казался ему слишком узнаваемым и мудрым: это соответствовало монашеским обетам и смирению? В свои ранние годы Филарет Амфитеатров участвовал в Библейском обществе, и даже в 1842 году поддерживал Филарета в Москве и вынужден был покинуть Синод одновременно. Еще позже он стал гораздо осторожнее и стал резко возражать против обновления русских библейских переводов. В рядах старшего поколения было много преданных людей. Одним из примеров был влиятельный и известный москвичский отец Семен Соколов. «Он был известен в Москве как строгий и поучительный исповедник, как осторожный путеводитель для тех, кто смущен сомнениями и слухами в дни печали и искушения, и как глубокий и духовно пропитанный мистик», как он был сформулирован одним из тех, кого он (Н. В. Сушков в своих заметках о Филарете). Он учился в семинарии Свято-Троицкой Лавры и был связан с членами «Общества друзей». У него была долгая жизнь (1772-1860). Для воспитания своих «духовных детей» он перевел и опубликовал (в 1834 году) Томасу знаменитую книгу Кемписа с приложенной инструкцией о том, как следует читать такие книги. В более поздние годы он любил читать и перечитывать Посланника Сиона [Sionskii Vestnlk], и он не запрещал чтение Эккартсхаузена. Такова была сила «европеизации» в послепетровской России, что можно было вернуться к традициям духовной жизни только по западному пути и по западному примеру. Арндт был известен раньше, чем Филокалия.183 И для многих Арндт долгое время оставался их первой любовью в освещении. Правда, очень раннее чтение греческих отцов и отцов-аскетиков в частности были добавлены. Но только с созданием в России созерцательных монастырей, с их возвращением к православным традициям духовной жизни, волна западных мистических увлечений начала ослабевать. В церковных школах влияние александрийской эпохи было долгой и продолжительной. В этих условиях богословской «чувствительности» персонажи таких людей, как Филарет Гумилевский или А. В. Горский 184, могут течь вместе. Только со ссылкой на дух александрийского возраста можно понять трагическую судьбу архимандрита Федора Бухарева. , , , 185 Морально-рационалистическая школа. Еще одно четко определенное и прямо противоположное движение можно отличить с самого начала в реформированных школах. Несомненно, его лучшим представителем был отец Герасим Павский (1787-1863), выпускник первого класса реформированной Петербургской академии, замечательный гебраист, долгое время профессор иврита в академии и доктор богословия в Санкт-Петербурге Петербургский университет. Он также был капелланом, духовником и наставником царевича, будущего Александра II. 186 Прежде всего, Павский был филологом - человеком с настоящим филологическим даром и художественным талантом. Со всем пылом научной страсти он обожал еврейскую Библию. Он изучал семитскую филологию до публикации грамматики Гесениуса 187и его интеллектуальное мировоззрение сформировалось под влиянием властей восемнадцатого века. В первые годы обучения в академии Павский писал и печатал свою ивритскую грамматику. Однако ивритский и халдейский словарь Ветхого Завета, который он также составил в те же годы, не был опубликован. Павский вскоре присоединился к Библейскому обществу и с большим энтузиазмом относился к переводу. «Для меня это был не тот язык, - сказал он позже, - но, скорее, чистое Священное Писание, неискаженное комментариями. Я хотел достичь истинного толкования Священного Писания только языком. Истинное понимание иврита приводит к понимание богословия ". Для Библейского общества он перевел Псалтырь (он написал свой собственный классный текст на Псалмах) и руководил печатью Пятикнижия. Даже после того, как Библейское общество было закрыто, он продолжал переводить: эта работа составляла уроки его учеников в академии. После ухода Павского из академии студенты литографировали его перевод по собственной инициативе. Он сразу же получил широкое распространение в церковной школе. Появление этого «секретного» перевода вызвало опасения, особенно среди синодальных властей. Перевод был подавлен, копии были найдены и собраны (это было в 1824 году). Были основания для таких опасений и обвинений. Перевод Библии не мог долго оставаться просто литературным упражнением, и для Павского это было не такое упражнение. Перевод всегда интерпретируется. Литографированный перевод был разделен на разделы с заголовками глав и объяснениями, а также с вводными и пояснительными примечаниями. При этом Павский наиболее внимательно следил за Розенмюллером. У Павского сложилось впечатление, что он принял мессианское пророчество очень ограниченным образом и сомневался в подлинности различных книг и текстов. Нет смысла спорить сейчас: это были фактические взгляды Павского, хотя он полностью отрекся от них под следствием. Этот либеральный и критический подход к Ветхому Завету соответствовал его общему религиозному мировоззрению. Павский не был ни философом, ни мыслителем, но у него были очень определенные религиозно-философские убеждения. В университете он впервые читал лекции «История развития религиозных идей в человеческом обществе». Под Руничем188 это было заменено инструкцией в истории Церкви в соответствии с учебником Иннокентия. Павский рекомендовал Глаубе Дрейеске, Либе и Хоффнунг 189 в качестве учебника для студентов. Впоследствии он написал христианское учение в краткой системе [Христианское учение в кратной системе]. Павский исповедовал очень личный и неопределенный религиозный моралистический идеализм. Религия - это чувство, посредством которого дух человека внутренне охватывает и благословляется Невидимым, Вечным и Святым. Изучение религии предназначено только для того, чтобы пробудить, оживить и накормить это святое чувство, чтобы оно могло укрепить, просветить и разжигать внутреннего человека и дать себе силу, свет и жизнь всему человеку, его полное понимание, мысли, желания и поступки. Таким образом, позитивная религия - это просто передача этого врожденного чувства в очень умный, но неадекватный рациональный элемент. Ритуал и даже догмы - это только внешняя оболочка, только «намек», и догмы разума могут даже подавлять или топить это непосредственное «святое чувство». По мнению Павского, религия приближается к морали. И Христос для него был всего лишь Учителем. Павский ограничил «субстанцию» христианства прямым свидетельством Писания. Я благодарю Бога за то, что Церковь, в которой я родилась и образована, не заставляет меня верить во что-то без доказательств. Это позволяет мне вникать в чистое и святое Слово Божье, и если оно предписывает вещь, оно всегда указывает на основание его рецепта в Слове Божьем и на общем голосе просвещенных учителей Церкви. Церковь охватывает все признания, поскольку они содержат «истинную сущность» догм. Палмер был очень удивлен, когда услышал об этом. Павский был очень открыт в своем разговоре с Палмером. Священник ничем не отличается от пастора, и, таким образом, например, «преемственность» была непрерывной среди лютеран. Христианская Церковь - всего лишь тень невидимого и недостижимого Царства Христа. Среди христианских церквей тот, который наиболее чисто выражает идею Царства Христа, близок к совершенству. Каждая видимая церковь должна понимать, что только на пути к совершенству полное совершенство еще далеко в невидимой церкви, в Царстве Небесном ». Следует также отметить, что Павский говорил со значительной жарой против монашества. «История Церкви убедила меня, что монашество нечисто и противоречит закону природы. Следовательно, это противоречит закону Бога». Павский был видным деятелем и одним из «директоров» в Библейском обществе, но он всегда был враждебен тому, что он называл «кривыми дорогами» мистики. Питер Бартенев 190 справедливо отметил, что Павский был «представителем неопределенного, уклончивого, бесстрастного благочестия», и в этом отношении он был довольно типичным. Павский полностью подходил к Жуковскому и генералу Мердеру, 191по предложению Павского было предложено быть наставником религии к Царевичу (в 1835 году он был вынужден покинуть этот пост под давлением в основном от Филарета, который счел свои богословские взгляды совершенно ошибочными). Это была самая острая форма западничества не только в богословии, но и в духовном самосознании: психологическое включение в немецкую традицию. Это особенно верно в Петербургской академии, где истинная монашеская жизнь никогда не оказывала необходимого исправления. Павский был выдающимся филологом, и с филологической точки зрения его перевод был очень ценным. Он смог передать сам стиль и литературную манеру святых писателей и просодическую структуру библейского языка. Репертуар русских переводчиков был достаточно насыщенным и свежим. Павский был также одаренным учителем, и приложил много к его аудитории. Однако у него было мало прямых учеников. Только С. К. Сабинин (1789-1863), священник с дипломатической миссией в Копенгагене, а затем в Веймаре, сделал какую-либо самостоятельную работу. В качестве подготовки Сабинин писал о том, как понять смысл в «Песне песен». Затем он работал над «Книгой Исайи». В христианском чтении он опубликовал серию экзегетических эссе, в основном касающихся «Книги пророков». После того, как перевод Павского был подавлен, Сабинин обратился к скандинавским темам. Он опубликовал грамматику исландского языка. Для него филологические взгляды были самыми высокими, как и для Павского. независимо от работы. В качестве подготовки Сабинин писал о том, как понять смысл в «Песне песен». Затем он работал над «Книгой Исайи». В христианском чтении он опубликовал серию экзегетических эссе, в основном касающихся «Книги пророков». После того, как перевод Павского был подавлен, Сабинин обратился к скандинавским темам. Он опубликовал грамматику исландского языка. Для него филологические взгляды были самыми высокими, как и для Павского. независимо от работы. В качестве подготовки Сабинин писал о том, как понять смысл в «Песне песен». Затем он работал над «Книгой Исайи». В христианском чтении он опубликовал серию экзегетических эссе, в основном касающихся «Книги пророков». После того, как перевод Павского был подавлен, Сабинин обратился к скандинавским темам. Он опубликовал грамматику исландского языка. Для него филологические взгляды были самыми высокими, как и для Павского. Сабинин обратился к скандинавским темам. Он опубликовал грамматику исландского языка. Для него филологические взгляды были самыми высокими, как и для Павского. Сабинин обратился к скандинавским темам. Он опубликовал грамматику исландского языка. Для него филологические взгляды были самыми высокими, как и для Павского. По-другому Иннокентий Борисов (1800-1855) также принадлежал тому же «немецкому» течению в русском богословии. Он был выпускником первого курса в Киевской академии, инспектором Санкт-Петербургской духовной академии, ректором Киевской академии и, наконец, архиепископом Херсоном и Тавридой. В свое время Иннокентий неоднократно подозревался и обвинялся в «неологии». «Неофициальное расследование» было сделано в его манере мысли. Для этого были некоторые основания. Иннокентий больше всего интересовался философией. Но он не был мыслителем. У него был острый и импрессионистский ум, а не творческий. Он также не был ученым. Он мог расслышать вопросы соблазнительным способом и расспрашивать в неожиданной точке; он мог завладеть своей аудиторией или читателем " и передать ответы других с большой воодушевленностью и энтузиазмом. Только блестящая доставка маскировала постоянную нехватку творческой независимости. Но это была всегда доставка, а не эрудиция. Как сказал Филарет из Москвы о Иннокентии: ему не хватает суждения, но у него слишком много воображения. Фактически, Иннокентий был оратором, и «красноречие» является ключом к его влиянию и успеху как на кафедре профессора, так и в проповедническом амвоне. В своих богословских лекциях Иннокентий не был независим, а читал лекции по догматике, придерживаясь «системы» Добмаер, 192как учитель богословия архимандрит Мойсей. В то время эта «система» использовалась в австрийских католических школах. Это было очень характерно для этой «переходной» эпохи - от эпохи Просвещения до романтизма, от Лессинга, Гердера и Канта до Шеллинга или даже Баадера. Основополагающей и контролирующей концепцией этой «системы» является идея о Царстве Божьем, гуманистически объясненном как «нравственное общение». Влияние Просвещения было повсеместным, а христианство изображалось как школа естественной морали и блаженства [blazhenstvo]. Христология оставалась бледной и двусмысленной. Все эти черты могут быть найдены в Innokentii. Характерно, что тема его старшего тезиса была «О нравственном характере Иисуса Христа». Иннокентий» знаменитая книга «Последние дни земной жизни Иисуса Христа» [Замечательные дни жизни Iisusa Khrista, 1847] примечательна только своими литературными качествами. Это была литература, а не богословие. Иннокентий не превышал границ риторического и сентиментального гуманизма. Вместо теологии он всегда предлагал психологию; Вместо истории он предложил риторику. Иннокентий никогда не звучал истинные глубины духовной жизни. Он был эклектичен. В его мировоззрении все еще было много элементов Просвещения, но он был сильно привлечен александрийской мистикой. В своих лекциях он часто рассказывал о пиетистской традиции и с большим сочувствием относился к Фенелону, Гайон, Юнг-Стиллинг и Эккартсхаузену, «который сделал так много, что было полезно». Иннокентий часто говорил о Шуберте («Земная жизнь») [Замечательные истории жизни Иисуса Христа, 1847] примечательна только своими литературными качествами. Это была литература, а не богословие. Иннокентий не превышал границ риторического и сентиментального гуманизма. Вместо теологии он всегда предлагал психологию; Вместо истории он предложил риторику. Иннокентий никогда не звучал истинные глубины духовной жизни. Он был эклектичен. В его мировоззрении все еще было много элементов Просвещения, но он был сильно привлечен александрийской мистикой. В своих лекциях он часто рассказывал о пиетистской традиции и с большим сочувствием относился к Фенелону, Гайон, Юнг-Стиллинг и Эккартсхаузену, «который сделал так много, что было полезно». Иннокентий часто говорил о Шуберте («Земная жизнь») [Замечательные истории жизни Иисуса Христа, 1847] примечательна только своими литературными качествами. Это была литература, а не богословие. Иннокентий не превышал границ риторического и сентиментального гуманизма. Вместо теологии он всегда предлагал психологию; Вместо истории он предложил риторику. Иннокентий никогда не звучал истинные глубины духовной жизни. Он был эклектичен. В его мировоззрении все еще было много элементов Просвещения, но он был сильно привлечен александрийской мистикой. В своих лекциях он часто рассказывал о пиетистской традиции и с большим сочувствием относился к Фенелону, Гайон, Юнг-Стиллинг и Эккартсхаузену, «который сделал так много, что было полезно». Иннокентий часто говорил о Шуберте Иннокентий не превышал границ риторического и сентиментального гуманизма. Вместо теологии он всегда предлагал психологию; Вместо истории он предложил риторику. Иннокентий никогда не звучал истинные глубины духовной жизни. Он был эклектичен. В его мировоззрении все еще было много элементов Просвещения, но он был сильно привлечен александрийской мистикой. В своих лекциях он часто рассказывал о пиетистской традиции и с большим сочувствием относился к Фенелону, Гайон, Юнг-Стиллинг и Эккартсхаузену, «который сделал так много, что было полезно». Иннокентий часто говорил о Шуберте Иннокентий не превышал границ риторического и сентиментального гуманизма. Вместо теологии он всегда предлагал психологию; Вместо истории он предложил риторику. Иннокентий никогда не звучал истинные глубины духовной жизни. Он был эклектичен. В его мировоззрении все еще было много элементов Просвещения, но он был сильно привлечен александрийской мистикой. В своих лекциях он часто рассказывал о пиетистской традиции и с большим сочувствием относился к Фенелону, Гайон, Юнг-Стиллинг и Эккартсхаузену, «который сделал так много, что было полезно». Иннокентий часто говорил о Шуберте В его мировоззрении все еще было много элементов Просвещения, но он был сильно привлечен александрийской мистикой. В своих лекциях он часто рассказывал о пиетистской традиции и с большим сочувствием относился к Фенелону, Гайон, Юнг-Стиллинг и Эккартсхаузену, «который сделал так много, что было полезно». Иннокентий часто говорил о Шуберте В его мировоззрении все еще было много элементов Просвещения, но он был сильно привлечен александрийской мистикой. В своих лекциях он часто рассказывал о пиетистской традиции и с большим сочувствием относился к Фенелону, Гайон, Юнг-Стиллинг и Эккартсхаузену, «который сделал так много, что было полезно». Иннокентий часто говорил о Шуберте193 темы: мечты и смерть. Конечно, он рассказал о Провидце Преворста. 194 Он обошел космологические мотивы в богословии. «Вся природа - портрет Всевышнего, совершенный и совершенный». Эхо мистической натурфилософии может быть обнаружено в этом утверждении. Иннокентию все еще интересно читать. Естественно, было бы интересно услышать его. Несколько отрывков в лекциях епископа Иннокентия были рассчитаны исключительно на то, какое влияние они могут оказать на аудиторию, а не на их влияние на бумагу; он был каскадным фейерверком таланта, который можно смотреть неуверенно на расстоянии, потому что, приступая к нему всерьез, человек получает неприятный запах дыма, а не приятное впечатление от легкой игривости. (П. В. Знаменский) 195Каждая попытка подражать или следовать за Иннокентией казалась ложной. У него не было и не могло быть наследников, хотя были неудачные подражания. У Иннокентия был настоящий драматический подарок. Филарет Киева сказал, что это «религиозная демагогия». Иннокентий смог поколебать даже такой «закаленный дух», как Ростиславов, а также религиозные мечтатели и искатели спекулятивных откровений. Слушатели Иннокентия видели в нем строгую и внушительную богословскую правду, одетую в сверкающую одежду, о которой они никогда не думали, потому что они так привыкли к учебной доставке. Это была не столько сила его мысли, сколько его «живое воображение», которое поразило: «Сила ума была выпущена в большом количестве образов». Смелость Иннокентия была в значительной степени безответственной спекуляцией и поверхностностью. " Как бы ни был дорог знаменитому иерарху, прилив его разума и качество его способностей не привели и не могли создать новую эпоху в богословии. Искусство, изобразительное искусство человеческого слова - это было его призвание ». Это было написано о Иннокентии Макария Булгакова196 в торжественном некрологе для Трудов Академии наук. Макарий добавил: «Никто не сталкивается с христианской глубиной и богословской эрудицией». Как ни странно, Иннокентий преувеличенно похвалил догматическое богословие Макария и его запоздалое усилие вернуться к схоластической манере с ее странно инертной рациональной мыслью и отсутствием любопытства. Когда в 1840-х годах возникла мысль о замене Катехизиса Филарета еще одним церковным (то есть более римско-католическим), Иннокентий был первым человеком, который пришел на ум. Его старый учитель, архидиакон Скворцов, 197поставьте его ему так: «Если вы похожи на разума с несколькими из нас, то то, что нам нужно, - это не широкое знание философии, нам нужно только выявить богословие [богословы откровенное]». В молодые годы Иннокентия был выговорен именно потому, что он обсуждал философские формулы, а не позитивную теологию под рубрикой догматики. Он очаровал их аудиторию ими. Но он был только эмоционально занят философией и больше интересовался многозначными ответами философов, чем волновал их вопрос. Иннокентий был эрудитом и оратором. Он не был историком, и его усилия по исторической экспозиции всегда были слабыми. В течение нескольких долгих лет он готовил публикацию своих догматических эссе [Dogmaticheskii Sbornik], как он это называл, или памятник православной веры [Памятник очень православной]. Предполагалось, что это будет сборник эссе - сборник инструкций в вере, представленный и объясненный в хронологическом порядке. Но Иннокентий не касался идеи жизни Традиции со всеми ее многочисленными измерениями. Очерки остались неопубликованными. Бесконечное служение Иннокентия основало журнал «Воскресное чтение» в Киевской духовной академии в 1837 году. Журнал был более дидактичным, чем ученый. Как проповедник Иннокентий наиболее напоминает Массильон. 198 Он был связан во всех отношениях с западной традицией. Святоотеческие мотивы едва ли можно обнаружить. Более того, он переработал целую серию униатских акафистов под господством этого сентиментального духа, этой пьесы благочестивого воображения. In this regard, Innokentii may be compared with his Kievan contemporary and colleague I. K. Amfiteatrov (1802-1848), in his day a very well-known professor of homiletics at the academy. His Lectures on Church Philology [Chteniia o tserkovnoi slovesnosti] appeared in 1847. Amfiteatrov turned from French models in sermonry to patristic ones. Yet the sentimental strain, practically a "holy melancholy," was very strong in him. It was a preference for sorrow and dreaminess ("the sun shone, but the light was sorrow to him . . ."). В определенной степени «западничество» было неизбежным в повседневной жизни реформированных церковных школ. Иностранные книги и тексты были необходимы для изучения. Первой задачей учителя было введение современных научных и педагогических материалов западных богословских школ в русскую школьную идиому. С постепенным переходом к русскому обучению вопрос о составлении или переводе «учебников» стал гораздо более острым, чем когда латинский язык был единственным языком богословского обучения и обучения как в России, так и на Западе. Устав 1814 года побуждал учителей составлять свои собственные заметки или тексты. Во время «возвращения ко времени схоластики» такие действия подвергались подозрению, и контроль и наблюдение затрудняли их. В те первые десятилетия девятнадцатого века студенты изучали иностранные учебники в переводе, в оригинале, а иногда и в парафразе. Первые русские книги были не более чем парафразами. Для Священного Писания митрополит Амвросий Подобедов199 Справочник по чтению Священного Писания [Руковедение к чтению Св. Писания, Москва, 1799], был перефразирован книга Хофмана, 200 , а также таинство Рамбаха в Институте герменевтики. 201 Иоанноб Добраков, 202в свое время ректор Санкт-Петербургской духовной академии, сочинил свою диссертацию, «Разделение герменевтики сакрай генерал» (1828) на основе Рамбаха. Он также использовался как «учебник». В «концептуальном» богословии, то есть теоретическом или догматическом богословии, сохранились все книги прошлого века. Прокопович был включен, но чаще всего это был Ириней Фальковский, и только редко русские книги Платона, Макария Петрович, или время от времени Тихон Задонский «Об истинном христианстве». В академии появились новые власти: Добламер в Киеве; 203 в ректор Московской академии Поликарп читал лекции из Либермана 204 и использовал другие новые курсы из Германии. Несколько позже Филарет Гумилевский прочитал лекцию от Klee 205и Бреннером 206 », и не без учета мнений немецкого рационализма». В то же время были рекомендованы работы Отцов, но на практике в то время внимание было полностью посвящено современной литературе. Ректор Поликарп имел обыкновение давать показания отцов Восточной Церкви, а учащиеся высших классов изучали эти выдержки. В моральном или «активном» богословии обычным учебником был Буддеус, обычно пересматриваемый Феофилактом. Иногда использовалось богословие Шуберта, переведенное с латыни Костромским протоиереем И. Арсеньевым 207(1804), а также текст Архидиакона И. С. Кочетов, Характеристики активного изучения веры. [Черти деитальяно ученья очень]. Это была русская переработка латинских лекций Иннокентия Смирнова, составленная в соответствии с Buddeus и Mosheim. Филарет Гумилевский заметил, что «латинские ноты ректора были переведены на русский язык, и это было все для этого». Основным учебным пособием для пастырского богословия была полезная, но старая книга Парфения Сопковского, епископа Смоленского, книги об обязанностях приходских прихожан 208, которые некоторые предпочитали переведенному католическому тексту Давидшуца. 209 В литургии либо «Новая таблетка», либо книга И. И. Дмитревского, «Историческое и загадочное объяснение Божественной литургии» [ 210, с.чаще всего использовались. Обычно приходилось обращаться к иностранным книгам о композиции. «Помимо латинских книг наиболее важными книгами для написания диссертации были немецкие, поэтому после поступления в академию студенты посвятили всю свою энергию изучению немецкого языка, чтобы читать немецкие книги». Об этом говорит историк Московской академии, и эта ситуация продолжалась почти весь девятнадцатый век. В таких условиях самое острое влияние этой конфессиональной среды, в которой теологическое расследование и труд шли вперед на Западе, было абсолютно неизбежным. Это было отмечено сразу. Для многих это означало робость и колебание, иногда даже откровенный страх. Не лучше ли было бы избежать этой встречи полностью, отказаться от общения с традициями западного обучения и науки, и не опробовать сомнительные иностранные источники? На самом деле постоянное чтение иностранных книг не было безвредным. Однако главная опасность заключалась не в том, что богословская мысль должна бороться с трудными аргументами или отвлекаться. Гораздо важнее было то, что сама душа будет разделена на две части и отрезана от твердых причалов. Интимные комментарии в письмах между друзьями или в дневниках являются особенно поучительными и иллюстративными в этой связи. Интересные примеры - дружеская переписка между Филаретом Гумилевским и А. В. Горским. Равновесие можно было восстановить только через аскетическое бдение и молитву. Гораздо важнее было то, что сама душа будет разделена на две части и отрезана от твердых причалов. Интимные комментарии в письмах между друзьями или в дневниках являются особенно поучительными и иллюстративными в этой связи. Интересные примеры - дружеская переписка между Филаретом Гумилевским и А. В. Горским. Равновесие можно было восстановить только через аскетическое бдение и молитву. Гораздо важнее было то, что сама душа будет разделена на две части и отрезана от твердых причалов. Интимные комментарии в письмах между друзьями или в дневниках являются особенно поучительными и иллюстративными в этой связи. Интересные примеры - дружеская переписка между Филаретом Гумилевским и А. В. Горским. Равновесие можно было восстановить только через аскетическое бдение и молитву. Опасность заключалась в искусственном характере школ, которые органически не связаны с жизнью, с реальной жизнью Церкви. Клерические юноши жили годами в искусственной полуизоляции половины православных, полурусских школ. Восприняты навыки абстрактного теоретизирования; развился самозваный мечтательный интеллектуализм. Обстоятельства Александрийской эпохи и начала романтизма значительно облегчили ее. , , Однако, как бы ни была сложна и опасна эта «западная» сцена, это было неизбежно. Его нужно воспринимать как таковую и относительную истину. Ибо можно спастись от опасностей мысли только творчеством, а не запретами. , , Церковь и государство при Николае I. Падение «Министерства по делам религий» в 1824 году, свержение этого «египетского ига», как выразился митрополит Серафим, не изменило общего характера церковно-государственных отношений. Фотий напрасно поспешил заявить, что «во славе Бога Отца только Господь Иисус Христос является нашим служителем», поскольку «светский человек» все еще держал власть в Церкви. Шишков, хотя и не служитель «объединенного служения», продолжал вмешиваться в дела Синодальной администрации по вопросам катехизиса и библейского перевода. Процесс преобразования церковного управления в «департамент» фактически ускорился под Надзорным прокурором С. Д. Нечаевым (1833-1836). 211Без предварительного разрешения, не колеблясь, решать вопросы автоматически, не консультируясь с Синодом и даже изменяя решения Синодаля, закрывая путь отступления имперским подтверждением своих сообщений, Верховный прокурор сосредоточил все свои синодальные дела и отношения в своих руках. Нечаев, Мейсон, презирал как духовенство, так и иерархию. Внезапно, словно из ниоткуда, появились сообщения полиции против иерархов и членов Священного Синода. Эти сообщения в основном оказались ложью. Наша канцелярия подозревала, что Прокурор помог в этих отчетах, чтобы унизить церковное управление в России. Иерархи и члены Синода оправдывали себя, насколько могли. Синод был очень взволнован, в то время как Прокурор, проявляя ажитацию и поощряя неудовлетворенность членов, заявил, что режим полицейского надзора наносит больше вреда, чем пользы. Вот как Исмаилов, современный бюрократ в Синодальной канцелярии, рассказал об этих событиях в своих «мемуарах». Даже Филарет Московский подпал под подозрение. В своем официальном сообщении он обратил внимание на неосторожное замечание о том, что «право полиции сообщать о слухах без крайней ответственности за ложную информацию препятствует свободе управления и тревожит, словом и делом, спокойствие российских субъектов». Это было прямое осуждение жандармского принципа. Во время правления Николая такие замечания не были забыты даже в случае митрополитов. Еще раз во время холеры 1830 года Филарет появился нелояльным, когда в своей проповеди он слишком часто говорил о грехах царей и о Божественных наказаниях. Наконец, казалось бы, по настоянию Филарета, идея назначить царевича, будущее Александра II на место в Синоде в соответствии с его включением в Сенат и другие высшие государственные органы было отклонено. С удивительным недостатком деликатности Филарет упомянул внутреннюю автономию Церкви. Даже увидеть Филарета стало неприятностью для императора Николая. У Филарета была своя теория о государстве, теория Святого Царства. Он, конечно, не соответствовал официальной и официальной доктрине государственного суверенитета. «Суверенный получает всю свою легитимность от помазания Церкви», то есть в Церкви и через Церковь. И только государь помазан, а не государство. Поэтому органы государственной власти не имеют юрисдикции в церковных делах. Притворство Филарета было совершенно чуждо государственным чиновникам эпохи Николаита. Для них Филарет был опасным либералом. Аналогичные мнения придерживались наблюдатели «Сидлайн». «Филарет был очень умен, унижая временную власть, и в его проповедях был свет этого расплывчатого христианского социализма, который просиял от Лакордара 212и других дальновидных католиков »(Это была оценка Герцена в« Моем прошлом и мыслях »[Byloe i dumy]). Неудовлетворенность Нечаевым дошла до такой степени, что царя попросили назначить более работоспособного прокурора. Решающую роль в этом плане сыграл помощник Прокурора А.Н. Муравьева. Назначен граф Н. А. Пратасов. Он оказался еще более мощным, чем Нечаев. У него была полностью разработанная система реформ, и он обладал способностью собирать умных и способных исполнителей своих проектов. Пратасов добросовестно пропагандировал николаевское заведение или режим в церковной политике. Государственная интеграция церковного управления была завершена именно в этот период. Следовательно, Церковь была известна как «Департамент православного исповедания». Духовенство и иерархия были включены. Офис «Прокурора» был преобразован с помощью «Синодального командования», от органа государственного надзора и надзора в орган реальной власти. Это полностью соответствовало духу реформы Петра. В те же годы Сперанский чеканил точные формулы в петровском духе. Как христианский суверен Император является верховным защитником и хранителем догматов правящей веры и наблюдателем православия (правевери) и всего доброго порядка в Святой Церкви. В этом смысле император в законе престолонаследия (5 апреля 1797 года) называется главой Церкви. Автократическая власть реализуется в церковном управлении посредством Священного Православного Синода, который он установил. («Основные законы», статьи 42 и 43 издания 1832 г.). Пратасов рассматривал церковные дела исключительно с точки зрения интересов государства как «учение, которому наше Отечество предоставило свой моральный авторитет». Он построил Империю и возложил на нее церковь. Воспитанный иезуитским губернатором, в окружении помощников и советников, принятых по большей части из бывшего Полоцкого униатского колледжа, Пратасов был воплощением самозванного и светского бюрократического латинизма. Стремление к точным определениям было связано с казарменным и реакционным духом той эпохи. Пратасов не испытывал симпатии к Риму. Но романизированные книги по богословию и каноническому праву соответствовали его личным вкусам. Мало того, что он хотел управлять церковной администрацией, Пратасов хотел реорганизовать и восстановить его в гармонии с основополагающими принципами абсолютного конфессионального государства. Этот проект представляет собой его историческое значение. До своего назначения в Синод именно в период, когда «Устав университета» и «Положение о школьных округах» были пересмотрены в 1835 году, Пратасов был помощником Уварова в Министерстве образования.213 В этом министерстве план реформировать церковные школы были подготовлены , которые полностью соответствовали антиклерикальные и педагогических взглядов министра. Не было ли существование специальной церковной школьной сети просто проявлением опасного эгоизма класса, «необычайно вредного профессионального эгоизма»? Разве весь уставы 1814 года не устарели? Министерство строго критиковало всю систему образования, основанную на страхе. В нем были подчеркнуты недостатки и недостатки текстов, а также недостатки всей образовательной программы, особенно философия вреда при применении к богословию. Разве это не уменьшит до мифа то, что выходит за рамки человеческого понимания? Приходские и уездные школы должны были быть объединены и переданы в Министерство образования. Филарет снова защитил церковные школы и класс, обвиняемый в пагубном эгоизме. Вопрос о передаче или ликвидации школ был снят. Пратасов настаивал на реформах, но Комиссия по церковным школам не желала ни расширять вопрос, ни проводить реформы. Было удовлетворено пересмотреть только учебники и планы курсов, представленные различными семинариями. Пратасов решил обойти Комиссию и даже Синод. В 1839 году, в силу своего Имперского отчета, Комиссия была распущена и заменена специальной церковно-образовательной администрацией. Такой шаг был логичным, поскольку Комиссия по церковным школам была органически связана с предыдущей структурой школы, которая теперь должна быть существенно изменена. Дискуссия была сосредоточена именно на изменении принципов, идеалов и целей. Принцип социального развития и культурного роста, лежащий в основе всех образовательных мер в период Александрии, казался опасным, дезинтегративным, искусственным и бесполезным для Пратасова. Он хотел снова вернуться к восемнадцатому столетию с его профессионализмом в обслуживании. В прежнем уставе открыто объявлялось «обучение», быть особой целью этих школ. Именно этого и не хотел Пратасов. Именно это самодостаточный и «мертвое обучение», которое было прежде всего необходимо устранить, в частности, что «постыдная и безбожная наука» философию. По оценке Пратасова, ранее «во многих отношениях образование русской церковной молодежи занимало произвольное, неправославное основание, которое имело нечто общее с различными протестантскими сектами». Это был очевидный упрек в александрийском периоде. В прежнем статуте явно предлагалось «придерживаться непосредственно последних достижений и достижений». Это означало «неправославное» и «произвольное» исследование. Здесь Пратасов ссылался на слова Златоуста: «Хорошее невежество лучше, чем плохое знание ...» Студенты покидают семинарии, чтобы стать деревенскими священниками. Они должны знать деревенскую жизнь и помогать крестьянину даже в его повседневных делах. Итак, какое использование всего этого богословия для деревенского священника? Зачем ему нужна философия, наука о свободомыслии, бред, эгоизм и хвастовство? Что такое тригонометрия, дифференциалы и интегралы? Было бы лучше укрепить его знание о катехите, церковных уставах и пении. Этого достаточно. Пусть высшие науки остаются в академиях. Так понимал инструкции Пратасова архимандрит Никодим Казанцев, бывший учитель Московской академии. В то время Никодим был ректором Вятской семинарии и был вызван Прокурором, чтобы составить новые уставы. 214 Пратасов и его близкий помощник, Карасевский, 215сделали все возможное, чтобы привить этот узкий принцип профессионализма в Никодиме. «Каждый кадет из нас знает свое оружие и как идти, матрос знает имя, место и силу каждого последнего гвоздя на корабле, инженер измеряет все мыслимые ломы, крючки и веревки. Но мы, духовенство, не знаем нашего священнического бизнес." Под «клерикальным делом» Пратасов понимал не только «устав» и «пение», но и способность говорить «с народом». Именно этот претенциозный «популизм» дал прогнозируемую реформу ее полемический характер. Пратасов просто разработал и применил идеи Киселева. 216 Кадры начальных учителей, которые могли бы научить морали людям, должны быть созданы. Духовенство должно было быть адаптировано с этой целью. Судя по первому опросу, кажется, что деревенский священник, имея контакт с людьми, которые готовы принять в детской простоте все, что говорит их пастор, нуждается не столько в подробном и глубоком знании науки, сколько в способности ясно и ясно разъяснять христианские истины и нравственность Евангелий, формулируя эти истины Евангелия таким образом, чтобы они были пригодны для простых умов сельских жителей и относили их к обстоятельствам деревенской жизни. , , , Весь дизайн Пратасова был не чем иным, как «ставкой на простоту». В «обстоятельствах деревенской жизни» было бы не более полезно овладевать повседневными и практическими навыками, чем приобретать «глубокое знание науки»? Не было бы лучше знать рудименты медицины и твердо понимать фундаментальные принципы сельского хозяйства? Разве эти темы не должны вводиться и укрепляться в семинарических программах за счет «холодного обучения»? Пратасов предложил укрепить не-клерикальные функции класса во всей школьной системе и придать всему обучению «направление, соответствующее потребностям сельских прихожан»: Пратасов определил цель всех церковных школ как «воспитание достойных служителей алтаря и проповедники Слова Господня народу ». Его предложения были решительно настроены против Комиссии в Экклезиастических школах. Филарет представил точку зрения на них и спросил, насколько эти предложения согласны« с духом церковного права: «Только летом отсутствие Филарета Москвы и Филарета Киева состояло в том, что Пратасов смог прорвать Комиссию предложением о некоторых изменениях в учебниках и учебном плане. Учителю литературы было напомнено, что " Разве это предпочтение латыни более легко объясняется опасением, что вести публичное обсуждение философии на легко понятном языке может быть опасным? Для преподавания богословия были даны только самые общие указания: дайте ему научить «чтобы священник мог легко адаптироваться и применять его, когда он находит возможность беседовать с простым человеком, родившимся мусульманином или язычником, или который обратился из христианства «. Не нужно решать вопросы и сомнения, «которые невинный разум даже не подозревает:« Православное исповедание Петра Могилы »должно было быть помещено в основу этой инструкции, и« детали богословия должны быть подтверждены ссылкой на это ». Православное исповедание было опубликовано на современном русском языке Синодом в том же году 1838 года. Кроме того, В то время Пратасов больше всего интересовался публикацией справочных текстов, с которыми можно было бы легко и безоговорочно проконсультироваться, как если бы они были учением и предписанием Церкви во всех измерениях церковной жизни. В дополнение к Исповеди Петра Могилы Императорские и Патриаршие уставы об учреждении Священного Синода с изложением Православного Исповедания Восточной Церкви [Царская и патриаршая грамоты о учении Свята. Синода, из изложена Православная история Посточно-Кафолической Церкви]. 217Перевод и редакционная работа были предприняты Филаретом из Москвы, который внес очень важные поправки в текст в попытке устранить латинизмы (например, запрет на прокламацию против чтения Священного Писания и исключение термина «пресуществление») , 218 Впоследствии Церковный-просветительская администрация прописывают , что копии этих «уставах» отдаваться студентам в семинарии , когда они достигли высшей формы « , так что после окончания школы и оставив семинарию, они могли бы держать эту книгу для постоянной ссылки «. Вопрос о Катехизисе еще раз поднял Пратасов в связи с публикацией этих «Книг символов». Пратасов, поддержанный Сербиновичем, 219директор его канцелярии, настаивал на том, чтобы вводить новые вопросы и ответы о Традиции и предопределении и опускать их о естественном знании Бога в видимой природе. Филарет отказался включить изложение так называемых «заповедей Церкви» 220в Катехизисе, потому что он нашел их излишними вместе с Божьими Заповедями. Вместо этого были включены заповеди о блаженствах (как это было в православном исповедании). Никаких существенных изменений в Катехизис не было. Момент прошел без инцидентов. Филарет был доволен новым изданием своего Катехизиса. После исправления вместе со своими сопутствующими дополнениями это уже не просто катехизис, а богословская «система» в суммировании. «В той мере, в которой нет книги, одобренной для богословия, и наши богословы не всегда правильно правили словом истины, меня тронули в дополнение к катехизису». Однако Пратасов и Сербинович были вскоре недовольны. В ближайшие несколько лет вопрос был несколько раз поднят о создании нового катехизиса нового автора. В 1850 году,221 В 1839 году была издана Книга законов «Книга прав», которая заменила «Руль». 222 В него были включены только церковные законы; гражданское законодательство было опущено. В отличие от того, что было сделано для гражданского законодательства при Сперанском, Пратасов счел несвоевременным опубликовать «полную коллекцию» церковных законов в связи с «неприличным» (как он его оправдал) многими законами петровской эпохи и всего предшествующего века. Их публикация может быть несколько неудобной и, возможно, даже вредной. Полное собрание церковного законодательства в России с момента создания Священного Синода. Полное собрание духовных указов в России, так что считается Святым. Синода] уже составлен профессором А. Куницыным 223поэтому был оставлен в рукописи, так же, как обширный канонический код Августина Сахарова, епископ Оренбургский, 224 , был признан непригодным. Даже Духовное Постановление 225не был переиздан в эту эпоху переиздания. Статут о церковных консисториях был недавно создан и введен для временного использования в том же году 1838 года, и его окончательный текст был подтвержден и переиздан в 1841 году. Для здания Пратасова два столпа были тесно связаны: с одной стороны, , утилита, порядок и дисциплина, а с другой стороны, профессиональная квалификация и строгое разграничение всего порядка с помощью письменных правил или законов. Пратасову не нравилось монашество, что было логично с точки зрения государства. Он предпочитал поднимать «клерикальных юношей» более практичным и светским образом. Он предпочитал униформу для рясы, как Ростиславов очень интересно рассказывает в своих мемуарах (особенно в главе «О реформе Св. Только в 1840 году были разработаны и утверждены новые учебные планы для семинарий. Они были представлены в московском и казанском районах осенью того же года. При всем своем упрямстве и настойчивости Пратасов был вынужден уступить многому. Он должен был быть удовлетворен компромиссом. Новые предметы, которые он хотел, «общая медицина» и сельское хозяйство, были добавлены в учебную программу семинарии. Но общий характер обучения не изменился. Только русскому языку разрешалось преподавать все предметы, а латынь рассматривалась как отдельная дисциплина. Современные языки и иврит были факультативными. Было высказано предположение, что философия ограничивается психологией и логикой, исключая другие области метафизики. Эти изменения в инструкции не стали «обобщенными». Но логическая последовательность и ядро ​​курсов, столь плодотворно отличивших школы по александрийскому уставу, были утрачены. Интересным нововведением стал «подготовительный курс для священства» для тех, кто уже закончил. Этот курс был более практичной программой, которая включала посещение городских больниц, чтобы изучить простые методы лечения. Никаких существенных изменений не было включено в учебные планы академии. Изменено только распределение курсов по классу. Были созданы новые курсы и даже новые стулья: патристика, «богословская энциклопедия», педагогика, гражданская история России и т. Д. Однако самое главное - дух времени - было изменено. Интересным нововведением стал «подготовительный курс для священства» для тех, кто уже закончил. Этот курс был более практичной программой, которая включала посещение городских больниц, чтобы изучить простые методы лечения. Никаких существенных изменений не было включено в учебные планы академии. Изменено только распределение курсов по классу. Были созданы новые курсы и даже новые стулья: патристика, «богословская энциклопедия», педагогика, гражданская история России и т. Д. Однако самое главное - дух времени - было изменено. Интересным нововведением стал «подготовительный курс для священства» для тех, кто уже закончил. Этот курс был более практичной программой, которая включала посещение городских больниц, чтобы изучить простые методы лечения. Никаких существенных изменений не было включено в учебные планы академии. Изменено только распределение курсов по классу. Были созданы новые курсы и даже новые стулья: патристика, «богословская энциклопедия», педагогика, гражданская история России и т. Д. Однако самое главное - дух времени - было изменено. Никаких существенных изменений не было включено в учебные планы академии. Изменено только распределение курсов по классу. Были созданы новые курсы и даже новые стулья: патристика, «богословская энциклопедия», педагогика, гражданская история России и т. Д. Однако самое главное - дух времени - было изменено. Никаких существенных изменений не было включено в учебные планы академии. Изменено только распределение курсов по классу. Были созданы новые курсы и даже новые стулья: патристика, «богословская энциклопедия», педагогика, гражданская история России и т. Д. Однако самое главное - дух времени - было изменено. Пратасов стремился к духовной одежде новых людей, которые могли бы расшифровать свои проекты на более технический язык Церкви и богословия. После нескольких попыток и неудач он нашел своего человека среди московских учителей: Афанасия Дроздова, затем ректора Херсонской семинарии в Одессе. 226 «Граф Pratasov нашел некоторые идеи для домашних животных в архимандрита Афанасия и поднял его на плечи» (по словам митрополита Филарета). Он был переведен на должность ректора в Петербургскую академию. Афанасий не занимал места и не преподавал в академии никаких предметов. Но ему было поручено наблюдать за всеми учителями, и он передал им правильные представления о своих подданствах. Кроме того, Афанасий был назначен председателем специального комитета по учебникам и контурам. Весь удар теперь был сосредоточен на образовательной программе. Первая тема, вокруг которой дискуссия закручивалась (как в устной, так и в письменной форме), была Священным Писанием. Афанасий не хотел отличать два источника знания о вере, Писании и традиции, как о независимых и отдельных предметах. Он хотел уменьшить Писание. Человек обнаруживает личную боль в страсти и безответственности, с которыми Афанасий доказал недостаточность (фактически безнадежность) Писания. Афанасий испугался современников своим высокомерием. "227который заменил его ректором. «В таких обстоятельствах он мучает себя и не знает, что делать с самим собой. Он ловит какой-то надменный сон, а затем забывает об этом, он увлекается или натягивает воздух, а затем снова ведет себя жалко». Источник богословской подозрительности, а не только осторожность, можно найти в этой внутренней неопределенности или в его отсутствии твердой веры. «Афанасий, да, Афанасий один, и никто больше не проповедует:« Исповедь Могилы и Руль все это для меня - и больше ничего », - писал Филарет Гумилевский А. В. Горскому. Можно добавить: и даже Отцы или Библию. Афанасий хотел уклониться от «Руля» от всех сомнений. Как пишет Горский из этих же комментариев митрополита Филарета, Афанасий " верил в церковные книги даже больше, чем в Слове Божьем. Вы не можете быть спасены Словом Божьим, только книги Церкви могут спасти вас. , , , «Афанасий был убежденным и последовательным обскурантистом, и его пессимистический обскурантизм возник из-за сомнения и отсутствия веры. Все было в сомнении. Никанор из Херсона228 сочувственно и с сочувствием изобразил зловещий и трагический образ Афанасия в. Афанасий не был ни невежественным, ни равнодушным. Он был страстно любознательным и любопытным человеком. «Острый ум способен погрузиться в глубины дел», - сказал Никанор. Но это был гордый и злобный ум. Афанасий не читал русских книг даже в поздние годы литературного пробуждения. «Абсолютный мусор, мой дорогой мальчик». Он читал только иностранные книги, как старые, так и современные. Его больше всего интересовала Библия, и он был отличным гебраистом. Его интересовала история древних религий, эпоха раннего христианства, и он перечитывал всех Отцов Фотию. 229 Он знал , что современные «немецкие христологии» от Бауэра Штрауса, 230естественных наук, а не только из книг. Он держал гербарий и собирал минералы. Из такой хватки знаний и интересов он ослабел и стал сомневаться. Он испугался и усомнился. Как пожилой человек он писал многозначительно: «Он написал огромные, тщательные и существенные исследования, которые имели систематическое значение». Но он сжег все. «Он написал и сожгли». Но что-то было спасено от этого разрушения. Была сохранена рукопись книги «Верующие во Христе и христианах» [Христовери и Христиане], над которыми Афанасий работал в последние годы. Книга посвящена истокам христианства. Заголовки глав очень любопытны. Автор выделяет «верующих во Христа» из «христианства без Христа» и перед Иисусом Христом. Он изучал историю, учения и традиции этого христианства. Он искал среди апологетов «органических останков» этого («не то христианство, которое берет свое начало от Иисуса Христа, а другое, которое предшествовало ему»). Эссеи, Терапевты и Фило являются связями в цепочке фактов, которые он изучал.231 «Усилие писателей среди верующих во Христе изгладить из исторических памятников всех свидетельств о христианах задолго до христианской веры» не полностью удалось. «Евангелие Маркиона» 232 занимало видное место в этом процессе трансформации христианства в «католическую христианскую веру». В рассказе Никанора Афанасий был «подвержен самому гнетущему внутреннему горя и подвергся больному разуму, но не так, как тот, кто является продуктом простого безумия, а его болезнь вытекала из избытка знания, из невозможности примирения интеллектуальных антиномий, от временной и мимолетной турбулентности, от принципов, впитанных его материнским молоком, которое начало расти в его душе ». Это та зловещая «турбулентность» сердечных убеждений; это горе сердца, которое все сомневается, и реакционная тревога Афанасия выросла на этой трепетной почве. «Этот человек сожжет людей на костре, он передаст священные сосуды для осквернения, но он останется наполовину убежденным, что он делает это на благо человечества», - писал Филарет Гумилевский, осуждая политику Афанасия. Сотрудничество между Афанасием и Пратасовым - это объединение глубоких сомнений и мощной презумпции - не могло длиться долго. Эти два человека согласились только на практические выводы, а не на помещения. В течение пяти лет; Афанасий был отправлен в далекий Саратов в качестве епископа. Афанасий начал свою карьеру реакции в Петербургской Академии , когда он запретил Карпову 233 поучать от своих заметок, и заставил его читать лекции строго по Винклеру. 234Правда, Карпов начал читать «критически» лекцию по Винкслеру, то есть неуверенно опровергая его, а затем со страстью относится к истории философии. В течение первого года своей администрации в академии Афанасий представил свой учебник «Краткая герменевтика» в Священный Синод через Академическую конференцию. В нем он изложил свои теологические принципы. Филарет Киева категорически отказался обсуждать или пересматривать книгу. Поэтому Филарета из Москвы попросили прокомментировать это. Филарет дал резкий и подробный ответ. Афанасий был унижен и расстроен ответ Филарета и хотел привлечь его к суду перед восточными патриархами. Филарет был глубоко обеспокоен и обеспокоен попыткой поднять Предание настолько высоко, что он бросил бы тень на Писание, как будто Писание «не служит образцом общего образования» и не содержит «всех догм». Афанасий был слишком умен, пытаясь показать недостаточность, непостижимость, противоречивость или двусмысленность и даже преднамеренную неопределенность текстов в Библии. «Святой Дух говорил Священное Писание, чтобы освещать, а не скрывать», - возразил Филарет. Афанасий считал разногласия и разные чтения непримиримыми и безнадежными. Филарет ответил: Если бы решение суда над герменевтиком было принято, мы бы точно знали, какое слово является Словом Божьим, а слово - слово человека как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Страшно даже созерцать такое. Хвалите Бога, что мнение этой герменевтики ложно. Будет ли атака над достоверностью Писания «достаточно осторожной»? Не повлияло бы и на то, что атака навешивается над традицией? «Обязательство верности перед Богом и Его Святым Словом и Его Святейшей Церковью заставляет свидетельствовать здесь, что суд Священного Писания, основанный на чрезмерном внимании к случайным дефектам в нем, без какого-либо указания на его истинное совершенство, не является только несовместимый с божественно вдохновленным Писанием, но это также опасно для Православия .... Не только Филарет ответил так резко и с такой волнением. В 1845 году протоиерей В. Б. Бажанов, 235 царский исповедник, в качестве члена Академической конференции, случайно прочитал студенческие экзамены. В одном из них - обследование Тарасия Серединского 236- он столкнулся с чем-то, что смутило его. Серединский помещал Евангелие и писания Отцов под единую рубрику, Слово Божье, с тем отличием, что Евангелия назывались письменным Словом Божьим, в то время как произведения важных церковных писателей были Словом Божьим, переданным в устной форме. Такой модернизм полностью противоречит учению Православной Церкви и затрагивает один из его важных моментов. Бажанов считал своим обязательством направлять внимание Конференции на то, где студент Серединский мог бы получить такое неправильное понимание Слова Божьего. Была ли ошибка его собственностью или плодом внешнего побуждения? Сразу Бажанов был вынужден покинуть членство в Конференции. Партизаны «возвращения ко времени схоластики» попытался удалить Библию даже дальше, чем от этой вторичной позиции. Они настойчиво говорили о полностью запрещая мирянам читать Слово Божье, чтобы избежать ложных комментариев. «Мысль о том, чтобы запретить простым христианам читать Священное Писание, пугает меня», - писал архиепископ Тверской, Григорий Постников, Филарету Московскому. «Я не могу понять, откуда могло прийти такое мнение. Разве это не изобретательность секретных агентов латинизма? Или это мнение, порожденное повышенным свободомыслением нашего возраста, так что позже нас могут рассмеяться, как раньше было духовенство Западная церковь? " Был поднят вопрос о публикации славянского текста Библии о модели Вульгаты («исключительно самодостаточной») и санкционировании ее для необходимого и исключительного использования в соборе, Легко представить себе, что в этот момент, должно быть, возникли несвоевременные и неуместные попытки Макария Глухарева повторить и нескромные усилия по привлечению симпатии к новому русскому переводу (и одному из них на иврите). Такие напоминания только увеличивали подозрительность и упрямство. Тираж библейского перевода профессора Г. П. Павского, литографированный студентами Санкт-Петербургской духовной академии, вызвал еще большее волнение. Дело Павского началось с анонимного письма, отправленного трех митрополитов из города Владимира. Как вскоре было обнаружено, это письмо было составлено и отправлено Иеромоном Агафангелем Соловьевым, инспектором Московской академии. 237Агафангел, конечно, не был противником русского библейского перевода. Он был занят своими переводами, а затем издал русские переводы Книги Иова и Книги Иисуса, сына Сираха (1860 и 1861). Поэтому он был встревожен тайным тиражом перевода, санкционированного авторитетом научного названия, но который был неточным с доктринальной и теологической точек зрения. «И когда авторитет его учености и слава его великих знаний угрожают переводу широким тиражом, тогда нет приличий в тишине и никакого спасения в терпимости». Автор письма произвел образцы ложных комментариев к Пророкам и отметил неоправданную, но едва ли непреднамеренную грубость в переводе. Он резко критиковал перевод в целом: «Это работа нового Маркиона, это не слова живого и истинного Бога, а гнусная речь древнего змея». Однако автор пришел к выводу, что необходим лучший перевод. Нет необходимости конфисковать копии русского перевода. Такая мера могла только вооружить христианина против авторитета Церкви. Циркуляция этого перевода не вызвана читателями, желающими поделиться мнениями переводчика, но по существу чувствуется необходимость перевода. , Христианин не может быть удовлетворен неясным и ненадежным славянским переводом, который во многих местах скрывает от него правду. Поскольку у него нет другого перевода, он должен по необходимости отправиться в мутные воды, чтобы утолить свою жажду. Люди, которые получают светское образование, долгое время не читали славянский перевод, но обращаются к иностранным переводам. , , , Письмо было распространено в конце 1841 года. Автор наивно не рассматривал, кто будет расследовать этот вопрос и обсуждать его доклад и совет. С невинной небрежностью он вызвал силу богатых партизан «возвращения ко времени схоластики». Он настаивал на публикации русской Библии. «Является ли это просто, что невозможно избежать укорения суеверных людей и тех, кто упорно остаются в глубине незнания Но каким образом те души в вине, которые,? Ищет истину, которые отказывают в пище для страха потревожить покой суеверия и невежества? " Странно, автор совершенно забыл, что митрополит Санкт-Петербургский, Прокурор Священного Синода и многие другие на командных высотах Синода стояли среди рядов " Филарет из Москвы пытался предотвратить распространение сообщения, но он опоздал. Филарет Киева, расстроенный беспорядочным переводом, уже положил свою копию анонимного письма в руки Пратасова. На предварительном слушании в Синоде Филарет из Москвы выразил решительное убеждение в том, что русский перевод Библии должен публично возобновляться и издаваться под руководством Священного Синода. Пратасов предложил, чтобы он написал свое предложение в письменной форме. Затем, не рекомендуя обсуждать его в Синоде, Пратасов приказал категорически опровергнуть мнение Филарета во имя престарелого митрополита Серафима (скорее всего, его написал Афанасий). Пратасов представил оба мнения для имперского рассмотрения, и без малейших затруднений получил еще одно подтверждение от нетерпеливого и непоколебимого суждения митрополита Серафима. Николай I ненавидел споры и разногласия, особенно в церковных делах, где все должно решаться в полной гармонии и единодушии и основываться «не на аргументах и ​​объяснениях, а на точном значении догм». Строго говоря, в своей записке Филарет придерживался той же точки зрения, что и автор неудачного отчета. Точнее, Агафангел, учившийся и работавший в Московской духовной академии, выразил идею, которая возникла у Филарета и была разделена всеми в Академии Свято-Троицкой Лавры. Он просто действовал небрежно. (Филарет сказал об Агафангеле: «Эксцентричные работы его разума были непредсказуемыми и непостижимыми для меня».) Филарет подчеркнул тот факт, что «подавление само по себе не очень многообещающе, когда любовь к знаниям, которая распространяется каждый день шире, бросает сам жадно во всех направлениях и сильнее всего слез по нелегальным путям, где законные не достаточно хорошо построены ». Филарет предложил ряд позитивных мер: постепенное издание серии комментариев и книг Библии, начиная с Пророков Ветхого Завета, в соответствии с текстом Септуагинты, но с учетом «Ивритской истины», опираясь на самоочевидность Ветхого Завета в Новый, и разъяснения Святых Отцов. Филарет не предполагал выученных комментариев, нагруженных «весом стипендии», но поучительные объяснения, направленные «на подтверждение веры и на руководство жизнью ...». Затем Филарет предложил сделать новое издание славянской Библии, отбросив все ненужные вспомогательные статьи и рассказы о точности текста, включенной в елизаветинскую Библию, но принимая во внимание «Ивритскую истину», опираясь на самоочевидность Ветхого Завета в Новом и разъяснения Святых Отцов. Филарет не предполагал выученных комментариев, нагруженных «весом стипендии», но поучительные объяснения, направленные «на подтверждение веры и на руководство жизнью ...». Затем Филарет предложил сделать новое издание славянской Библии, отбросив все ненужные вспомогательные статьи и рассказы о точности текста, включенной в елизаветинскую Библию, но принимая во внимание «Ивритскую истину», опираясь на самоочевидность Ветхого Завета в Новом и разъяснения Святых Отцов. Филарет не предполагал выученных комментариев, нагруженных «весом стипендии», но поучительные объяснения, направленные «на подтверждение веры и на руководство жизнью ...». Затем Филарет предложил сделать новое издание славянской Библии, отбросив все ненужные вспомогательные статьи и рассказы о точности текста, включенной в елизаветинскую Библию, но поучительные объяснения направлены «на подтверждение веры и на руководство жизнью ...». Затем Филарет предложил сделать новое издание славянской Библии, отбросив все ненужные вспомогательные статьи и рассказы о точности текста, включенной в елизаветинскую Библию, но поучительные объяснения направлены «на подтверждение веры и на руководство жизнью ...». Затем Филарет предложил сделать новое издание славянской Библии, отбросив все ненужные вспомогательные статьи и рассказы о точности текста, включенной в елизаветинскую Библию,238но добавляя примечания о разъяснении к тексту в тех местах, где они требовались. Это обеспечит понимание незнакомых слов или выражений, которые могут привести к ложной интерпретации. Самое главное, чтобы был включен краткий обзор содержимого каждой главы. Митрополит Киев полностью согласился с этими предложениями. В записке Филарета не упоминается русский перевод. Но даже это скромное внушение казалось опасным для Пратасова и митрополита Серафима. «В Православной Церкви сохранение и распространение спасительных истин веры гарантируется классом пасторов, которым, с этой целью, дается дар учения и который в высшей степени квалифицирован для него в церковных учреждениях». «Если этот перевод является плодом только любви к знанию, внедряя в уме мысль в том, что Слово Божье нуждается в человеческом оправдании и что простые люди могут быть судьями в вопросах веры: «Расследование Павского быстро произвело тревожное впечатление, поскольку Павльский был на самом деле слишком свободен в своих богословских взглядах. Однако во время допроса он предпочел отказаться от всего. Для Павского дело закончилось пастырским выговором, его отречением и принудительным выходом на пенсию. Гораздо более важным был шум, вызванный широким тиражом литографированного перевода. Перевод был конфискован, и те, кто обладал копиями, были строго допрошены. Очень немногие имели мужество открыто отказаться от возвращения своих копий. Среди этого очень небольшого числа был профессор М.И. Богословский 239, который преподавал в «Уличище правделения» 240Мертвая вера - труп. Что можно сделать с трупом? »Сразу после Павловского расследования оба филарета покинули Санкт-Петербург и Синод при таких обстоятельствах, что они больше не вернутся, хотя они сохранили свои титулы в качестве членов Синода. А.Н. Муравьев оставил служба Синода в одно и то же время. В ближайшие несколько лет членство было выбрано главным образом из фанатиков «возвращения ко времени схоластики». Во время отправки в Москву стволов Филарета («чьи замки были искалечены »),« был сделан поиск, чтобы выяснить, не скрыта ли какая-то ересь в этих сундуках », - сказал Филарет об этом деле. В те годы в Санкт-Петербурге« они жаждали клеветы »против Филарета. Филарет Гумилевский в своих письмах к Горскому в то время очень открыто и четко описывает напряженную ситуацию в Санкт-Петербурге. Только что продвинувшись из ректоров Московской академии и посвященного епископа Риги, Филарет вынужден был остаться в Санкт-Петербурге в течение нескольких месяцев в конце 1841 года, пока он не смог отправиться в Ригу. Он был в Санкт-Петербурге на всех дебатах в деле Павского. Он мог следить за делами с каждой стороны, как через своего митрополита (которого он искренне уважал и напоминал в нескольких отношениях), так и через «бритые раскольники», так как он ловко окрестил придворных и бюрократов при надзоре над прокурором. Пратасов и Сербинович стремились использовать его для своих целей, хотя, как он это иронизирует, На первый взгляд кажется, что они суетятся по вопросам веры и православия; но это может показаться справедливым только для человека, незнакомого с иностранными словами или православия. На языке их сердца все это означает: наша забота - политика, все остальные проблемы маргинальны. , , , Как странно жить среди таких людей. Вы боитесь и боитесь за свою душу, чтобы штормы интриги не взорвали ее в смертельную бездну мирской суеты. Сегодня, завтра, в этот момент, в следующий час, вы размышляете, как судить и даже осуждать интриганов, которые обменивались бы верой и святостью на какое-то украшенное ленточкой украшение или часто просто улыбкой с более высоких взлетов. В конце 1842 года, в своем отчете от 14 ноября на престол, Пратасов подвел итоги недавно выигранного сражения и изложил программу дальнейших стычек. Пратасов прямо обвинил всю церковную школьную систему в ошибках и ереси; точнее, с протестантизмом. Если до этого времени в школьной комнате протестантизм не произвел никаких безнадежных неудач, то только потому, что выпускники этих школ, слушая на алтаре, в своих приходах, в ритуалах и по законам Церкви - в самой жизни Церковь - столкнулась с принципами и пониманием, совершенно отличным от понимания школ. Под влиянием жизни они отказались от таких вредных идей. Автор доклада проследил историю этой ереси в школах Феофану Прокоповичу. Он подробно остановился на событиях недавнего прошлого, когда библейские общества были активными, и распространил книги по теософии и мистике наряду с Библией. Однако теперь были приняты решительные меры против иностранного вмешательства, «чтобы сад религиозного знания всегда был освещен благотворным светом апостольского и католического учения, которое спасает православный Восток вместе с нашей Родиной от всех смертельных ошибок Запада ». В этой критике было много чего. Только вывод был ложным. Ибо невозможно было преодолеть западные ошибки простым притеснением. Доклад [Записки], скорее всего, вновь был составлен для Пратасова Афанасием. В любом случае, Афанасий был похож на ум. «Ректор Санкт-Петербургской академии, - сказал Филарет из Москвы, - епископ Афанасий утверждал, что все русские богословы перед ним не были православными». В соответствии с дизайном Пратасова поспешное издание новой теологической «системы» было создано для немедленного использования в качестве «учебника», по крайней мере. В свое время «они даже потребовали от имени Императора», что Филарет из Москвы компилирует учебник. Он не делал этого из-за плохого состояния здоровья. Тогда Пратасов предложил, чтобы Филарет Гумилевский занялся этой задачей. Филарет нашел это предложение «лестным, своим эго, но не очень лестным для интеллекта любого, кто знает о фактическом положении дел». Он отказался. Только намного позже, в 1864 году, Филарет полностью переделал и опубликовал свой курс в догматическом богословии. Макарий Булгаков (1816-1882), затем молодой иеромонах и бакалавр в Киевской академии был более послушным. Он был вызван в Санкт-Петербург в 1842 году для преподавания богословия, заменив Афанасия, который отказался преподавать его и предпочел сосредоточиться на обучении других. Макарий ранее не изучал теологию, и он чувствовал большую близость к историческим темам и интересам. Он написал свой школьный тезис об истории Киевской академии, и при этом он, должно быть, даже познакомился со старыми курсовыми и конспективными рукописями по богословию со времен католического влияния. Скорее всего, это был источник его личной симпатии к римско-католическим справочникам и системам. В академии Макарий слушал лекции по догматике, данные Димитрием Муретовым (1806-1883), 241дважды впоследствии архиепископ Херсонский и Таврический. Но у Димитрия он не изучал схоластические пути. Мы можем судить лекции теологии Димитрия только несколькими фрагментами, записанными в студенческих мемуарах. Димитрий привлек и неотразимо привлек, действительно кроткое и смиренное сердце. Но это «чувство сердца» никогда не опускалось до риторического или липкого сентиментализма. Его чувство сердца пребывало в духовном элементе и душе. В своих лекциях он пытался связать теологическую проблематику с их духовными источниками и религиозным опытом. Человек всегда обнаруживает постоянное любопытство своего поискового ума. Теперь взгляд Димитрия должен быть восстановлен из его проповедей. Он любил доставлять проповеди, особенно по догматическим темам. Он говорил очень просто, но он смог выразить религиозные концепции именно в простых, почти наивные, слова и раскрывают внутреннюю перспективу даже в прозаических деталях (например, читайте его проповедь вовремя и вечность, учитывая Новый год). Его догматическая любознательность, сила и изощренность его рассуждений, его дар пластического определения, Димитрий больше всего напоминает Филарета из Москвы. Более того, у Димитрия была очаровательная простота и прекрасное смирение. Хомяков высоко ценил Димитрия, которого знал лично, когда Димитрий был епископом Тульским. У Димитрия была очаровательная простота и прекрасное смирение. Хомяков высоко ценил Димитрия, которого знал лично, когда Димитрий был епископом Тульским. У Димитрия была очаровательная простота и прекрасное смирение. Хомяков высоко ценил Димитрия, которого знал лично, когда Димитрий был епископом Тульским. В реальном смысле Димитрий должен быть включен в александрийское течение в русской церковной жизни. Он получил образование в этих книгах и под этими впечатлениями. Он разделял общий вкус или даже страсть к философии с Иннокентием. Даже как теолог Димитрий оставался философом. Он начал с данных Откровения и свидетельства Слова Божьего, но тут же приступил к спекулятивному открытию значения и силы догмы. Он не был историком, хотя поддерживал исторический метод в изложении догмы. Он никогда не был западным человеком - его творческий независимый ум и его мистический реализм избавили его от этого. Димитрий не оказывал прямого влияния на Макария, для которого философское расследование догмы не вызывало интереса. Макарий утверждает, что сразу после прибытия в Санкт-Петербург Афанасий подвергал свои знания теологии строгому рассмотрению, «особенно там, где он касался пунктов православия». Через две недели после того, как он приехал, ему пришлось начинать свои лекции без какой-либо подготовки. И если этого было недостаточно, он должен был написать их быстро «для того, чтобы перевести их на принтер» для публикации. Очевидно, Макарий читал лекции по программе Афанасия. Временно, пока еще не было учебника, было предложено использовать ассортимент выписок из сочинений св. Димитрия Ростова, организованного «по предмету». 242В начале был помещен раздел «О святой вере и Церкви в целом». Афанасий был полностью удовлетворен этими выдержками. Как заметил митрополит Филарет, Афанасий обнаружил, что «теология не должна преподаваться систематически, поскольку достаточно читать Священные Писания и святых отцов». В 1844 году Пратасов послал Филарета из Москвы вновь созданных «опросов» по ​​догматике в Петербургской академии для его изучения и мнений. Филарет полностью возражал против нового расположения различных секций. Он настаивал на том, чтобы лучшая и наиболее перспективная договоренность была предоставлена ​​или обозначена Символом Веры. 243(«Экуменический символ веры - не что иное, как краткая система богословия»). Филарет также подчеркнул, что «это система экуменических отцов», а не более поздняя тонкость западной школы. «Это система апостольской традиции». «Расположение Символа сохранилось даже в православном исповедании». Вряд ли можно изложить с полной убежденностью учение о Церкви Христа перед учением о Христе, поскольку Бог исследуется. Если это либо многообещающее, либо предусмотрительное выдвижение столь умышленно «разума Русской Православной Церкви», то тогда не должно быть места для «разума Римско-католической церкви»? Филарет отметил конкретные латинские нововведения в опросах, присланных ему (например, различие между " В 1849 году догматическое богословие было опубликовано Антонием Амфитеатровым (1815-1879), затем архимандритом и ректором Киевской академии, а позднее архиепископом Казани. Это была книга в старом стиле. Антоний избегал философии и рассуждений. Он предпочел бы избегать всякого «свободного слова». Он хотел сохранить слова, уже используемые в Писании и точно определенные Церковью. Здесь обнаруживается прямое влияние Филарета Киева, «под руководством которого» и по желанию которого была составлена ​​эта «догматика». Антоний был родственником Филарета. Антоний, конечно, никогда не был ученым. Назначение человека его темперамента в качестве ректора в академии после Димитрия и Иннокентия было значительным. Но Антоний тоже не был схоластическим: он был скорее проповедником и моральным наставником, чем школьником. Он пытался пробудить и укрепить веру в умы и сердца своей аудитории, призвав их к духовному созерцанию и моральному самоанализу. Антоний не одобрил догматическое богословие Макария, когда оно было опубликовано: «оно составлено на лютеранской модели!» Антоний был удостоен докторской степени за свой учебник. Пратасов с энтузиазмом писал ему: «Ты сделал нам великое служение. Ты снял с нас стигму, что до сих пор у России никогда не было системы богословия». Тем временем Макарий продолжал читать лекции в Санкт-Петербурге и публиковать лекции в главе по христианскому чтению. В 1847 году его «Введение» появилось как отдельная книга, и в последующие годы он опубликовал «систему» ​​в пяти томах (1849-1853). Макарийская «Великая догматика» впоследствии была переиздана много раз. Он был быстро переведен на французский язык и оставался в употреблении с того времени. Впечатления о книге разделены и были разделены с самого начала. Без сомнения, догматическое богословие Макария было значительным, особенно в исторической перспективе. Конечно, при сборе своего материала Макарий не был полностью оригинален и не должен был быть независимым. Он мог найти симфонию библейских текстов и код всех святоотеческих цитат, которые ему нужны среди западных авторов, особенно среди старых латинских эрудитов. Больше не нужно было анализировать все это. Важным моментом является то, что впервые такой богатый и строго исследованный материал был издан в общепринятом русском стиле. С этой точки зрения Иннокентий Херсонского244восторженная оценка для недавно опубликованной догматической теологии Академии наук Макария полностью оправдана и понятна. Книга «ввела теологию в сферу русской литературы». Только один момент в этой оценке непонятен: как Иннокентий объявил книгу Макария «независимой и оригинальной работой?». Он даже не казался независимым и оригинальным. Он сознательно пошел не дальше простого компиляции текстов. На самом деле он не подозревал, что необходимо подделать тексты и доказательства в живые догматические концепции, в духовную жизнь. В этом отношении Макарий даже не напоминал Афанасий. Афанасий знал, что есть вопросы для богословских поисков. Он был жив к своей реальности, но он боялся задавать такие вопросы как для себя, так и для других. Это источник трагедии и неудачи Афанасия в жизни. Но Макарий никоим образом не трагично. Он оставался равнодушным к теологической проблематике. Он был просто невосприимчив. В своих личных предпочтениях Макарий был «светским» человеком, совершенно невосприимчивым к «духовной жизни». В 1840-х и 1850-х годах он укрепил режим Пратасова; в 1870-х годах он был лидером либеральных реформ (см. его знаменитое предложение реформировать церковные суды в Комиссии 1873 года).245 Был чем - то бюрократическое в его стиле написания и изложения. Его догматическая теология не имела в точности «чувства Церкви». Он имел дело с текстами, а не с доказательствами или истинами. Следовательно, у него был такой безжизненный и невдохновленный стиль, который не вынес осуждения. Есть только ответы без вопросов, но они не могут ответить на то, чего не спрашивают. Некоторые могут видеть это как добродетель. В своем мемориальном адресе ученик Макария Никанор из Херсона (1824-1890) 246точно говорил на этот счет. Даже Св. Иоанн Дамаскинский и Петр Могила имели личные взгляды и мотивы. И Филарет, и Иннокентий сделали гениальные и неповторимые полеты. Но не Макарий. У него был прямой путь, «сбалансированный труд». Другими словами, у Макария не было личных взглядов. Он был более объективным, чем другие, потому что у него не было собственного мнения. Он был объективностью от безразличия. Многие были раздражены внутренним безразличием и бездушностью в книгах Макария с того дня, как они появились. Хомяков нашел введение Макария «превосходно глупым». Филарет Гумилевский отреагировал так же: «Бессмысленный болото», «в аргументах нет ни логического порядка, ни силы». Можно повторить о Макари,248 «делателем, как конструкция с атрибутами научного аппарата....» Гиляров-Платонов был выразительный. История Макария имеет все «появление книги истории, но это не история, а только книга». Точно так же Догматическое богословие Макария обладает всеми проявлениями богословской книги, но это всего лишь книга. «Не история и даже не книга, а просто конструкция» (Гиляров-Платонов). Макарий учился в Киеве, когда богословский и философский пафос был сильно жив в академии. Но он прошел мимо него бесследно. Нельзя также обнаружить в Макарии «Печерское благочестие», столь очевидное в Филарете Киева и Антонии Амфитеатрове. Макарий наиболее четко аппроксимировал стиль эпохи Пратасова, потому что он был бюрократическим богословом. Его Догматическое богословие является типичным продуктом эпохи николаитов. Помимо «великой» догматики, Макарий также написал «маленький» для использования в школах. Позже он сказал, что эта книга «была скрыта из поля зрения последнего мудреца Москвы», то есть митрополита Филарета. Только после смерти Филарета это руководство могло быть напечатано и введено в школы как «учебник». Филарет молча осудил Макария. Макарий»249 обзор книги Макарий гораздо более критично. «Ученые книги автора, о которых мы говорим, с тысячами цитат, как ничто другое в эти критические времена не способствуют окончательному оцепенению и застою религиозных нищих в наших школах, именно потому, что они помогают упущению любого стоящего мысли, свежего понимания, чувства доказательств и внутреннего движения ». Книга Макария была устаревшей в тот день, когда она впервые увидела свет, и она оставалась ненужной и не играла роли в русском богословском сознании. Она не могла удовлетворить тех, кто посвятил себя духовной жизни и воспитывался в аскетическом сознании или традициях. Теология Макария была так же противоречащей Филокалии, как и с философией. Даже ученик Макария и его помощник в Петербургской академии,250 не мог читать лекции в том же стиле, и поэтому был быстро удален из академической позиции и стал ректором семинарии в Риге. Макарий посоветовал ему сжечь свои лекционные заметки и очертания. Никанор казался опасным, потому что его слишком привлекало философия, и в одном из разделов его курса он подробно изложил «доказательства существования Бога». Это позволило ему открыто и откровенно представить современные «критические» теории, в частности, Канта, хотя он стремился атаковать и опровергать их. Похоже, что в своих лекциях Никанор очень осторожно коснулся самых «щекотливых вопросов», разорвал Штрауса, Бруно Бауэра и Фейербаха. 251Однако (и это было подтверждено Никанором), Макарий слышал только о Канте. Стиль обучения Никанора был очень симптоматичным. По своей природе он был ближе к Афанасию, чем к Макарии. У него был саркастический и желчный характер, который мучил его и других. Все противоречия, он был типичным представителем переходной эпохи. Конструкции Никанора всегда были консервативными. В те годы в Петербурге, когда было принято «пугаться Филарета», он не любил и боялся Филарета из Москвы. Никанор считал Пратасова благодетелем богословского пробуждения и стипендии. Похоже, что он дал «необходимый толчок к богословскому построению» в академиях и спас теологию от мещанской цензуры. Тем не менее, богословские взгляды Никанора были очень близки к теологии Филарета. Никанор был человеком философского характера. В течение многих лет он трудился над этой трехтомной системой философии, «Положительная теология и сверхъестественное откровение» [Polozhitel naia filosofiia and sverkhestestvennoe otrorovenie, St. Petersburg]. Его система не увенчалась успехом, поскольку это всего лишь эклектичная компиляция в духе самого размытого «платонизма». Но человек обнаруживает подлинную интеллектуальную любознательность. Не случайно Никанор был озабочен апологетикой (и аргументами против позитивистов), поскольку он требовал умозрительного и критического «оправдания веры»: Никанору пришлось пройти через трудный суд над сомнениями, сквозь тьму колеблющейся веры. В суждении «науки» многие вещи проявлялись по-разному, чем с точки зрения строгого Православия. В глазах человека таких вопросов и слабостей, мрачная книжность догматики Макария казалась бесполезной и бесполезной. Под поверхностным сходством формального метода легко обнаружить глубокие различия между Никанором и Макари. Самый схоластический из всех книг Никанора - это его исследование Римско-католического учения о реальном господстве в Церкви. [Razbor rimskago ucheniia o vidimon glavenstve v tskkvi].252Это анализ текстов из Нового Завета, святоотеческих писаний и писаний историков первых трех столетий и разделен на разделы, подразделы, параграфы и отдельные моменты. Тем не менее, во всей книге присутствие автора можно увидеть и почувствовать, формируя и размышляя над аргументами и цитатами. Мысли читателя попадают в один и тот же жизненный процесс доказательств. Изложение Никанора никогда не опускается до простого декламации или становится безжизненной «цепью». Конечно, это был вопрос об академическом характере. Разум Никанора был острым и решительным. Оба его богословия и его проповеди были очень смелыми. В связи с этим очень интересна серия проповедей о Святом Завете (дана в конце 1870-х годов), и в них Никанор очень напоминает Филарета. Первоначальный Завет был заключен из вечности в лоне Триипостатического Бога и не без кровопролития (см. Евреям, главы IX и X). Кровь вечного Завета вытекала из вечности, чаша безграничного гнева была опрокинута, самый крик Креста эхом отдавался в вечности. Все было закончено, потому что вечный Бог был совершен в вечности ». События на земле - всего лишь отражение. «На небесах и в вечности был достигнут настоящий творческий искупительный и спасенный Завет». Прежде всего Непорочное Дева была возведена в небесный храм Бога. «До всех веков она стояла как ходатайство между миром, людьми, воплощенным Сыном Божьим и Богом ...» Главы IX и X). Кровь вечного Завета вытекала из вечности, чаша безграничного гнева была опрокинута, самый крик Креста эхом отдавался в вечности. Все было закончено, потому что вечный Бог был совершен в вечности ». События на земле - всего лишь отражение. «На небесах и в вечности был достигнут настоящий творческий искупительный и спасенный Завет». Прежде всего Непорочное Дева была возведена в небесный храм Бога. «До всех веков она стояла как ходатайство между миром, людьми, воплощенным Сыном Божьим и Богом ...» Главы IX и X). Кровь вечного Завета вытекала из вечности, чаша безграничного гнева была опрокинута, самый крик Креста эхом отдавался в вечности. Все было закончено, потому что вечный Бог был совершен в вечности ». События на земле - всего лишь отражение. «На небесах и в вечности был достигнут настоящий творческий искупительный и спасенный Завет». Прежде всего Непорочное Дева была возведена в небесный храм Бога. «До всех веков она стояла как ходатайство между миром, людьми, воплощенным Сыном Божьим и Богом ...» События на земле - всего лишь отражение. «На небесах и в вечности был достигнут настоящий творческий искупительный и спасенный Завет». Прежде всего Непорочное Дева была возведена в небесный храм Бога. «До всех веков она стояла как ходатайство между миром, людьми, воплощенным Сыном Божьим и Богом ...» События на земле - всего лишь отражение. «На небесах и в вечности был достигнут настоящий творческий искупительный и спасенный Завет». Прежде всего Непорочное Дева была возведена в небесный храм Бога. «До всех веков она стояла как ходатайство между миром, людьми, воплощенным Сыном Божьим и Богом ...» Иоанн Соколов (1818-1860) должен обсуждаться вместе с Никанором. (Иоанн умер как епископ Смоленский). Из сурового нравственного характера и острого ума он был «замечательно образованным, но жестоким человеком». В эпоху Великих реформ 253он с неожиданной смелостью и прямотой говорил о христианской справедливости, обновлении жизни и ежедневной социальной несправедливости. «Чтобы не сохранять безразличную тишину среди тех, кто плачет о социальных потребностях жизни, чтобы они могли нас услышать», он предложил Щапову тему его публичного выступления. Голос древнерусской церкви об улучшении жизни несвободных люди [Голосы древней русской церкви, изучаемые баны бесспорных людей]. 0 Иоанн был канонистом прежде всего. Его эссе для курса по церковной юриспруденции [Opyt kursa tserkovnago zakonovedeniia, .2 тома, 1851] остается его важнейшей научной работой. Правда, это не «система» закона, а только изучение источников. Иоанну просто не удалось построить «систему». Было сказано, что рукопись для систематических томов была задержана в цензуре. Это не умаляет важности его книги. Впервые древние и фундаментальные каноны Церкви были представлены на русском языке более исторически, чем доктринально, Иоанн продолжал писать по каноническим темам, а затем возобновил свое эссе в отдельных статьях. Среди этих статей заслуживает особого внимания его знаменитый трактат «О монашестве епископов».255 Это было написано по просьбе Прокурора Ахматова 256 в связи с обсуждением возможного епископата низшего духовенства (только немолодые духовенства, но без монашеских обетах). 257Это было самое личное письмо Иоанна. Это было поразительно и сильно, но не очень убедительно. Филарет из Москвы нашел исследование Иоанна необоснованным и надуманным. Иоанн чрезмерно расширил и применил свою диссертацию к соответствующим доказательствам. Он говорит о «монашестве» в почти метафорическом, неформальном смысле. В его глазах любой отказ от мира - это монашество. Обязательность такого монашества не трудно продемонстрировать, но не только для епископов, которые Иоанн не заметил. Но его собственная идея становится намного яснее, когда он говорит: «Епископ должен быть выше мира не только в« официальном »учении, так сказать, но в личных мыслях». Человек должен отрицать мир не только с телом и душой, но и с духом и интеллектом. Нужно достичь духовной и интеллектуальной свободы, духовной девственности. Иоанн был очень смелым учителем теологии. Он использовал текст Макари только для экзаменов и пришел в лекционный зал с этой книгой в руках. Но его собственные лекции совершенно не похожи на Макарий, и они больше напоминают разговоры со своей аудиторией. Они не были рассчитаны на то, чтобы передавать всю необходимую информацию или знания или не запоминаться, а просто пробуждать умы и превращать учащихся в изучение и размышление по предмету. Будучи профессором, Иоанн был почти импрессионистом, и его чувства не всегда были адекватно сдержанными и точными. Он был слишком неуверенно критически настроен. Ему не нравился «мистицизм» и резко говорил против внешней церемонии как важная только для полуобразованных и неразвитых. Ум Иоанна был слишком сильным и сильным. Как одна из его зрителей в Казани, точно определил свою манеру в своих лекциях, Иоанн сказал все, что «естественный разум может сказать о предметах, сообщенных нам Откровением». На самом деле это больше похоже на лекции в христианской философии, чем на догматику как таковую. Иоанн хотел использовать разум для достижения Откровения; он не исходил из этого. Только несколько его лекций были опубликованы после его смерти, а некоторые из них были из студенческих заметок, которые он изучил. Эти лекции сосредоточены на свежем выражении и свободе мысли и представлены с замечательной ясностью и простотой. Некоторые люди критиковали его за то, что слишком заняты новыми и элегантными конструкциями и не были действительно искренними. В философской ориентации Иоанна воспринимается влияние его альма-матер. Он был из Московской духовной академии. Иоанн сказал все, что «естественная причина может сказать о предметах, сообщенных нам Откровением». На самом деле это больше похоже на лекции в христианской философии, чем на догматику как таковую. Иоанн хотел использовать разум для достижения Откровения; он не исходил из этого. Только несколько его лекций были опубликованы после его смерти, а некоторые из них были из студенческих заметок, которые он изучил. Эти лекции сосредоточены на свежем выражении и свободе мысли и представлены с замечательной ясностью и простотой. Некоторые люди критиковали его за то, что слишком заняты новыми и элегантными конструкциями и не были действительно искренними. В философской ориентации Иоанна воспринимается влияние его альма-матер. Он был из Московской духовной академии. Иоанн сказал все, что «естественная причина может сказать о предметах, сообщенных нам Откровением». На самом деле это больше похоже на лекции в христианской философии, чем на догматику как таковую. Иоанн хотел использовать разум для достижения Откровения; он не исходил из этого. Только несколько его лекций были опубликованы после его смерти, а некоторые из них были из студенческих заметок, которые он изучил. Эти лекции сосредоточены на свежем выражении и свободе мысли и представлены с замечательной ясностью и простотой. Некоторые люди критиковали его за то, что слишком заняты новыми и элегантными конструкциями и не были действительно искренними. В философской ориентации Иоанна воспринимается влияние его альма-матер. Он был из Московской духовной академии. На самом деле это больше похоже на лекции в христианской философии, чем на догматику как таковую. Иоанн хотел использовать разум для достижения Откровения; он не исходил из этого. Только несколько его лекций были опубликованы после его смерти, а некоторые из них были из студенческих заметок, которые он изучил. Эти лекции сосредоточены на свежем выражении и свободе мысли и представлены с замечательной ясностью и простотой. Некоторые люди критиковали его за то, что слишком заняты новыми и элегантными конструкциями и не были действительно искренними. В философской ориентации Иоанна воспринимается влияние его альма-матер. Он был из Московской духовной академии. На самом деле это больше похоже на лекции в христианской философии, чем на догматику как таковую. Иоанн хотел использовать разум для достижения Откровения; он не исходил из этого. Только несколько его лекций были опубликованы после его смерти, а некоторые из них были из студенческих заметок, которые он изучил. Эти лекции сосредоточены на свежем выражении и свободе мысли и представлены с замечательной ясностью и простотой. Некоторые люди критиковали его за то, что слишком заняты новыми и элегантными конструкциями и не были действительно искренними. В философской ориентации Иоанна воспринимается влияние его альма-матер. Он был из Московской духовной академии. Только несколько его лекций были опубликованы после его смерти, а некоторые из них были из студенческих заметок, которые он изучил. Эти лекции сосредоточены на свежем выражении и свободе мысли и представлены с замечательной ясностью и простотой. Некоторые люди критиковали его за то, что слишком заняты новыми и элегантными конструкциями и не были действительно искренними. В философской ориентации Иоанна воспринимается влияние его альма-матер. Он был из Московской духовной академии. Только несколько его лекций были опубликованы после его смерти, а некоторые из них были из студенческих заметок, которые он изучил. Эти лекции сосредоточены на свежем выражении и свободе мысли и представлены с замечательной ясностью и простотой. Некоторые люди критиковали его за то, что слишком заняты новыми и элегантными конструкциями и не были действительно искренними. В философской ориентации Иоанна воспринимается влияние его альма-матер. Он был из Московской духовной академии. философская ориентация влияния его альма-матер. Он был из Московской духовной академии. философская ориентация влияния его альма-матер. Он был из Московской духовной академии. Самым влиятельным учителем догматики в то время был Филарет Гумилевский (1805-1866). Он был человеком выдающихся даров, беспокойного ума и тревожного сердца. Филарет очень умело сочетал философский анализ и историческую демонстрацию в своих лекциях о догматике. Вместо того, чтобы полагаться на вес авторитета, чтобы захватить разум в покорном послушании вере, он попытался направить разум к подходящей степени внутренних доказательств, чтобы продемонстрировать, как тайна Откровения, хотя к ней нельзя подойти на принципах разум, не противоречит его теоретическим и практическим потребностям. Напротив, это помогает им. «Он исцеляет любую немощь разума, вызванную грехом». Эта постоянная попытка продемонстрировать догму как истину разума была очень характерна для Филарета. В то же время догма проявляется в истории. Как учитель Филарет произвел глубокое впечатление на свою аудиторию. Он сделал это с органическим смешиванием интеллектуального любопытства и веры сердца. Его личная жизненность всегда освещалась и иллюстрировала его теологию. «Попробуй и посмотри - таков способ познания в христианской религии». Он имел в виду таинства и молитву. Теология была не просто призванием Филарета, он нуждался в ней. Он читал лекции. Как сказал историк Московской академии: «Он начал свою педагогическую карьеру с новых подходов, включая критику источников, философские соображения, историю догмы и полемические опровержения мнений, рожденных в рационализме западного протестанта. Это были новые предметы для его аудитории ». В академии началась новая эра. Филарет был одновременно библиком и патрологом (в своих лекциях он подробно рассмотрел мессианские тексты на иврите). К сожалению, он смог учить только на короткое время. Будучи еще очень молодым человеком, его призвали служить епископом. Позже он возобновил работу и много опубликовал. По инициативе Филарета Гумилевского академия решила опубликовать труды святых отцов в русском переводе. Академическая конференция была сфокусирована на задаче, а журнал академии был известен просто как дополнение к трудам Святых Отцов Афанасия, Каппадокийцев, а также Ефрема Сирина, великих Отцов четвертый век, Будучи еще очень молодым человеком, его призвали служить епископом. Позже он возобновил работу и много опубликовал. По инициативе Филарета Гумилевского академия решила опубликовать труды святых отцов в русском переводе. Академическая конференция была сфокусирована на задаче, а журнал академии был известен просто как дополнение к трудам Святых Отцов Афанасия, Каппадокийцев, а также Ефрема Сирина, великих Отцов четвертый век, Будучи еще очень молодым человеком, его призвали служить епископом. Позже он возобновил работу и много опубликовал. По инициативе Филарета Гумилевского академия решила опубликовать труды святых отцов в русском переводе. Академическая конференция была сфокусирована на задаче, а журнал академии был известен просто как дополнение к трудам Святых Отцов Афанасия, Каппадокийцев, а также Ефрема Сирина, великих Отцов четвертый век,258получили первое место. Филаретский учебник по патристике Историческое учение о Отцах Церкви [Историческое учение об отцах церкви, 1859] было опубликовано только намного позже. Филарет всегда считал писания Отцов живым свидетельством Церкви, но он предостерег от любого необоснованного определения между «историческим учением о Отцах» и учением о Предании. В противном случае все святоотеческие мнения должны быть признаны достойными того, чтобы считаться церковным учением (что было бы невозможно ввиду их разногласий), иначе реальные факты об Отцах должны быть искажены, отбросив все те черты их жизни и писаний, которые делают их появляются «обычные». Такой акт будет означать полный произвол на практике. " Отцы Церкви поддерживали Традицию там, где это необходимо, так же, как они почтительно описывали действия Церкви и частных лиц. Они размышляли над Словом Божьим, статьями веры и правилами жизни; они спорили, обсуждали, философствовали и работали как филологи, но при этом они иногда ошибались ». Эти цели для патрулирования не совпадали с целями, ради которых Пратасов ввел «историко-теологическое наставление о Отцах Церкви» в учебные планы семинарий и академий. Филарет не просто случайно опустил слово «теологическое» из названия своей книги. «История должна быть неразбавленной. На этой основе можно было бы сделать теологический вывод и отвлечь Традицию, о которой свидетельствуют в трудах Отцов». Поэтому его книга осталась в Синоде. Более того, Филарет также очень резко говорил о Петре Могиле и его Исповедь. Правило Пратасова, направленное на отмену или изменение направления русского богословия, оказалось неверным. К тому времени русская богословская традиция была уже слишком важной и сильной. Самозанятый и партизанский план сверхпрокурора рухнул под тяжестью этой внутренней оппозиции. Это наглядно демонстрируется путем сравнения этой программы и ее реализации. Догматическое богословие Макария было (в определенной степени) официальной и официальной программой. Но это было встречено с большой враждебностью. Даже когда он был принят в качестве учебника для его богатого сырья, собственные методы автора редко принимались. «Макарийский метод» одержал победу под Победоносцевым 259в 1880-х годах, когда инерция была провозглашена принципом в жизни (принцип, который современные миопикнисты бездумно смешивают с невежеством и глупостью). Однако даже тогда «победа» была только эфемерной. Пратасову удастся загнать Филарета из Москвы из Санкт-Петербурга и якобы убрать его из Синодальных дел. Тем не менее он был вынужден спросить мнение Филарета по каждому важному и существенному вопросу и отправить его на экспертизу большинству своих проектов и предложений. Филарет сохранил достаточное влияние, так что по его разногласиям более непримиримые начинания Прокурора были покорены. Пратасов действительно представил свой новый порядок и дух в Петербургскую академию. Московская академия осталась без изменений и без этих изменений для нового, которые потребляли Пратасова. Философия продолжала свой прежний курс, как и изучение Писания и иврита. И в то самое время, когда инквизиция велась по всей России по литографии перевода Павского, Филарет официально предложил Московской академической конференции, что с одобрения Конференции и знания епархиального иерархического органа все преподаватели должны представить в полированном сформировать хотя бы некоторые из своих уроков для литографии или печати для использования в академии. Предложение не имело практических результатов. Тем не менее, было свидетельством того, что в тот самый момент, когда недавно открывшееся церковно-образовательное управление пыталось прекратить самостоятельную работу учителей, разместив в своих руках необходимые «учебники», В 1845 году Филарет снова поднял вопрос о переводе Библии и дал Святому Синоду свою знаменитую записку. О догматической заслуге и консервативной функции греческих комментаторов Септуагинты и славянском переводе Священного Писания. 260 Записка была написана очень сжато и сознательно. Филарета Киева, Григория Постникова и Гавриила Городкова, затем архиепископа Рязанского 261предварительно осмотрел его. Филарет хотел предотвратить злоупотребление различными библейскими текстами. Прежде всего он настаивал на том, что необходимо использовать как Септуагинту, так и славянский перевод в соотношении для Ветхого Завета. Не следует воспринимать как «само достоверную», то есть оригинальную и использовать в изоляции, хотя Септуагинта должна быть отправной точкой. Оба текста заслуживают того, чтобы быть «догматическими достоинствами». Филарет предложил опубликовать новое издание славянской Библии, более подходящее для личного использования, включая заявление о содержании каждой главы и пояснительных записках. Филарет сказал меньше, чем пожелал в своей «записке», чтобы получить согласие своих друзей, в частности, Филарета Киевского. Они были против русского перевода и были отнесены к еврейскому тексту. Едва ли можно было ожидать, что Филарет Киева будет убежден. Лучше было бы достичь минимально приемлемого для всех. В 1860-х годах горячая ссора над библейскими текстами снова разразилась пламенем - запоздалым эпилогом дебатов 1840-х годов. Когда перевод Ветхого Завета был возобновлен в царствование Александра II, в качестве ориентира была принята записка Филарета. Пратосовский прусский богословие длился недолго, хотя он был в ярости. Он мог отмечать победу исключительно в сфере церковно-государственных отношений. Новая центральная административная структура расширила и укрепила влияние Империи и прямые полномочия в делах и жизни Церкви. Вывод. Далеко не просто дать общую характеристику церковных школ во времена царствования Александра I и Николая I. Школа «до реформы» была описана и переработана в самых суровых и мрачных выражениях. Об этом писали разоблаченные писатели Помяловский, Ростиславов и Никитин. 262 Оценка такого неоспоримого «консерватора», как В.И. Аскоченский 263точно соответствует их показаниям. Аскоченский был также «светским» судьей. Грубость «низшего бурсака» смутила его, и он описывает семинаристов с отвращением и жестокостью как «сырой скот». Взгляды Аскоченского едва ли отличались от взглядов Ростиславова. «Убийственный персонаж, чахлый ум, пустое сердце, предпочтение отвратительных пророчеств: это наследие молодых людей, которые вовлечены в эту инквизицию мысли или любого чистого неподдельного чувства». Таков был безрадостный вывод Аскоченского. Надо признать, что в таких обвинениях и осуждениях есть много правды. Было много серьезных недостатков. Среди них была моральная грубость. Следует помнить, что в те дни церковные школы остались в большой бедности, беспорядке и материальной неуверенности. Даже профессора в академиях жили в чрезвычайно трудных условиях и бедности. Процент выпускников упал почти до половины. Часто встречаются замечательные записи в журналах класса об отсутствии «потому что побег был отмечен» или «за отсутствие одежды». Высокие стандарты Статута часто полностью не выполнялись. В конце концов, статут требовал, чтобы в учениках развивалась не просто память, а понимание. Тем не менее, запоминание музыки оставалось нормой. Преобладали формализм, риторика, конвенция. В конечном счете такие несомненные недостатки не согрели творческую силу этих поколений. Позитивное историческое и культурное значение «дореформенных» школ должно быть признано и высоко оценено. Эта школьная сеть служила социальной основой для всего развития и расширения русской культуры в девятнадцатом веке. Только в 1840-х годах светские школы очень медленно набирали силу. Казанская гимназия и даже Казанский университет (как С. Т. Аксаков 264описывали их) были далеко позади семинарий, не говоря уже о реформированных академиях. На протяжении десятилетий в разных областях «семинарист» оставался единственным инженером русского просвещения. В фундаментальном смысле история русской науки и обучения была привязана к церковным школам и к священному классу. Рассмотрение списков российских профессоров по какой-либо специализации показывает две категории: «семинарист» и «иностранец» (обычно немецкого или шведского происхождения, реже - польский), а также редкий представитель дворянства или бюрократа. До недавнего времени в российской академической и литературной психологии можно было увидеть ясные эхо и следы этого духовного образования. Это был источник силы и слабости - творческого любопытства и небрежного максимализма. В этой связи первая половина века была решающей эпохой. Поколениями, образованными в то время, были актеры в середине века, а затем, в течение тех тревожных десятилетий «эмансипации» и «обнищания», когда (с появлением так называемых разночинцев)265 социальная основа российского просвещения стала быстро расширяться. Собственно, разночинец, или один из «смешанного ранга», обычно был семинаристом. Первая половина века была также решающей в истории как русского богословия, так и русской философии. Богатая творческая энергия просто ошеломляет: ряд сильных и выдающихся личностей; реверберирующая толпа, окружающая лидера; учеников и последователей, сплотившихся за учителем. Обычно это происходит в эпоху значительных тем. Тогда был решен вопрос о существовании русского богословия, и на него ответил творческий «да». Мы можем проследить победы шаг за шагом. Несомненно, один из результатов этого периода ссоры и драки над Библией был более ответственным отношением к Священному Писанию. Именно за это время был заложен прочный фундамент русской библейской стипендии и библейского богословия. Это не было вопросом простой эрудиции или просто интересом к некоторым. В Статуте 1814 года все ученики читали Писание. Характерно, что сама цель церковной школы оставалась преднамеренно неопределенной: «воспитание благочестивых и просвещенных слуг Слова Божьего». Специальные часы, отведенные для чтения, были разделены на чтение «с нормальной скоростью» и «преднамеренное» чтение, сопровождаемое объяснениями, чтобы можно было отметить и проанализировать «основные отрывки для богословской истины» (так называемые sedes doctrinae). Герменевтика - theologia hermeneutica - была краеугольным камнем всей теологии. Более того, студенты должны были читать Библию «самостоятельно». Такое чтение было связано с большим вниманием к библейским языкам, а не только по-гречески, но иврит. Правда, во время «возвращения ко времени схоластики», изучение иврита подпадает под подозрение. Разве этот язык отступников-евреев не был теперь оружием ереси и неологии? Даже Священное Писание читалось реже. Начальное обучение в катехизисах больше всего пострадало, потому что боялись читать Евангелия детям. Тем не менее, был проложен прочный библейский фундамент. Первым положительным результатом этого переходного периода был жизненный смысл Божественного Откровения или, говоря другим способом, интуитивное чувство священной истории. Второй результат был не менее важным. Современная богословская традиция органически связывала философскую перспективу и свидетельство Откровения, то есть «философия» и «теология» были объединены. Это подробно обсуждается позже. «Реформа» Пратасова фактически укрепила третий результат: пробуждение исторического смысла - одна из наиболее характерных и отличительных черт развития России в девятнадцатом веке. Отчасти это был историзм восемнадцатого века, сентиментальное выживание ушедшей эпохи, с его археологическим любопытством о прошлом, его чувством разрушения и запустения. Тем не менее, Статут 1814 года особо подчеркивал «то, что называется философией истории», чтобы вызвать динамичный отклик на жизнь. Современная немецкая философия сильно подстегнула его. Был пробужден религиозный интерес в прошлом - чувство Традиции. При всех своих недостатках и немощах церковная школа была классической и гуманитарной. Это была единственная связь, объединяющая русскую культуру и стипендию со средневековью и эпохой Возрождения. Он также обеспечил глубокое знание классических языков (и в меньшей степени иврита). Грек встретил печальную участь в государственной школе. В 1826 году он считался лишней роскошью, хотя он оставался в программе. В 1851 году он был полностью ликвидирован во всех гимназиях, кроме тех, которые были в университетских городах, городах с греческими поселениями и в школьном округе Дерпт. Часов для изучения естествознания нужно было найти где-то. Великая ссора над греческим возникла между князем Ширинским-Шихматовым, 266 министром образования и помощником министра А.С. Норовым, 267хотя они разделяли общий духовный дух. Министр боялся, что молодежь прольет свои христианские причалы, если они прочитают языческих авторов. Норов, однако, был убежден, что греческий «руководит молодежью» умами возвышенного и возвышенного », отклоняет их от чтения вредных и бесполезных книг и является основным языком православной восточной церкви. В любом случае Отцы, от Климента из Рима в Златоуст, были добавлены в учебную программу, в 1871 году греческий возродился в гимназии с большим расширенным часом обучения. В пояснительной записке большое внимание было уделено тому, что знание греческого языка позволяет читать Евангелия, Отцы, и литургические каноны на их изначальном языке ", что делает нашу школу изучать драгоценность для людей". В действительности, Еще один окончательный результат еще предстоит отметить. Публикация богословских книг быстро возросла. Богаты журналы теологии; появилось множество отдельных работ, а не только учебников и сборников проповедей и адресов. Лучшие постановки школ, то есть магистерские диссертации. обычно публикуются. Следует помнить, что в целом школы, особенно церковные школы, уделяли особое внимание письменному и литературному стилю студентов. Академий особенно старался развивать «дар и мастерство» писателя. Перевод, по большей части на классические языки, а также в современные, был также пробурен в ученики. Таким образом, церковные школы передавали русскую мысль через филологическую и литературную подготовку, тем самым способствуя быстрому росту научного, теологической журналистики в следующем периоде. В целом к ​​1860-м годам русский богослов был на одном уровне со своим западным коллегой. Весь путь был сделан в первой половине века. ----------------------------- Приложение. Примечания к главе I . 1. Е. Голубинский (1834-1912), историк Русской Церкви, написал «Историю Русской Церкви» (Москва, 1880-1916), 4 тома. 2. Петр Великий или Петр I (1672-1725) «революционизировали» Россию путем внедрения западных технологий, перевода столицы из Москвы в Санкт-Петербург (Ленинград), путем реформирования военной системы и значительного сокращения власти и авторитета Русская Православная Церковь. Он упразднил патриархат в 1721 году и превратил церковную администрацию в крыло государства. Бывший патриархат стал «Священным правлением Синода». Многие из «реформ» Церкви Петра были сформированы после шведской протестантской церкви. 3. В.О. Ключевский (1841-1911), профессор истории Московского университета, написал пять томов «История России» [Курс русской истории]. Его докторская диссертация была на москвичах боярской думе. 4. Вопросы Кирика, исторически показательной композиции с середины XII века, изобилуют российским духовенством легальным, примитивным и ритуальным подходом к христианству. Документ состоит из 101 вопроса, заданного группой новгородских священников (имя Кирика возглавляло список) и ответил епископ Нифонт. Первобытный дух этой работы радикально отличается от либерального, более универсального духа Инструкции Владимира Мономаха [Ручение] своим сыновьям. Два других подобных сочинения «вопросов и ответов» на ритуал исходят из этого периода: «Повестка святых отцов к исповедующим сыновьям и дочерям» и «Канонические ответы» Метр. Иоанн II Киевский. 5. «Поучение» было одним из самых интересных произведений литературы в Древней Руси. Для анализа Поучень см. Том III в сборнике трудов Георгия П. Федотова «Русский религиозный ум» (I): Киевское христианство, стр. 244-264. 6. Владимир Мономах или Владимир II (1053-1125), сын князя Ярослава и Ирины, дочери византийского императора Константина IX Мономачоса, были энергичным государственным деятелем, талантливым писателем и умелым военачальником. Замечательные международные связи Владимира: его мать была византийской принцессой; дядя женился на польской принцессе; одна тетя вышла замуж за Генриха Франции, другого короля Норвегии, третьего короля Венгрии. Сам Владимир женился на дочери короля Гарольда Англии. Его старший сын женился на дочери короля Швеции; его дочь вышла замуж за короля Венгрии; и внучка вышла замуж за императорскую семью византийских комнов. Примечательно, что у сына Владимира было три имени: греческое христианское имя (Джордж); славянское имя (Мстислав); и древнескандинавское имя (Гарольд). 7. Ссылка на Умозрение Е. Н. Трубецкого в краскоше (Москва, 1916), опубликованная на английском языке Свято-Владимирской семинаристской прессой в виде иконок: «Богословие в цвете». 8. Петр И. Чаадаев (1794-1856), интеллектуал, мысли которого по русской истории и культуре воспламенили противоречие между западничеством и славянофилами, написал ядовитую критику России на французском языке в 8 письмах под названием «Философы латышей» (1827-1831) ). Первое письмо, в котором произошло слово «несчастный византий», было опубликовано в русском переводе в Телескопе в 1836 году. Император Николай I (1796-1855) объявил Чаадаева безумным и поставил его под домашний арест. См. Sochineniia i pis'ma. P. Ia. Чаадаева, изд. М. Гершензон (Москва, 1913), 2 т. 9. См. Часть II Византийского Востока и Латинского Запада Дени Дж. Геанакопола: два мира христианства в средневековье и эпоху Возрождения (Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1966). 10. Св. Владимир или Владимир I (ок. 956-1015), сын викинско-русского князя Святослава и одной из его куртизанок, укрепили российское царство от Украины до Балтики. Хотя христианство в какой-то степени существовало в Киеве, это было византийское крещение Владимира, которое установило дату «обращения» России, в результате чего Россия оказалась на орбите греческого православного христианства. 11. Царь Михаил Михайлович (1629-1676), сын первого Романовского царя (Михаил), правил с 1645 по 1676 год. Царь Алексей одобрил «реформы» Патриарха Никона, результатом которого стало раскол в Русской православной церкви. 12. О крещении России см. Н. де Баумгартен, Святитель Владимир и Ла-Реформация о России (Рим: Восточная Кристиана, т. XXVII, 1932). Для возможного скандинавского влияния см. Р. Хоу, «Св. Владимир и Олаф Трюггвазон:« Русская первичная хроника »и« Оскара Гиннлуга Лейфсона »Олафа Трюггвасона» в т. VIII Сделок Ассоциации русско-американских ученых (Нью-Йорк, 1974), 83-96. 13. Владимир Соловьев (1853-1900), мистик, поэт, теолог и экуменист, был, пожалуй, самым одаренным и самым оригинальным философом России. 14. Царь Симеон из Болгарии (893-927) вел постоянную войну с Византией; его целью была императорская корона и создание новой империи, сосредоточенной в Болгарии, империи, которая заменила бы Византию. В 913 году Симеон был коронован Императором Патриархом Николаем Мистикосом. Действительность коронации Симеона позже была запрещена, хотя Симеон, по словам Романоса I (Лекапенос), называл себя «Императором болгар и римлян». 15. SS. Кирилл (Константин) (около 827-869) и Мефодий (около 825-884) были братьями, родившимися в Фессалонике, чей отец Лео был византийским волкари. Салоники были заселены многими славянами, язык которых узнали оба брата. Братья стали миссионерами для славян, и благодаря своей роли в христианизации дунайских славян и их огромном влиянии на все славянские народы братья получили титулы «апостолы славян» и «врачи». Они перевели Писание на староболгарскую «славянскую», и для этого они разработали алфавит, который в его окончательной форме стал известен как кириллица. 16. Это было мнение Н.К. Никольского и, в частности, Приселькова. [Примечание автора]. Богомилизм был средневековой ересью, корни которой можно проследить до паулиизма и манихейства. В VIII веке византийцы переселили группы павликов во Фракии. Богомилизм, смысл которого исходил от лидера Богомила («приятного Бога»), якобы возник из этого. Центральное учение Богомилов заключалось в том, что видимый, физический мир был создан дьяволом. Следовательно, они по существу отрицали христианское учение о воплощении и христианскую веру в то, что материя была средством благодати. Поэтому они отвергли крещение, евхаристию, брак, еду мяса и пить вино, а также всю иерархическую структуру и организацию установленной Церкви (хотя у них была своя иерархия). 17. Космас, болгарский священник, написал трактат о Богомилах, озаглавленном «Слово святого Козьми», презвитера на настоящих препитерах и путешествиях от божественных книг. Он был отредактирован М. Г. Попpученко и опубликован в Kozma Presbyter bolgarski pisatel 'X veka (София, 1936). Французский перевод существует: Puech and Vaillant, Le traite les Bogomiles de Cosmas le pretre (Париж, 1945). 18. Монастырь пещер (или Печерская лавра), основанный святым Феодосием и Антонием, по-прежнему является заметным зрелищем в Киеве. Описание жизни в этом монастыре см. В «Русской первичной хронике», перев. 2-е изд. Кросс и Шербовиц-Ветзор (Кембридж, Ма: Средневековая академия Америки, 1953), с. 139 и далее. См. Также «Патерикон» (т. Е. Сборник житейских обитателей монастыря) под редакцией Д. И. Абрамовича, Патерика, Киево-Печерского монастыря (Санкт-Петербург, 1911). 19. Св. Феодосий (Феодосий), отец коенобитового или общинного монашества в России, был первым «монахом-святым», канонизированным Русской Православной Церковью. См. Том. II в сборнике сочинений Георгия П. Федотова «Скупка русской духовности», стр. 11-49. 20. Студийный или студийный монастырь в Константинополе, основанный в 463 году римскими консул-студиями, прославился в основном благодаря усилиям св. Феодора Студита (д. 826), который объединил коэнбитическую власть святого Василия с духовностью Палестины , Правило Студита (см. Patrologia Graeca 99, 1703-1720) достигло России через Mt. Атос. Разрушенный крестоносцами в 1204 году, восстановленный в 1290 году, снова разрушенный в 1453 году, остались лишь части монастыря, и они образуют Мечеть Имхрахара. 21. Святой Симеон Новый Богослов (949-1022), византийский мистик, подготовил путь для более позднего расцвета исихастической мистики. Используя некоторые методы молитвы, святой Симеон считал, что можно достичь внутреннего освещения и непосредственно испытать видение Божественного света. Координатор соперничества между светскими и монашескими группами в Константинополе, Сен-Симеон был сослан в 1009 году патриархом. Затем запрет был отменен, но он отказался покинуть монастырь Святой Марины. Его мистические стихи стали классикой восточно-христианской духовности. См. Недавний английский перевод Г. А. Мэлони, SJ из Гимн Божественного Гова (Denville, NJ: Dimension Books, no date). 22. Г. Г. Шпет и Г. П. Федотов подписываются на эту точку зрения [Примечание автора]. 23. Иван Киреевский (1806-1856), известный славянофильский критик и редактор, помогал создавать журналы «Европец» и «Московский школьник» (1852). В последнем он опубликовал свою знаменитую статью «О природе европейской культуры и ее отношении к культуре России». 24. В. Ягич (1838-1923) был сербским славистом и филологом, преподававшим в университетах Одессы, Берлина, Санкт-Петербурга и Вены. Его главная работа - «История славянской филологии» (Санкт-Петербург, 1910), а также обширная работа над раннеславянскими рукописями. 25. Ярослав I или «Мудрый» (980-1054), великий киевский князь с 1019 года, способствовали укреплению христианской культуры в России путем перевода греческих религиозных произведений на славянские и создания новых церквей и монастырей. 26. «Святая гора» была заселена отшельниками уже в девятом веке. В 963 году монах Афанасий Требизонский при содействии Императора Никифора II Фокаса основал первый регулярный монастырь, Великую Лавру. Джон Цимсес предоставил ему устав в 971 году, и в течение следующих нескольких веков Гора Афон выросла, чтобы стать духовным центром православного мира с 19 монастырями, основанными к 1400 году, в том числе русским монастырем Святого Пантелеймона. 27. Иларион, первый уроженец, негреческий митрополит Киевский (с.1051), был избран несанонически Ярославом и русскими епископами, что свидетельствует о растущей автономии Русской церкви и результате ссоры Ярослава с Византией. Иларион также оставил Исповедь веры, которую Федотов подозревает в практическом докосическом монофизитизме (см. Том III в сборнике «Собрание сочинений Георгия П. Федотова», стр. 85 и далее). 28. Н. М. Карамзин (1766-1826), российский историк, поэт и журналист, был назначен историком суда Александром I. Его 12-й том «Истории Российского государства», который закончился присоединением Михаила Романова в 1613 году , был и литературным ориентиром, и защитой самодержавного абсолютизма. Его мемуары были переведены и отредактированы Ричардом Пайпсом как «Воспоминание Карамзина о древней и современной России: перевод и анализ» (Cambridge, Mass .: Harvard University Press, 1959). 29. Кирилл Туровский (1130-1189), который процветал в середине 12 века, хорошо впитывал и византийский литературный стиль, и богословские акценты. Из его сохранившихся писем, молитв и проповедей последние исторически были самыми значительными, пробираясь в «Торжественный», сборник «достойных» проповедей, чтобы соответствовать церковному календарю. Из его первоначальных взглядов, возможно, наиболее примечательны те, кто на искупление и вознесение. 30. Климентий Смолятич, митрополит Киевский от 1147-1155 годов, оставил нам только фрагмент (письмо священнику по имени Фома). Главная забота Климентии - защитить аллегорический метод библейской экзегезы. Он, однако, не показывает оригинальности и, фактически, цитат из каких-либо светских источников. Он был полностью зависим. по его греческим источникам. 31. Св. Авраамия, загадочная личность, известна своей суровой эсхатологической мыслью. Он написал две иконы (один на «Второе пришествие», другой на «Суде») и, вероятно, создал проповедь небесных держав. См. Vol. III Нурланда «Собрание сочинений Георгия Федотова», с. 158-175. 32. В 1215 году татары свергли Китайскую империю, и в 1219-1220 годах они преодолели мусульман Хорезма, результатом которых было объединение всех тюрко-татарских народов Центральной Азии. Затем они покорили грузин, осетин и других народов Кавказа. Испугавшись, половцы и русские объединились, чтобы напасть на татар у реки Калки. Татары поразили российские войска разрушительным поражением. Семь лет спустя татары вернулись, каждый год проникая дальше на территорию России, пока Киев не был уволен в 1240 году, а Новгород подчинил татарским требованиям в 1259 году. В течение двух столетий русские находились под постоянным контролем татар. 33. См. В. М. Истрин, «Очерк истории древнерусской литературы» (1922) и «Изложение в области древнерусской литературы» (1906 г.) [Примечание автора]. 34. Патерикон был сборником цитат от достойных «Отцов» о жизни достойных жителей в конкретном монастыре, часто не упоминая ссылки на источник. Патерики были многочисленны в Старой России. 35. Палея, сборники библейской истории, часто заменяющие исторические книги Ветхого Завета, часто сливают канонические библейские тексты с апокрифическими и иногда даже нерелигиозными писаниями. 36. Палеологическая византийская династия (1261-1453), созданная после крестовых походов Майклом VIII Палеологосом (1259-1282), стала свидетелем процветания как религиозной, так и светской культурной жизни, особенно в Андроникике II (1282-1328), а сама Византия был в его сокращающиеся годы. И славянский север, и латинский запад пожинали некоторые урожаи этого последнего византийского «ренессанса». Несмотря на то, что в этот культурный ренессанс участвовали многочисленные люди, вклад трех человек будет указывать на широту этого возрождения: 1) Максимос Планудес (d. 1310), писатель поэзии и эссе, также был редактором и переводчиком. Он аннотировал Софокла, Еврипида, Гесиода, «Басни Эзопа» и критической греческой антологии. Он также работал над текстом «Морали» Плутарха и перевел, в частности, «Де Тринитат» Августина, Философия Боэция «Утешение» и «Дикта» Катона; 2) Деметриос Сидонес (dc 139 &), привлеченный к латинской схоластике и обратившемуся (1365) к латинскому христианству, перевел Томас Аквинский «Сумма теологии». Он оставил 447 ценных писем, и его два «увещевания» безуспешно побуждали византийцев объединиться с латинским западом, чтобы предотвратить завоевание Турции; 3) Теодор Метохит (d.1332), государственный деятель, ученый, ученый и поэт, написал рассказ о своих поездках в Сербию, ведя переговоры с сербами. Его комментарии к диалогам Платона помогли Платоническому возрождению 15-го века на Западе, а его сборник философских историй (изд. Мюллером и Кисслингом в 1821 году в Лейпциге) содержит 120 эссе по философским, политическим, моральным, историческим и эстетическим предметам. De Consolatione philiae и Dicta Катона; 2) Деметриос Сидонес (dc 139 &), привлеченный к латинской схоластике и обратившемуся (1365) к латинскому христианству, перевел Томас Аквинский «Сумма теологии». Он оставил 447 ценных писем, и его два «увещевания» безуспешно побуждали византийцев объединиться с латинским западом, чтобы предотвратить завоевание Турции; 3) Теодор Метохит (d.1332), государственный деятель, ученый, ученый и поэт, написал рассказ о своих поездках в Сербию, ведя переговоры с сербами. Его комментарии к диалогам Платона помогли Платоническому возрождению 15-го века на Западе, а его сборник философских историй (изд. Мюллером и Кисслингом в 1821 году в Лейпциге) содержит 120 эссе по философским, политическим, моральным, историческим и эстетическим предметам. De Consolatione philiae и Dicta Катона; 2) Деметриос Сидонес (dc 139 &), привлеченный к латинской схоластике и обратившемуся (1365) к латинскому христианству, перевел Томас Аквинский «Сумма теологии». Он оставил 447 ценных писем, и его два «увещевания» безуспешно побуждали византийцев объединиться с латинским западом, чтобы предотвратить завоевание Турции; 3) Теодор Метохит (d.1332), государственный деятель, ученый, ученый и поэт, написал рассказ о своих поездках в Сербию, ведя переговоры с сербами. Его комментарии к диалогам Платона помогли Платоническому возрождению 15-го века на Западе, а его сборник философских историй (изд. Мюллером и Кисслингом в 1821 году в Лейпциге) содержит 120 эссе по философским, политическим, моральным, историческим и эстетическим предметам. с Дикта; 2) Деметриос Сидонес (dc 139 &), привлеченный к латинской схоластике и обратившемуся (1365) к латинскому христианству, перевел Томас Аквинский «Сумма теологии». Он оставил 447 ценных писем, и его два «увещевания» безуспешно побуждали византийцев объединиться с латинским западом, чтобы предотвратить завоевание Турции; 3) Теодор Метохит (d.1332), государственный деятель, ученый, ученый и поэт, написал рассказ о своих поездках в Сербию, ведя переговоры с сербами. Его комментарии к диалогам Платона помогли Платоническому возрождению 15-го века на Западе, а его сборник философских историй (изд. Мюллером и Кисслингом в 1821 году в Лейпциге) содержит 120 эссе по философским, политическим, моральным, историческим и эстетическим предметам. с Дикта; 2) Деметриос Сидонес (dc 139 &), привлеченный к латинской схоластике и обратившемуся (1365) к латинскому христианству, перевел Томас Аквинский «Сумма теологии». Он оставил 447 ценных писем, и его два «увещевания» безуспешно побуждали византийцев объединиться с латинским западом, чтобы предотвратить завоевание Турции; 3) Теодор Метохит (d.1332), государственный деятель, ученый, ученый и поэт, написал рассказ о своих поездках в Сербию, ведя переговоры с сербами. Его комментарии к диалогам Платона помогли Платоническому возрождению 15-го века на Западе, а его сборник философских историй (изд. Мюллером и Кисслингом в 1821 году в Лейпциге) содержит 120 эссе по философским, политическим, моральным, историческим и эстетическим предметам. привлекла латинскую схоластику и новообращенного (1365 г.) к латинскому христианству, перевел Томас Аквинский «Сумма теологии». Он оставил 447 ценных писем, и его два «увещевания» безуспешно побуждали византийцев объединиться с латинским западом, чтобы предотвратить завоевание Турции; 3) Теодор Метохит (d.1332), государственный деятель, ученый, ученый и поэт, написал рассказ о своих поездках в Сербию, ведя переговоры с сербами. Его комментарии к диалогам Платона помогли Платоническому возрождению 15-го века на Западе, а его сборник философских историй (изд. Мюллером и Кисслингом в 1821 году в Лейпциге) содержит 120 эссе по философским, политическим, моральным, историческим и эстетическим предметам. привлекла латинскую схоластику и новообращенного (1365 г.) к латинскому христианству, перевел Томас Аквинский «Сумма теологии». Он оставил 447 ценных писем, и его два «увещевания» безуспешно побуждали византийцев объединиться с латинским западом, чтобы предотвратить завоевание Турции; 3) Теодор Метохит (d.1332), государственный деятель, ученый, ученый и поэт, написал рассказ о своих поездках в Сербию, ведя переговоры с сербами. Его комментарии к диалогам Платона помогли Платоническому возрождению 15-го века на Западе, а его сборник философских историй (изд. Мюллером и Кисслингом в 1821 году в Лейпциге) содержит 120 эссе по философским, политическим, моральным, историческим и эстетическим предметам. Он оставил 447 ценных писем, и его два «увещевания» безуспешно побуждали византийцев объединиться с латинским западом, чтобы предотвратить завоевание Турции; 3) Теодор Метохит (d.1332), государственный деятель, ученый, ученый и поэт, написал рассказ о своих поездках в Сербию, ведя переговоры с сербами. Его комментарии к диалогам Платона помогли Платоническому возрождению 15-го века на Западе, а его сборник философских историй (изд. Мюллером и Кисслингом в 1821 году в Лейпциге) содержит 120 эссе по философским, политическим, моральным, историческим и эстетическим предметам. Он оставил 447 ценных писем, и его два «увещевания» безуспешно побуждали византийцев объединиться с латинским западом, чтобы предотвратить завоевание Турции; 3) Теодор Метохит (d.1332), государственный деятель, ученый, ученый и поэт, написал рассказ о своих поездках в Сербию, ведя переговоры с сербами. Его комментарии к диалогам Платона помогли Платоническому возрождению 15-го века на Западе, а его сборник философских историй (изд. Мюллером и Кисслингом в 1821 году в Лейпциге) содержит 120 эссе по философским, политическим, моральным, историческим и эстетическим предметам. рассказал о своих поездках в Сербию, ведя переговоры с сербами. Его комментарии к диалогам Платона помогли Платоническому возрождению 15-го века на Западе, а его сборник философских историй (изд. Мюллером и Кисслингом в 1821 году в Лейпциге) содержит 120 эссе по философским, политическим, моральным, историческим и эстетическим предметам. рассказал о своих поездках в Сербию, ведя переговоры с сербами. Его комментарии к диалогам Платона помогли Платоническому возрождению 15-го века на Западе, а его сборник философских историй (изд. Мюллером и Кисслингом в 1821 году в Лейпциге) содержит 120 эссе по философским, политическим, моральным, историческим и эстетическим предметам. 37. Евфимий из Трново (1317 г. - 1402), монах и представитель исихазма, был также ученым и лингвистом. Его переводы литургических и канонических текстов в древнеславянские (устав Литургии Иоанна Златоуста и Служебника, которые исправляли и приносили единообразие в литургические тексты), вызвали поздневеко-славянское возрождение. В 1375 году он был избран Патриархом Трново и, следовательно, стал приматом Болгарской Православной Церкви. Когда в 1393 году Трново упал к туркам, он отправился в изгнание. 38. Патриарх Филофей (около 1300-1379), ярый защитник Григория Паламы и исихазм, решительно выступал против союза с Римом. Автор нескольких работ, экзегеза и жизни святых, он также писал сочинения против мысли Акиндиноса и Барлаама и 15 Антиретии (Диатрис) против историка Никифора Григораса. Филафоус также был автором самого важного дела Palamite, Hagioritic Tome, самого использования самого Palamas в его собственной защите. В 1353 году он стал Патриархом, но позже был заключен в тюрьму по обвинению в государственной измене. В 1364 году он был вновь назначен патриархом. В основном благодаря его усилиям была достигнута конкретная реальность господства Константинополя над Восточным Чрухом, а православные славяне были объединены под греческим патриархатом. 39. Грегори Палама (приблизительно 1296-1359), один из самых противоречивых мыслителей в истории христианства, был богословом византийского созерцательного движения, известного как исихазм (исихия - состояние спокойствия), движение, которое утверждало, что это было возможно в этой жизни, чтобы созерцать видение Бога, испытать Бога через его несотворенную благодать через его Божественные энергии. Исихастическому аскетическому методу, сочетающему повторяющиеся молитвенные формулы с телесными позами и контролируемым дыханием, противостояли как латинские христиане, так и византийские гуманисты. Западный взгляд на изящество как на сотворение, так и на сверхъестественное усложняло учение Паламы, особенно оскорбительное. См. Джон Мейендорф, «Исследование Григория Паламы» (Лондон, 1964). 40. «Невладельцы», известные как старейшины Трансволгана, считали, что монастыри должны следовать за нищетой и не пытаться обладать ни землей, ни деньгами. 41. Святой Василий (приблизительно 329-379), один из самых важных людей в истории христианства, оставил свой след в учении, литургии, каноническом праве и аскетизме. Он неустанно трудился, чтобы вернуть арианцев и полуарианцев в Никейское Православие, миссию, в конечном счете увенчанную успехом посмертно на втором Вселенском Соборе (Константинополе I) в 381. Он, его младший брат Св. Григорий Нисский и Святой Григорий Назианцус известен как «Каппадокийские отцы». 42. Diadochus of Photice, о чьей жизни мало известно, умер c. 468. Из его четырех сохранившихся произведений наиболее важная работа и те, которые оказали глубокое влияние на более позднее восточное христианство, особенно русское, были «Десять глав духовного совершенства»; он был напечатан в Русском Филокалии. 43. Исаак Сирин или Исаак Ниневийский (dc 700), сирийский епископ, богослов и монах, почитаются как святой восточное христианство, хотя он передал свою жизнь как несториан. Однако он был несторианским епископом всего пять месяцев. Затем он ушел в отставку и вернулся в монашескую жизнь. Его многочисленные работы, которые были основным источником как восточного, так и западного христианства, оказали сильное влияние на российскую духовность. 44. Хесихиус Иерусалимский (dc 450), известный в восточном христианстве как богослов и библейский комментатор, писал - согласно мемологию - комментарии ко всей Библии, метод которой был полностью аллегорическим. Он сыграл важную роль в христологических спорах 5-го века, которые, по общему мнению, отвергали все философские термины, кроме логотипов sarkoutheis [Слово стало плотью]. Среди других работ он написал церковную историю, часть которой была прочитана на Пятом Вселенском Соборе (553). 45. Св. Иоанн Климак (579-649), подробности жизни которого мало известны, написал свою Небесную Лестницу, в то время как настоятель горы. Синайский монастырь. Лестница, один из наиболее широко используемых справочников аскетической жизни в Восточном христианстве, оказала большое влияние на исихасты и славянское монашество. Как видно из названия, аскетическая жизнь рассматривается как восхождение; 30 ступеней лестницы представляют 30 непубличных лет жизни Христа. См. PG 88, 632-1161; также Лестница Божественного восхождения, тр. Л. Мур (Нью-Йорк, 1959). 46. ​​Максим Исповедник (приблизительно 580-662), самый важный византийский богослов VII века, оказал влияние на всю средневековую теологию и мистику на Востоке. Он наиболее известен своим вкладом в развитие христологии, выступая против монотеллизма (вера в то, что Христос имел только одну волю, и это было божественным). Заключенный в тюрьму с 653-655 года, Максимуса позже пытали и выслали. 47. См. Примечание 21. 48. Филипп отшельник был египетским греческим греком. Его Диоптра или Путеводитель для христианства, в Библиотеке Переса, - это диалог между душой и илешем. 49. Ссылка на таинственного гения, который процветал в конце века и называл себя Дионисий Ареопагит, имя одного из новообращенных апостолов Павла в Афинах (Деян. 17:34). Неизвестный Дионисий написал Небесную и Экклезиатарную Иерархию, Божественные Имена Бога и Мистическое Богословие. Эти сочинения стали критически важными для богословия и духовности восточного христианства. Эти работы также стали важными позже на латинском Западе. 50. Св. Сергей Радонежский (1314-1392), оказавший огромное устное влияние на российскую духовность, основал Троицкий монастырь в Радонеже, который стал центром духовной, культурной и экономической жизни. Он служил базой миссионерской и колонизирующей деятельности на Русском Севере. (См. Английское издание Nordland под названием «Вита» св. Сергия Радонежского: введение, перевод, заметки, под ред. М. Клименко). 51. Феофан Греческий (около 1335-1405), выдающийся византийский художник иконок, фресок и миниатюр, работал в России после 1370 года, когда его влияние было велико (Андрей Рублев был одним из его последователей). Хотя он внимательно следил за византийскими стандартами, он также ассимилировал специфику русского искусства. Фрески в Новгородской церкви Преображения - его. 52. Совет Феррары-Флоренции (1438-1445), признанный Римской Церковью в качестве 17-го Вселенского Собора, стал продолжением значительного Совета Базеля. Папа Эугениус IV передал его Ферраре, и, когда там попала чума, его перевезли во Флоренцию. Греки в конечном счете приняли латинские высказывания о шествии Святого Духа, о чистилище, причастии Евхаристии и папства (только Марк Евгеник, митрополит Эфесский, отказался подписывать). Объявление о союзе (Laetentur Caeli) было подписано 6 июля 1439 года. По возвращении на греческую территорию 21 из 29 подписей отказались от профсоюза и их подписи. Когда Константинополь пал к туркам 29 мая 1453 года, несколько греческих сторонников союза бежали в Италию. 53. Исидор (приблизительно 1385-1463), грек, был отправлен в Совет Базеля (1434) в качестве имперского «византийского» посланника с целью организации нового совета в Константинополе. Он не увенчался успехом и, по возвращении, был отправлен в Россию как митрополит Киевский и, следовательно, глава Русской Церкви. Опять его миссия заключалась в том, чтобы работать на объединение. Посещая Совет Феррары-Флоренции без поддержки великого князя Василия II, он помог Бессариону составить указ о союзе. Вскоре после этого он стал кардиналом и вернулся в Россию, где он был осужден на вероотступничество со стороны церковного суда и заключен в тюрьму. На Пасху 1444 года он сбежал и скрылся на запад. Вернувшись в Константинополь незадолго до своего падения, он был ранен во время осады, но сумел бежать в Рим, где написал описание мешка Константинополя в своей «Эпистуле лугубрис» [Печальное письмо]. Папа Пий II присвоил ему почетное звание греческого патриарха Константинопольского. Его ценные сохранившиеся работы были отредактированы в 1926 году Г. Меркати в качестве Scritti d'Isidore il cardinale ruteno (Studi e Testi, 46). 54. Андрей М. Курбский (1528-1583), князь, боярин, военачальник и близкий соратник Ивана IV Грозного, позже перешедший в Польшу, он не оказал поддержки Ивану. Он, по общему мнению, писал религиозные произведения (защищающие православие в Литве), «Историю великого князя Московского» и исключение писем с Иваном (см. Перевод на английский язык JLI Fennell). В последнее время серьезно сомневались в подлинности этих писем. См. Эдвард Л. Кинан, «Курбский-Грозный апокрифа» (Кембридж, Массачусетс, 1971). См. Также главу II, раздел II. 55. Иосиф Волоцкий (или «Волоколамск») (1439-1515), часто называемый «Отец средневековой России», имел влиятельную активную жизнь и оказал мощное влияние на духовную мысль России. Он выступал против иудеев (защищал смертную казнь за неисправимых еретиков), защищал право монастырей владеть собственностью и проводил интересную теорию божественного права королей. Его мысль выражена в его Просветтеле [Просветителе]. Смотри ниже. 56. Филофей, монах из Елеазарского монастыря в Пскове, набросал эту теорию в письме к царю Василию III в 1510/1511 году. Текст см. В приложении В. Малинина, Старец Елезарова monastyria Filofei i ego poslaniia (Киев, 1901). О «Третьей теории Рима» см. WK Medlin, Moscow and East Rome (Neuchatel, 1952) и H. Schaeder, Moskav das Dritte Rom (Гамбург, 1929). 57. Чилизм (от греческих чили, означающий 1000), также известный своей латинской формой (тысячелетним), был (и до сих пор) школой мысли, которая верит, что Христос будет править на земле в течение 1000 лет. Хотя существует множество вариаций хилиазма, они получают свое первоначальное вдохновение из буквальной интерпретации 20-й главы Откровения. 58. Н. Ф. Каптерев (1847-1917), российский историк, был наиболее известен своими исследованиями на Никоне. См. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович (2 тома: Сергиев Посад, 1909-1912). 59. «Агарейн» ссылался на тех, кто придерживается исламской веры, в данном случае турок. Вывод происходит от Агари, наложницы Авраама и матери Измаила (Бытие 16: 1-16, 21: 8-21). Одна легенда утверждает, что Измаил был предком Мухаммеда. 60. В своей духовной истории (3,1) Евсевий Кесарийский (dc 339), «Отец истории Церкви», установил традицию, основанную на докладе Оригена (д. 253), который проповедовал апостол Андрей в Скифии. Русская традиционная хроника добавила к этой традиции: «(Эндрю) ... отправился в устье Днепра ... он наблюдал за учениками, которые были с ним:« Видите ли вы эти холмы? Так будет милость Божия на что на этом месте восстанет великий город, и Бог воздвигнет в нем много церквей ». Он приблизился к холмам, и, благословив их, он поставил крест ... Затем был построен Киев (там) ... Затем он добрался до славян в точке, где теперь расположен Новгород ... Он пошел оттуда Варяги и пришли в Рим »(Крест и Шербовиц-Ветзор, Русская первична хроника [Кембридж: Средневековая академия Америки], с. 54). Значение этой легенды заключалось в том, что впоследствии можно было заявить, точно или нет, что Россия имела апостольское основание, возможно, даже раньше Рима и, по крайней мере, как апостольское, как Константинополь. См. Ф. Дворник, «Идея апостольства в Византии» и «Легенда об апостоле Андрее» (Кембридж, 1958). 61. В 1469 году кардинал Бессарион написал из Рима и предложил руку своего подопечного Зои Палеолог (племяннице последнего византийского императора) Ивану в браке. Три года спустя Зоя поженилась с Иваном и взяла имя София. 62. Бессарион (1403-1472), бывший игумен Свято-Василийского монастыря в примечаниях к главе I 279-го века и архиепископа Никейского во времена Флорентийского воеводства был лидером про-профсоюзной партии в греческой церкви и сыграл важную роль в получении одобрения многих греческих представителей к условиям совета. После того, как он не смог завоевать поддержку своего апостола в Константинополе для союза, он вернулся во Флоренцию в 1440 году, был кардиналом, и после смерти Исидора в 1463 году он был сделан униатским патриархом Константинополем. Его коллекции греческой литературы, как классической, так и святоотеческой, были глубоким вкладом в итальянский ренессанс. 63. Барон Сигизмунд фон Герберштейн (1486-1566) поступил на службу императору Максимилиану I в 1514 году. Он дважды посещал Москву (1517 и 1526 гг.), Результатом которой была книга его наблюдений, работа, которая была чрезвычайно вопиющей в формируя западные взгляды на Россию: Rerum Moscoviticarum Commentarii. Существует, по крайней мере, два перевода на английский язык: один О. П. Бэккус (Университет Канзасской печати, 1956); другой - JBC Grundy (Дент, Лондон, 1969). 64. Аристотель Фиораванти из Болоньи, известный архитектор и инженер в северной Италии, принял приглашение принца Симеона Толбуцина отправиться в Россию в 1475 году, где он оставался до своей смерти. 65. Алесио или Алевис Нови, «Новый», чтобы отличить его от более раннего Алевизио, работавшего в России с 1494 года, был вызван Иваном III в 1505 году для восстановления старого собора Михаила Архангела. 66. Пьетро Антонио Соларио вместе с Марко Руффо руководил восстановлением стен Кремля полностью в красном кирпиче (1485 г.) и построил знаменитый Гранитный дворец [Granovitaia Palata], возведенный между 1487 и 1491 годами. 67. Сулейман I (ок. 1494-1566), под которым османы процветали в культурном и военном отношении, завоевали Белград (1521 год), Родос (1522 год), венгры (1526 год), Ирак (1534-1535), районы Персии и Триполи (тысяча пятьсот пятьдесят-один). 68. Принцесса Елена Глинская, личность, живущая как беженец в российском дворе, так очаровала своего нового мужа своей юностью и красотой, утверждается, он сбрил бороду, чтобы угодить ей, что-то православная церковь считала греховной или по крайней мере, очень сомнительный. 69. См. Ниже раздел VI. 70. И. Забелин (1820-1909) был известным русским историком. 71. Стволовые ники [«штормовые головы»] были членами господствующего в Новгороде еретического движения середины 14 века. Небольшая достоверная информация сохранилась, потому что движение было остановлено, а их записи уничтожены. См. Исследование А. И. Клибанова «Реформационные движения в России» в XIV-первой половине XVI в. (Москва, 1960), 118-136. 72. Геннадий (д. После 1504 года), ставший в 1485 году архиепископом Новгородом, созвал 3 синода, чтобы остановить еретические движения (особенно иудаисты). Чтобы противодействовать влиянию иудеев, которые распространяли русские переводы Псалмов, Геннадий организовал проведение первого русского перевода Библии. Он также отвечал за перевод работы Гийома Дюрандуса (около 1230-1296) о литургии под названием «Обоснование divinorum officiorum». Вынужденный в 1504 году из-за политической ситуации в Москве-Новгороде, он был заключен в тюрьму по обвинению в государственной измене. 73. Самая старая известная копия Просветителя - это то, что сделал в 1514 году Нил Полев видным последователем Иосифа. Однако его копия не содержит более поздних проповедей против еретиков [Слова на стихи.]. Рукопись Полева находится в Публичной публичной библиотеке им. М.Е. СалтыковШхедрина (Ленинград), собрание Соловецкого, 346/326. [Примечание автора; точное цитирование переводчиком.] 74. Макарий (ок. 1482-1564) стал митрополитом Москвы в 1542 году. Он основал первую печатную прессу в России, собрал Великий чит-миии (тексты о русских святых, рассчитанные на 12 ежемесячных чтений), пишет «Stepennaia kniga» [ Книга поколений] (история правящих русских семей) и была центральной фигурой на Стоглавском соборе (Совет из 100 глав) в 1551 году. См. Раздел VII в этой главе. 75. Моисей Маймонид (1135-1204), самая важная интеллектуальная личность в средневековом иудаизме, был юристом, философом и врачом. Пройдя детство в мусульманской Испании, он позже переехал со своей семьей в Марокко, а затем в Египет, где позже был назначен врачом султана. Плодовитый писатель, он писал, в частности, работу по логической терминологии, комментарий к Мишне, кодекс еврейского права и очень влиятельную работу по религиозной философии под названием «Руководство преувеличенных». 76. Альгазель (1058-1111), важный арабский богослов и философ, писал работы по логике, религиозным знаниям, философским проблемам, каноническому праву и богословию. 77. Караизм (от еврейской кары - для чтения) был еврейским религиозным движением, которое началось в Персии в VIII веке и распространилось по всей Европе. Он утверждал, что единственным источником божественного закона является Еврейское Писание; следовательно, он отказался от всех раввинских устных традиций и Талмуда. Он поддерживал личную интерпретацию Писания, становился фанатически аскетичным и, как это ни парадоксально, легалистическим. В своей поддержке монтеизма караизм отверг многие еврейские ритуальные объекты (например, филактерии), которые, по его мнению, противоречили строжайшему монотеизму. 78. Хафтара (иврит - «заключение»), урок от пророков, прочитанных в синагоге в субботу и в праздничные и быстрые дни, был «завершением» и последовал за чтением, известным как парашах (который был взят из Торы и читайте в субботу, а также по понедельникам и четвергам). 79. Согласно произведению (около 1495), озаглавленному «Повествование о Белом клобуке», белому капоте был дан Папе Сильвестру I (d.335) Константином Великим. Позже другой папа вернул его в Константинополь, и, наконец, Патриарх Филофей дал его архиепископу Новгороду Василию Калике в 14 веке. Некоторые отношения, похоже, существуют между Сказкой и знаменитой подделкой 8-го века, Донатио Константини, работой, в которой утверждалось, что, когда Константин передал свою столицу в Константинополь (Византия), он оставил Папу Сильвестра, отвечающего за западную империю. В Донатио папа носит «белый капот». Текст «Повести» см. «Памятники старинной русской литературы» (Санкт-Петербург, 1860), т. I, 288-298. 80. Менандер (342-291 до н.э.), греческий драматург и главный представитель «Новой комедии», был автором более ста комедий. До конца XIX века все, что было известно о Менандере, было фрагментами 1650 стихов или частей стихов, в дополнение к большому числу слов, явно цитируемых старыми лексикографами Менандера. Рукопись Мудрости Мудреца Мудрости (Mudrosti Menandra Mudrogo или Menandra Mudrogo razumi), упомянутая Геннадием, известная в России с конца XIV века, представляет собой сборник морально-дидактических стихов из комедий Менандра. Это один из немногих примеров классической литературы, переданной в Россию через Византию. Для обсуждения Менандера и других работ и авторов, упомянутых здесь в связи с Геннадием, см. Ia. С. Лурье, 81. Дипломат Федор Курицын и советник Ивана III по иностранным делам, возможно, был автором книги «Повестка о Дракуле», посвященной фактическому правителю Валахии. 82. Пахомий Серб, писатель Житий святых, установил «стиль» русского агиографического письма на будущие века. См. В. Яблонский, «Пахомий серб и его агиографические письма» (Санкт-Петербург, 1908). 83. Вульгата (от латинского «editio vulgate» - «общее издание»), в основном работа Джерома (dc 419) по поручению Папы Дамасуса (382), стала авторитетным библейским текстом для латинской церкви. Совет Трент (1546) провозгласил его единственным латинским авторитетом, но предложил опубликовать его с меньшим количеством ошибок. В 1592 году издание Vulgate Папы Клементина стало «официальным» текстом для Римско-католической церкви. 84. См. Евсеев И.Е., Геннадиевская библиотека 1499 г. (Москва, 1914). 85. См. Примечание 72. 86. Николай Лирский (около 1270-1349), автор самого раннего библейского комментария в печати (Рим, 1471-1472), был ведущим францисканским богословом и преподавал в Сорбонне. Его основной работой было 50-томическое Постильи (Exegetical Notes) в Священном Писании, произведение буквальной интерпретации, которое оказало большое влияние на Лютера. 87. Самуил, еврей, был раввином Моррокко, который написал письмо в 1072 году определенному раввину Исааку, в котором выражал свои сомнения в отношении иудаизма и описывал его постепенное полное признание христианства. Письмо изначально было написано на арабском языке, а затем переведено на латынь. См. A. Lukyn Williams, Adversus Judaeos, (Кембридж, 1935). 88. Орест Федорович Миллер (1833-1889) был известным русским историком и литературоведом. 89. Бруно Хербиполенсис из Варцбурга (около 1005-1045), двоюродный брат императора Конрада II, служил советником для него и его преемника Генриха III, а также занимал должность императорского канцлера Италии в 1027-1034 годах. Затем он стал епископом Вюрцбурга, где он оставил свой след в образовании и восстановлении церкви. Его экзегеза Псалмов и его катехитические писания находятся в PL, 142: 39-568. 90. См. В. Жмакин, «Митрополит Даниил», «Сведения об истории и древности Московского университета» (1881), I, 1-226; II. 91. Св. Нил Сорский (Николай Майков) (1453-1508), получивший свое имя от реки, возле которой он основал монастырь (река Сора), выступал против монашеской собственности на собственность и участия монахов в общественной и политической жизни. Он стал одной из центральных фигур «Трансволганских старейшин». Один из первых россиян оставил писания о мистической жизни, он оставил свои письма своим ученикам и его «Скептическому правилу». Для перевода на английский язык правила см. Vol. II в сборнике трудов Георгия П. Федотова, стр. 90-133. На Сент-Нил см. Vol. IV в сборнике сочинений Джорджа П. Федотова, стр. 264-284. 92. См. Примечание 74. 93. Книга степеней была триумфальной историей «Святой Руси», написанной с точки зрения Иосифов. 94. Вассиан Патрикеев, чьим не монашеским именем был Василий, был сын одного из близких советников Ивана III, князя Ивана Ив. Патрикеев. В 1499 году они были почти казнены и были спасены только вмешательством митрополита Симона. После смерти Нила Сорского в 1509 году Вассиан стал признанным лидером трансволганских старейшин. На совете 1531 года он был осужден (с Максимом Греком) за последующие учения Аристотеля и Платона и за монофизитство. Он был приговорен к камере в монастыре Волоколамск, где он умер в 1532 году. См. HW Dewey & M. Matejic, «Литературное наследие Вассиана Патрикеева», «Славянская и восточноевропейская история», X (Зима, 1966), 140-152 , 95. Филокалия - это антология святоотеческих писаний о молитве, аскетизме и мистике, составленная Никодимом Хагиоритом (1748-1808), афонским монахом. Впервые опубликованная в Венеции в 1792 году, она сыграла важную роль в возрождении интереса к отцам пустынь, монахам горы Синай и исихастам на горе Афон. О его влиянии на более позднюю российскую духовность см. Ниже, глава IV, раздел VII. 96. Джироламо Савонарола (1452-1498), спорная фигура эпохи, был доминиканцем, реформатором и могущественным проповедником. Он был проповедником покаяния, голосом, призывающим к моральной реформе во Флоренции, в Италии и во всей Церкви. В 1495 году его влияние во Флоренции было непревзойденным. Огненный и часто обвиняющий характер его рвения к реформе и его поддержка французов в это время озлобляли Папу Александра VI (1492-1593), который вызвал его в Рим 21 июля 1495 года, чтобы объяснить природу его откровений. Савонарола ответил, что он слишком болен и слишком нужен во Флоренции, чтобы приехать в Рим. Он отправил скорее свою недавнюю работу Compendium Revelationum, работу, которая, как он утверждал, ответит на вопрос о природе «откровений». 8 сентября, 1495 Папа осудил любое божественное вдохновение, которое он мог требовать, и отстранил его от проповеди до того, как его дело было судимо. Саванарола ответил, что он будет уважать решение Папы и что он никогда не утверждал, что он божественно вдохновлен. Во время Великого поста 1496 года Савонарола начал проповедовать (некоторые претензии с устным папским разрешением). Но его нападение на коррупцию Церкви, особенно римскую курию, становилось все более яростным. 13 мая 1497 года Папа Римский консул сапепенумеро отлучил его. Он воздержался от проповеди в 1497 году и написал Папе, прося прощения. Ответа не было. В Рождество Савонарола праздновала мессу публично. Его самая большая ошибка, по-видимому, заключалась в письмах, которые он посылал правителям Европы, прося их созвать совет и судить папу. Такое действие противоречило Пию II ' s (1458-1464) Exsecrabilis (1460), который запрещал светским властям созывать советы. По решению Папалы Савонарола подвергался пыткам. Его повесили, а затем сожгли на площади Синьории во Флоренции. Уже в 1499 году он поклонялся местным святым. Несмотря на то, что реформаторы уважали и влияли на них (Лютер опубликовал «Медитацию» Савонаролы на Псалме 32 и 51 с предисловием в 1523 году), Савонарола был скорее нравственным, чем доктринальным реформатором. Доктринально он был явно томистом, о чем свидетельствует его большая апологетическая работа Triumphus crucis. Максиму Греку действительно оказали влияние проповедь Савонаролы (см. «Сочинение преподобного» Максим Грека в русском переходе [Сергиев Посад, 1910J, 100). В 1501 году Максим вернулся во Флоренцию и вошел в бывший монастырь Савонаролы. Он никогда, кажется, упомянул о своем доминиканском прошлом россиянам. За две отличные работы по переводу Савонаролы на английский язык см. Р. Ридольфи, Вита ди Жироамо 2 тома. (Флоренция, 1939) (Engl. Tr., 1959) и J. Schnitzer, Savonarola: Ein Kulturbild aus der Zeit der Renaissance, 2 vol. (Мюнхен, 1924) (Engl. Tr., 1931). 97. «Орден шарж» (О. Корт.). был основан в 1084 году святым Бруно из Кельна в долине Шартрез (Cartusia). Картузианцы, в отличие от многих римско-католических монашеских орденов, не обязаны были следовать никакому определенному «типу» или «форме» духовности или «школе мысли» (например, скопизм, томизм и т. Д.). Их главная цель состояла в том, чтобы достичь единения с Богом, и поэтому их главной характеристикой стало внешнее и внутреннее молчание, тишина, которая позволила бы им быть внимательными к руководству Святого Духа с помощью их духовных директоров. Привязанные к миру тишины, картезианцы «проповедовали» путем копирования рукописей, редактирования и печати. Картезианцы сыграли важную роль в движении западных монашеских реформ 11 и 12 веков. Oни, 98. Алдус Мануций (1449-1515), ученый, редактор и известный принтер, был самым известным как организатор Aldine Press. Мануций опубликовал первые издания многих греческих и латинских классиков. 99. Янус Лакарис (1445-1535) был известным греческим ученым и дипломатом западных держав. Как библиотекарь для Лоренцо де'Медичи, Ласкарис путешествовал по Востоку, собирал и редактировал рукописи. Когда Медичи упал, Ласкари служил французскому суду в качестве дипломата. Именно он помог Папе Льву X с созданием Квиринальского колледжа для молодых греков, школы, которая продолжалась только в Британии. Благодаря своим французским контактам он способствовал началу французского Возрождения. 100. Федор I Иванович (1584-1598), сын Ивана IV Грозного и его первой жены Анастасии Романовны, сменил своего отца в 1584 году. Безразличный и слабый, он не играл никакой роли в управлении, ответственность взяла на себя Борис Годунов , брат его жены. Все достижения правления Федора были результатом работы Годунова - войны со Швецией (1590-1595), восстанавливающей территорию, потерянную при Иване Грозном; прекращение татарского налета в Москве в 1591 году; строительство многочисленных городов-крепостей; реколонизация Сибири и восстановление контроля на Кавказе; и, самое главное, создание Русской патриархии в 1598 году. Когда Федор I умер бездетным в 1598 году, династия Рюрик подошла к концу. Власть была передана Борису Годунову властью земского собора. 101. Р. Виппер, Иван Грозный (тр., Москва, 1947). 102. См. Характерное вырождение молитвы Иисуса в главе 13 Домостроя [Заказ палаты]. [Примечание автора] 103. См. Примечание 35. 104. Хронограф был сборником общей истории, собранным в России в середине 15 века. Появились последующие издания. Он состоял из рассказов о библейских событиях, римской и византийской истории и разделов по истории России и Югославии. В более поздних изданиях были добавлены разделы по истории Западной Европы. 105. Совет Стоглава (100 глав или указов) (1551) перечисляет свои указы довольно беспорядочно, поскольку они упорядочены в списке из 37 вопросов, поставленных Иваном Грозным. Указ в основном касается вопросов церковных дисциплинарных проблем и не содержит важных доктринальных утверждений. Указывая на повторение двух аллилуйя и подписание креста двумя пальцами, Совет заложил основу раскола старообрядцев спустя столетие. Существует французский перевод Э. Дюшен, Le Stoglav ou 1es Cent Chapitres (Париж, 1920). 106. Матвей Башкин был осужден за якобы веру в то, что евхаристия была просто хлебом и вином, что Христос был неравным Богу-Отцу, это признание не было необходимым и для удержания иконоборческих взглядов. См. А. Бороздин, «Матвей Семенович Башкин,« Русский биографический словарь », II. 107. См. Ниже, глава II, раздел II, «Артемия и Курбский». 108. Большая часть того, что известно о Федорите, чьи даты неопределенны, происходит из Истории великого князя Московского князя Курбского, который был его духовным сыном и считал его истинным святым. Его миссии в Лаппы начались около 1530 года и продолжались до тех пор, пока он не был архимандритом Спасо-Евфимского монастыря в Суздале в 1551 году. Его вызвали в Москву для дачи показаний против Артемия на его суде, но вместо этого защитили его, что спровоцировало Обвинители Артемии обвиняют Феодорит в том же «ереси». Затем он был изгнан в монастырь Св. Кирилла, но вскоре был освобожден по приказу митрополита Макария. Царь Иван IV отправил его в Константинополь в 1557 году, чтобы получить подтверждение патриарха своего титча «Царь» («Император»), который Иосаф II предоставил в 1561 году. Когда-то после 1564 года Феодорит, как сообщается, защищал перебежчика Курбского перед Ивана, и яростный царь приказал ему утонуть. См. «Укроп» Дж. Л., ред., «История Ивана IV» принца Курбского (Кембридж, 1965), стр. 252-285. 109. Феодосия Косой была лидером синкретического, унитарного еретического движения с протестантскими и еврейскими влияниями. Он был осужден на совете в 1533-4. 110. Федор Иванович Буслаев (1818-1897) был русским грамматиком и историком русского искусства и литературы. 111. Совет Труллана или «Quinisext» («Пятая шестая») состоялся в Константинополе в 692 году и был задуман как дополнение к Пятому и шестому Вселенским соборам (состоялся в Константинополе в 553 и 680-1), который не провозгласил никаких канонов. Это наиболее важно для его канонов в отношении замужнего духовенства и подтверждения 28-го канона Халкидонского собора (451), который дает видение Константинополя «равных привилегий с видом Старого Рима». Западная Церковь, уже практикуя клерикальное безбрачие, отвергла ее решения. 112. Ян Рокита, моравские братья, приехал в Москву в 1570 году с польским посольством. В то время, однако, для россиян было принято считать всех «протестантов» «лютеранами». Иван IV ответил на экспозицию Рокиты, используя работу против лютеранов, написанную «святым дураком» по имени Парфений. См. E. Amburger, Geschichte des Protestantismus in Russland (Штутгарт, 1961). 113. Чешские (богемские или моравские) братья были остатками гуситов, которые в 1457 году отступили от католической и утракистской партий в Богемии, призывая к возвращению к первобытному христианству. С их отказом от войны, насилия и клятв, строгой дисциплины и использования Библии в качестве единственного авторитета в вере, они ожидали позже анабаптистских движений. 114. Антонио Поссевино (1534-1611), убежденный противник протестантской Реформации, стал иезуитом в 1559 году. Поссевино, успешно проповедуя против Реформации во Франции (1562-1572), стал особым легатом Папы Григория XIII в 1577 году Его назначение состояло в том, чтобы привести короля Иоанна III Швеции в католичество. (Король Джон фактически обратился, но быстро истек, когда Папа отказался рассматривать некоторые реформы: народную литургию, брак духовенства и причастия под «обоими видами»). Следующим его папским назначением был Иван Грозный, который попросил папского посредничества после его потеря в Польшу. В 1581 году он прибыл в Россию и договорился о перемирии. Его попытки решить воссоединение Церкви потерпели неудачу, и он вернулся в Рим в 1582 году. Затем он служил папским нунцием в Польше с инструкциями продолжать работу по воссоединению. Когда Иван Грозный умер в 1584 году, контакт с папством был разорван. С 1587 по 1591 год Поссевино был профессором теологии в Университете Падуи. Среди его трудов он оставил свою бесценную Москву (Вильно, 1586). См. S. Polcin, Sl, «Une present d'Union au XVIe siecle: La mission religieuse du Pere Antoine Possevin SJ en Moscovie (1581-1582),« Orientalia Chrtstiana Analecta, CL (Рим, 1957) и О. Халецки, Последнее заявление Поссевино о польско-российских отношениях »,« Orientalia Christiana Periodico », XIX (1953). Примечания к главе II. 1. Тесные связи между Польшей и Литвой начались в 1385 году, когда великий князь Ягетто из Литвы договорился с польскими послами о крещении в католическую церковь, жениться на 12-летней королеве Ядвиге Польши и присоединиться к польскому престолу как король Владислав. Дальнейшие соглашения между Польшей и Литвой в 1401 и 1413 годах укрепили этот «личный союз». Хотя он истек в конце 15 века, сенаты обоих государств согласились, что король Польши также будет иметь титул великого князя Литвы, а в Люблине 1 июля 1569 года был сформирован общий парламент , завершение объединения. 2. Рассеянные языческие литовские племена впервые начали объединяться до середины XIII века под Миндаугасом Миндове или Мендовгом (д. 1263) для борьбы с тевтонскими рыцарями. Миндаугас, увенчанный первым и единственным королем Литвы Папой Иннокентием IV, уже начал расширяться на восток и на юг в Киевскую Русь, опустошенную татарами. Гедиминас (д. 1341), однако, был настоящим строителем литовского государства, двигал свои границы на Днепр и создавал свой капитал в Вильно. Его сын Альгиридас (или Олхерд, д. 1377) продолжал расширяться в Западную Россию, принимая Киев в 1362 году, а ранее, в 1355 году, смог обеспечить отдельного митрополита своим православным предметам. Для ранней истории Литовской митрополии Киева видят Дмитрия Оболенского, «Византию, Киев и Москву», 3. Территория Галиции, расположенная на северо-восточных склонах Карпат в настоящее время в Украине, сначала стала сильной и независимой властью при князе Романе (1189-1205) Владимира на Волыни, а позднее под его сыном Даниилом (1245- 1264). Хотя Даниил получил корону от папских легатов, независимости Галисии постоянно угрожали Венгрия, Литва и татары, а во второй половине 14-го века она была разделена между Польшей и Литвой. Отдельная митрополия была создана для Галиции в 1303 году и продолжалась с перерывами до 1347 года. См. М. Грушевский, «История Украины» (Нью-Хейвен, 1941), стр. 96-123. 4. Gregory Tsamblak, a Bulgarian and nephew of Metropolitan Kirill (see Chapter I, section IV), held the office of metropolitan of Lithuania from 1415 until his death in 1420. The Lithuanian Grand Prince Vitovt (Vytautas, 1392-1430) had attempted to secure his own metropolitan from the patriarch of Constantinople, but his candidate, Gregory, was instead deposed in 1414. Thereupon, ignoring the authority of the patriarch, the Lithuanian Orthodox clergy met in council and named Gregory their metropolitan themselves. See I. Wlasowsky, Outline History of the Ukrainian Orthodox Church (New York, 1956), v.1, pp. 109-110. 5. Совет Констанс, 16-й Генеральный совет Католической Церкви, встретился с 5 ноября 1414 года по 22 апреля 1418 года. Он имел три цели: 1) разрешить «западный раскол», вызванный одновременными претензиями к папству Григория XII и антипапам Иоанна XXIII и Бенедикта XIII; 2) осудить ереси Иоанна Виклифа и Яна Гуса (в 1415 году там был сожжен на костре; и 3) инициировать реформы, усиливающие полномочия советов за счет папства. См. LR Loomis, tr., Совет Констанции, изд. JH Mundy и KM Woody (Нью-Йорк, 1961). 6. См. Главу I, примечание 53. 7. См. Главу I, примечание 52. 8. Григорий Маммас (д. 1459), один из лидеров провластной партии в Константинополе и сторонник Совета Флоренции, был избран православным патриархом Константинополем в 1445 году. Оппозиция профсоюзу заставила его отказаться от своего взгляда и приехал в Рим в 1450 году, где он служил с Исидором и Бессарионом в качестве советников попов Николая V, Каликстуса III и Пия II в их усилиях по обеспечению единства профсоюза сначала в Софии и после его падения в Восточной Европе. 9. См., Например, письмо от 14 марта 1476 года, отправленное из Западной России Папе Сикстусу IV, которое в качестве одного из его знаковых лиц представляло собой митрополит Мишаль (Пструх или Пструкис). Полный текст письма опубликован в журнале «Аргув Югозападной России», том. III, часть I, (Киев, 1887), 199-211. Обсуждается письмо и соответствующая библиография в Оскаре Хэлеки, от Флоренции до Бреста (1439-1596), (второе издание, Archon Books, 1968), 99-103. [Примечание автора.] 10. См. Главу I, примечание 113. 11. Арианы были последователями александрийского пресвитера Ариуса в начале 4-го века (д. 336), который учил, что единственным истинным Богом является Бог-Отец и что Христос не был по-настоящему божественным, то есть «был, когда он не был». Осужденный на Первом Вселенском Соборе в Никее в 325 году, арийская ересь была довольно распространенной и вызвала ожесточенные споры по всей Церкви в IV веке, спор, который бушевал до Второго Вселенского Собора в Константинополе в 381. Термин «Ариан» был поэтому применялись к различным антитринитарным или унитарным сектам, возникшим во время протестантской реформации. 12. Сигизмунд II Август (1548-1572), в царствование которого был создан Люблинский союз, был последним из потомков Джагиета, чтобы провести польский трон. Во время его правления не было официальной «государственной» религии и, следовательно, необычной степени свободы религиозных дискуссий и богослужений. 13. Стивен Баторий, принц Трансильвании, был избран на престол после того, как Анри де Валуа освободил его, чтобы потребовать французскую корону, и во время его правления вел три блестящие военные походы против войск Ивана IV в Литве. Несмотря на то, что Баторий был кальвинистом, прежде чем он принял решение принять трон, он вскоре стал набожным защитником католицизма, сотрудничая с иезуитами в католической реставрации в Польше и даже попытался заставить своих православных подданных принять календарную реформу Григория XIII ( Смотри ниже). 14. Сигизмунд III Васа (1587-1632), набожный католик, был избран королем при преждевременной смерти Стивена Батория. Интересно отметить, что, выступая в качестве традиционного защитника православных подданных Содружества, он издал королевскую хартию 15 июля 1589 года, разрешающую визит Патриарха Иеремии в Литву (см. Ниже, раздел V), и любые действия, которые он мог бы предпринять религиозным вопросам, и подтвердил отступление Иеремии митрополита Киевского Онсифора, а также его решение поставить Братства Львова и Вильно вне юрисдикции местных епископов, которые были назначены польской короной. (Устав переиздан в Русской исторической библиотеке, VII, c. 1117-1121). Однако 15 декабря 1596 года, вскоре после Брестского союза, он фактически объявил вне закона Православную Церковь, призвав всех православных христиан присоединиться к профсоюзу и запретив все оппозиции профсоюзу. Во второй половине своего царствования он дважды вторгался в Москву. в 1610 году, в то время как Московия находилась в «Смутном времени», чтобы попытаться завоевать русскую корону для себя и снова в 1617 году, чтобы поддержать своего сына и преемника Владислава на трон. 15. Джованни Коммендоне (1524-1584) был папским нунций в Польшу с 1563 по 1565 год. Он отвечал за получение согласия короля Сигизмунда II указами Трентского Совета (см. Примечание 196) и за то, что он убедил его дать иезуитам его королевскую защиту в Польше, тем самым создав почву для восстановительных работ католиков, начатых под руководством Стивена Батория. Он также был первым из папских нунций, чтобы уделить внимание проблеме превращения православных, а также протестантов в Римскую церковь. Позже он вернулся как папский легат, чтобы получить участие Польши в антиоттоманской лиге. 16. Станислав Кардинал Хозиус (Stanistaw Hozjusz) (1504-1579), великий польский епископ и один из ведущих католических иерархов XVI века, был председателем Совета Трента. Известный своим рвением в борьбе против противников католицизма, его сослали современники как «второй Августин» и «молот еретиков». Именно он фактически представил Общество Иисуса (иезуитов) в Польше в 1564 году. В период с 1564 по 1654 год в Польше было основано 50 иезуитских учреждений. 17. См. Ниже раздел IV. 18. Система «нация» или просо давно использовалась мусульманскими правителями для борьбы с религиозными меньшинствами в пределах своих сфер. Каждому «нации» было разрешено управлять своими внутренними делами в соответствии со своими собственными законами и обычаями, и религиозный глава «нации» отвечал за него перед мусульманскими властями. После завоевания Византии турецкие правители распространили эту систему на православных под патриархом Константинополем. 19. Т.е. Питер Могила (Мовила на румынском языке, Могила на украинском языке). См. Ниже раздел VII. 20. Захарий Копыстенский (д. 1627) был ведущим православным монахом в период после Брестского союза. См. Ниже раздел V. 21. Русская историческая библиотека, IV, 813. 22. Послания Артемия публикуются в «Русской исторической библиотеке», IV, кол. 1201-1448. См. Также С. Г. Вилинский, Послания начинается Артемия XVI века, (Одесса, 1906). 23. Социнианство было антитринитаристским ответвлением протестантской Реформации. Он получил свое название от двух ранних сторонников ереси в Италии, Лаэлия (1525-1562) и Фауста (1539-1604) Социнуса, который учил, что Христос не был божественным по своей природе, а только по должности. Центр движения вскоре переместился в Польско-Литвское Содружество, где сам Фауст Социнус переместился, и где он разделился на две конкурирующие фракции. Польская фракция, возглавляемая Социным, считала, что правильно обращаться к Христу в молитве из-за Его богослужения и проповедовать неучастие в правительстве и в армии. Литовская группа, к которой присоединился Будно и вскоре возглавлявшая, включала в себя несколько местных дворян, которые сохранили свои позиции в говррименте, и учил, что, поскольку Христос не был поистине Богом, поэтому было запрещено молиться Ему, отсюда и имя неадорантов. Эти две группы несколько примирились на синоде в 1584 году, но сам Будни был отлучен от них и умер несколькими годами позже. См. Е. М. Уилбур, «История унитаризма», т. I (Кембридж, Массачусетс, 1945). 24. Катехизис Будни был опубликован (хотя и не полностью) в Археографическом сборнике документов, относящихся к истории северо-западной Руси, том. VIII, (Вильна, 1870), xvi-xxiv. Фрагменты «Опрадания» были опубликованы в «Опитской русской библиотеке» В.С.Сопиковой, гл. I, (Санкт-Петербург, 1813). Последнее эссе о Будни принадлежит С. Коту в Studien zur alteren Geschichte Osteuropas 1 (Festschrift frv HF Schmid), (Graz-Koln, 1956), с. 63-118. 25. См. Главу I, примечание 41. 26. См. Главу I, примечание 43. 27. См. Главу I, примечание 49. 28. Св. Иоанн Дамаскинский (ум. 777), последний великий богослов патристской эпохи, был ведущим защитником православия во время спора над иконами и наиболее известен своей де-православной православной или точной экспозицией православных Вера, а также многочисленные молитвы и гимны, приписываемые ему. 29. См. Выше, глава VI, раздел VI. 30. У Артемия было несколько частных учеников, один из которых - Марк Сарыгозин, позже работал с Курбским на святоотеческих переводах. [Замечание автора.] Мало что известно о Сарыгозине (или Сарыхозине). Он бросился в Литву вместе с Тимофеем Тетериным, офицером армии, который бежал примерно в то же время, что и принц Курбский. В недатированном письме к Сарыгозину Курбский рассказывает о своем интересе к писаниям Патриарха и просит Сарыгозина посетить его в Литве, чтобы помочь перевести Отцов на церковнославянский язык. Ср JLI Fennell, редактор и переводчик, «Переписка между князем А.М. Курбским и царем Иваном IV России», 1564-1579, (Кембридж, 1963), с. 182, n. 7. Корбское переписку следует читать с осторожностью и с учетом возможного значения исследований Эдварда Л. Кинана. См. Сноску 54 главы I. 31. Существует английский перевод истории Курбского И.Л.Феннелла, «История Ивана IV» Курбского (Кембридж, 1965). 32. См. Выше, глава VI, раздел VI. 33. Существует противоречие относительно того, были ли до 17 века библиотеки в Москве содержали греческие рукописи. Один взгляд, основанный на вероятности, утверждает, что они были принесены греческими учеными, которые пришли с Софией Палеологос; следовательно, во времена Ивана IV была доступна значительная коллекция. Противоположный случай, опираясь на отсутствие доказательств, утверждает, что до XVII века был доступен только славянский материал. Проблема остается нерешенной. [Примечание автора.] 34. Св. Иоанн Златоуст, «Золотой рот» (д. 407), является одной из самых известных и любимых фигур в истории Православной Церкви. Он известен в основном своей бесстрашной проповедью в Константинополе, его многочисленными проповедями в Новозаветных Евангелиях и Посланиях, а Божественная литургия чаще всего отмечается в православных церквях, что ему приписывается. 35. Св. Григорий Назианзус, «Богослов» (примерно 330-383), был вместе с святым Василем и его братом Святителем Григорием Ниссой, одним из великих мыслителей 4-го века, который привел церковь к окончательной победе над Арианство и помогло стандартизировать теологическую терминологию, над которой сражалось столько битв в христианских спорах 4-го столетия тринитарного и столетия. 36. Святитель Кирилл, патриарх Александрийский с 412 года до своей смерти в 444 году, возглавил борьбу против несторианцев, которые учили, что божественная и человеческая природа Христа была совершенно отдельной и что, поскольку Мэри родила его человеческую природу, она не могла быть называемой Богородицей. Святой Кирилл был доминирующей фигурой на Третьем Вселенском Соборе в Эфесе в 431 году, который осудил несторианскую ересь. 37. См. Выше, примечание 28. 38. Историческая экклесиастика Никифора Каллиста Ксантопулоса (около 1260-1335) содержит 18 книг, посвященных истории Церкви от начала христианства до правления Византийского императора Фокаса (602-610). Никифор Каллист также был известен различными писаниями по литургическим темам, а также каталогом отцов Церкви, императоров, патриархов, мелодистов и святых. 39. См. «Введение в его новую жемчужину» [Новый маргарит], включенный в Н.Г. Устрялов, «Сказания клязья Курбского» (Санкт-Петербург, 1868). [Примечание автора.] 40. Где этот слух возник и как он дошел до Курбского, неизвестно. Вероятно, это был Максим Греческий, хотя он мог услышать это от греков, которые обосновались на Волыни после разрушения Константинополя. [Примечание автора.] 41. Николас Кабасилас (1320-1390) был выдающимся исихастским мистиком и твердым противником латинского богословия и схоластики. Однако он лучше всего известен своей Жизнью во Христе, т. CJ de Catanzaro (Свято-Владимирская семинария Пресса, 1974) и Комментарий к Божественной литургии, т. С. М. Гусси (Лондон, 1960). 42. Изучение эклектической философии и великолепного прозаического стиля Цицерона (106-43 до н.э.), великого римского оратора и государственного деятеля, было стандартной частью учебной программы древних школ, в которой обучалось много ранних христианских писателей. Его влияние особенно ощущается у таких западных отцов, как Амвросий, Джером и Августин. 43. Семья Мамоничей была хорошо известна в Вильно. Двумя из наиболее известных из них были братья Кузьма и Лукаш, которые владели собственной типографией и были типографиями для правительства Литвы. 44. Диалектика и де-православная ортодокса, наряду с разделом «О ереси в Эпитомиях» и краткое введение, образуют четыре части основополагающего принципа работы Святого Иоанна Дамаска. Прежний ортодоксал - обычное название, данное четвертой части Фонта, но полное название - Точное изложение Православной Веры. 45. Не так много известно о жизни Иоанна, Экзарха Болгарии (dc 925) или даже того названия, которое называется «Экзарх», но известно несколько его работ. Его перевод «Де Фиде ортодоксаль» происходит от 891-2 годов, он также написал комментарий к шести дням создания [Шестодняв], основанным на гексамероне Василия Блаженного, а его Гомилии редактируются в Софии Дорой Ивановой Мирчевой. 46. ​​Иоганн Спангенберг (1484-1550) был неутомимым работником по делу Реформации. Он родился в Хардогсене в 1484 году, позже был известен как Хардезиус, Хардесан и Гердесан. После впитывания духа гуманизма в Эрфуртский университет он стал и ректором школы, и проповедником в Штольберге. Он стал первым сочувствующим идеям Реформации, и еще в начале 1520-х годов, по словам его биографа Мензеля, он начал интерпретировать Писание непривычным образом [ non consueto more]. В 1524 году его пригласили в имперский город Нордхаузен, где он служил как педагогом, так и пастором; он открыл свою собственную школу и, следовательно, часто известен как «Scholae Nordhusanae Episcopum». Репутация Спангенберга как пастора и педагога быстро распространилась, и в 1546 году Лютер попросил Спангенберга отправиться в Мансфельд, чтобы контролировать все дела церкви там. Он неустанно трудился, иногда проповедовал четыре раза в день. В 1550 году Спангенберг умер, оставив свою жену сорок три года и четырех сыновей (трое из которых стали богословами). Спангенберг писал гимны, проповеди, произведения доктринальной природы и работал над общим нравственным развитием. В своей «Nfargarita theologica» он перекладывает теорию Locanch Меланхтона в форму вопросов. Его Trivii Erotomata рассматривал тривиум в форме вопросов. 47. В рукописной форме существуют фрагменты частично завершенных переводов, в том числе разделы Евхаристической истории Евсевия. [Замечание автора]. Церковная история Евсевия, епископа Кесарии (д. 339), на сегодняшний день является самой известной из ранних церковных историй и первостепенным источником всех исследований в христианской церкви. Критический выпуск этой работы был составлен Эдвардом Шварцем и опубликован в Griechische Christliche Schriftsteller (Лейпциг, 1903-1909). 48. Обычно, но ошибочно приписывается Максиму Греческому. [Примечание автора.] 49. Феодорет, епископ Кира (423-466), был теологом антиохийской традиции, из которой пришел Несторий, и его дружба и сочувствие к Несторию были впоследствии доказательством его уничтожения, хотя он официально осудил Нестория в Халкидоне в 451 году , он сам был осужден как одна из «Трех глав» на Пятом Вселенском Соборе в Константинополе в 553. Однако, помимо христологических споров, он был известен своими ценными библейскими экзегезами. 50. Многие сохранившиеся фрагменты комментариев о Псалмах, Бытие, Екклесиасте и Песне Песней были приписаны святому Афанасию, епископу Александрийскому от 328 до 373, мужественному истребителю против ариан, который был сослан пять раз из его взглядов и наиболее известен своими тремя дискурсами против ариан и жизнью святого Антония. 51. Иван Федоров создал первую типографию в Москве в 1564 году, но вскоре был изгнан суеверной толпой, вызванной профессиональными копировальными машинами. Затем он отправился в Задлубов в Литве, где он напечатал Евангелия в 1568 году и, когда его покровитель потерял интерес к проекту, перешел к созданию первой печати во Львове в 1573 году. Позже он отправился в Острог для работы на князя Константина, где он напечатал Острожскую Библию (1580-1581). После этого он попытался начать свое собственное создание во Львове, но умер там в 1583 году. 52. Петр Мстиславец был помощником Федорова в Москве. Он приехал с ним в Литву и поселился в Вильно, где печатал Евангелия и Псалмы. 53. Семья Ходкевич была одной из самых известных дворянских семей в Литве и очень сочувствовала протестантской реформации. Григорий Ходкевич, кастелан Вильно, который сам был православным, отложил весь свой доход от одной из своих больших деревень, чтобы финансировать работу Федорова. 54. См. Ниже раздел IV. 55. О книгопечатании в этот период см. М. Н. Тихомиров, «Находка московского книгопечатания», «Ученые записки МГУ» (Москва, 1940) и А.В. Зернов, «Начальная книга в Москве и на Украине» (Москва, 1547). 56. Герасим Смотрицкий был первым ректором Академии Острога, главным сотрудником в подготовке Острожской Библии, автором Предисловия и автором «Ключа к Царству Небесному», защите Православия против униатсов, написанных в 1584. См. ниже. 57. Об объединенной вере была опубликована в Остроге в 1583 году и сохранилась в Русской исторической библиографии, VII, 601-938. 58. Демиан Наливайко был священником церкви Св. Николая в Остроге. Его брат Семерен был организатором собственной группы казаков, восставших осенью 1595 года и разграбивших территорию вокруг города Луцка, в том числе поместья епископа Терлецкого, находившегося в Риме в то время, когда он получил благословение Папы Римского Бреста (см. ниже). В следующем году Семерин был захвачен польской армией, подвергнут пыткам в тюрьме на год и обезглавлен. 59. Ян Лятос (ок. 1539-1605), католик, был профессором Краковского университета, который был уволен с должности, потому что он выступал против календарной реформы папы Григория XIII. Смотри ниже. 60. Яков Суза, Саулус и Паулюс. [Заметка автора.] Якоб Суза (1610-1687) был епископом Хелма с 1652 года и главой униатского базилианского ордена монахов с 1661 по 1667 год. Его Саулус и Паулюс Рутенаи Юнионс сангвинит бити Йосафати трансформационный ситив Мелетиус Стритриус был опубликован в Рим в 1656 году. 61. Велиян Руцкий, униатский митрополит Острогский, рассматривал план Острожского как попытку уравновесить униатский колледж святого Афанасия, основанный в Риме в 1576 году иезуитом Антонио Поссевино. Цель этой школы состояла в том, чтобы воспитывать греков и славян восточного обряда. [Авторская записка.] Руцкий (1574-1637) преуспел в этом вопросе Гипатий Поцей (см. Ниже, примечание 87) как униатский митрополит Киевский в 1613 году. Он безуспешно работал против деятельности Киевского православного братства и организовывал униатские монастыри под его контролем в регулярный порядок под властью святого Василия. 62. Кирилл Лукарис был одним из самых важных и трагических фигур в Православной Церкви того времени. Родился на острове Крит в 1572 году. Он получил широкое гуманистическое образование в греческой школе в Венеции и Университете Падуи. Он был рукоположен в священники своим двоюродным братом Мелетием Пигасом, патриархом Александрийским и отправлен в Восточную Европу, чтобы помочь православным в их борьбе против Брестского союза. Он посещал православный синод 1596 года в Бресте (см. Ниже) и преподавал в православных школах Острога, Вильно и Львова. Вынужденный бежать на короткое время, потому что его обвинили в том, что он турецкий шпион, он вернулся в львовскую школу еще на один короткий период в 1600 году, а затем был избран патриархом Александрийского в 1601 году. В то время как патриарх Александрийский он приобрел несколько голландских и английских Протестантские друзья, с которыми он переписывался по религиозным вопросам, и к 1617 году он открывал протестантские позиции по таким вопросам, как таинства и иконы. В 1620 году Лукарис был избран патриархом Константинополя и стал фокусом постоянных интриг, окружающих ту, что наблюдается у турок. Его Исповедь, впервые опубликованная на латыни в Женеве в 1629 году, имела полностью прокальвинистский характер и заставляла Лукариса быть особой мишенью иезуитов в Османском суде, которые в основном отвечали за его показания в 1621, 1633 и 1635 годах. Наконец, в 1638 году и Кирилл Лукарис и его Исповедь были осуждены на синоде в Константинополе, он был арестован турками по обвинению в государственной измене и, плыв в ссылку, был убит моряками на его корабле: лучший рассказ о жизни Кирилла был составленный Томасом Смитом, Collectanea de Cyrillo Lucario (Лондон, 1707); современной работой над Кирилом является Г.А. 63. См. Ниже раздел V. 64. Папа Григорий XIII (1572-1585) был известен своими попытками отыграть Англию, Швецию и даже Россию за католицизм, его продвижение ордена иезуитов и Григорианский университет в Риме, который он основал. Однако его лучше всего помнить о назначении комиссии по пересмотру старого юлианского календаря и выполнению его рекомендаций по продвижению календаря с 4 октября по 15 октября 1582 года. 65. Примоз Трубер (1508-1586) был лидером лютеранского движения в Карнолии (провинция Австрийской империи, ныне являющейся частью Югославии). Он впервые опубликовал словенский перевод Евангелий, Деяний и Послания к римлянам в Тюбингене в 1557-60 годах. В следующем году он добавил перевод Галатов и I и II Коринфян. Позже он опубликовал вместе с другим реформатором Карнольства Юрием Далматином полную словенскую Библию в Вюртембурге в 1584. См. L. Legisa and A. Gspan, eds., Zgodvina slovenskega slovstva (Любляна, 1956), I, стр. 206-44 , 66. Василий Тиапинский был второстепенным благородным из Полоцка, который переводил и печатал Евангелия от Матфея, Марка и Луки и показывал влияние Социалиста. См. М.В. Довнар-Занольский, В.Тапинский, переводчик «Эванджелия на белорусской наречье» (Санкт-Петербург, 1899). 67. О Негалевском мало что известно. Его перевод Евангелий сопровождался введением и комментариями в Социниуме и не был напечатан в то время. 68. Марцин Чехович (1532-1613) был калинистским министром в Вильно, который присоединился к антитринитаристам, а позже, будучи главой большой унитарной конгрегации в Люблине, стал самым влиятельным унитарианским теологом в Польше рядом с Фаустом Социнусом (см. Примечание 23). Его польский перевод Нового Завета был сделан для противодействия Библии Шимона Будни (неадорантов в Литве). Его самая безумная работа - De Paedobaptistarum errorum origine, (Люблин, 1575). 69. Скорина (д. После 1535 г.) была доктором медицины и бывшим учеником университетов Кракова и Падуи. Он начал печатать книги сначала в Праге и после 1525 года в Вильно. 70. Утракисты были консервативной религиозной группой в Богемии, которая раскололась с Римской Церковью по вопросу об общении у обоих видов. Они были признаны Советом Базеля (см. Ниже, примечание 94), но отношения с Римом развалились, когда Папа отказался признать своего кандидата на своего епископа. В 1451 году они отправили представителя в Константинополь, чтобы обсудить союз с Греческой Церковью, но поскольку патриархальный трон был вакантным, проект ограничивался обменом дружескими сообщениями и был забыт, когда город упал к туркам через два года. Тем временем более радикальные потомки гуситов набирали силу в Богемии, и когда Лютер появился на сцене, члены Утреквистской церкви либо перешли к Реформации, либо были поглощены католической церковью. Их Библия, опубликованный в Венеции в 1506 году, был основан на Библии Гуса, которая сама по себе является пересмотром народной версии, предположительно, работы СС. Кирилла и Мефодия (см. Главу I, примечание 15). 71. См. Выше, глава I, примечание 86. 72. См. Выше, глава I, примечание 72. 73. Средневековые еврейские общины передали основной ивритский согласный текст Ветхого Завета с помощью Масоры, системы гласных разметок и разделов, чтобы помочь произносить в публичном чтении Писания. Масора был стандартизирован в 10 веке, а текст Массоретика, отредактированный евреем Яковом бен Чайим и опубликованный в Венеции в 1524-1525 годах, стал прототипом большинства печатных версий древнееврейского еврейского. 74. Септуагинта, самый ранний перевод Ветхого Завета на греческий язык, который датируется началом первых трех столетий до Рождества Христова, впервые был напечатан Андреасом Асуланом в 1518 году на прессах Алдуса Манутия в Венеции. 75. Кардинал Сименес де Сиснерос (1436-1517) был великим испанским экклезиастом, государственным деятелем и великим инквизитором. Его многоязычная Библия, напечатанная в Алькале в Испании, содержала параллельные колонны иврита, арамейского, септуагинтового и латинского Ветхого Завета и Нового Завета на греческом и латинском языках. Это был первый и самый известный из нескольких Библий Библии 16-го века. 76. См. Выше, глава I, примечание 83. 77. Зять Острожского был Джон Кристофер Тарновски, с которым Питер Скарга (см. Ниже) прожил два года. Дочь Острожского вышла замуж за Яна Киску, ведущего социал-знати в Литве. Для генеалогии семьи Острожских см. J. Wolff, Kniaziowie litewsko-ruscy (Варшава, 1895). 78. «Vindiciae pro Unitariorum in Polonia Religionis ubertate, ab Equite Polone conscriptae», в Christopher Sandius, Bibliotheca Antitrinitariorum, (Freistadii-Amsterdam, 1684). [Примечание автора.] 79. Мотовила (также написана Мотовико или Мотовилько), неясный унитарист, вероятно, литовский, кажется, был миллионером. Единственная информация о нем, похоже, исходит из письма, написанного принцем Курбским в 1578 году. Его книга никогда не публиковалась. 80. Питер Скарга (1536-1612) был самым влиятельным польским иезуитом своего времени. Он начал свою карьеру в качестве канцлера католической епархии Львова, где он рано связывался с Острожским. После того, как он вошел в орден иезуитов, он помог найти школы в Ярославе и Вильно, и когда колледж в Вильно стал первым университетом иезуитов в 1578 году, Скарга был его первым ректором. Его знаменитая книга, написанная за три года до ее публикации, посвящена греческой церкви в традиции Совета Флоренции. Его главные аргументы в пользу воссоединения состояли в том, что византийский император и патриарх первоначально приняли Союз Флоренции, тем самым восстановив единство всей церкви при Папе, существовавшем несколько лет назад, и что современный греческий патриарх находился под унизительным господством турок и был избран и свергнут вопреки каноническому праву. Книга была перепечатана в 1590 году с посвящения королю Сигизмунду III, в суде которого Скарга был официальным проповедником с 1588 года. В предисловии ко второму изданию Скарга жаловался, что богатые ортодоксальные дворяне (т. Е. Острожский) скупали все копии первое издание и сожжение их, и он призвал короля активизировать переговоры с провластными епископами. Скарга был представителем короля и главным католическим богословом в Синоде Бреста в 1596 году, когда профсоюз был официально ратифицирован и неустанно трудился до своей смерти в 1612 году, чтобы содействовать католическому делу как среди православных, так и у протестантов. См. J. Tretiak, Skarga w dziejach i lieteraturze Unii brzeskie (Краков, 81. Любопытно, что первое издание самой книги Скарги посвящено Острожскому, а в Предисловии автор ссылается на разговоры, которые они ранее говорили по этому вопросу. [Примечание автора]. 82. См. Выше, примечание 11. 83. Photinus of Sirmium был осужден в 345 году как модалист, или тот, кто считал, что Отец, Сын и Святой Дух - всего три разных выражения или действия одного Бога. 84. Павел Самосата, епископ Антиохийский от 260 до 268 года, исповедовал еретическое богословие, подчеркивающее единство Бога до модализма и человечность Христа до точки принятия усыновления (вера в то, что Иисус был обычным человеком, которого Бог выбрал Христа). 85. См. Главу I, примечание 114. 86. Альберто Бологнетти был папским нунций в Польшу с 1581 года до своей смерти в 1585 году. 87. Адам Поцей (д.1613), влиятельный дворянин и кастелларте Бреста, вырос как кальвинист и только позже присоединился к православной церкви. Он взял монашеское имя Ипатий и стал епископом Брестом и Владимиром в 1593. Вскоре после этого, на секретной встрече в Торчине в 1594 году, он объявил себя в пользу союза с Римом и начал тесно сотрудничать с другим епископом Терлецким (см. Риоту 108), в содействии объединению среди остального православного духовенства в Литве. 1 июня 1595 года он подписал официальное послание королю Сигизмунду III о том, что он и несколько других епископов были готовы вступить в общение с Римом, а осенью того же года он отправился в Рим с Терлецким, чтобы представить союз Папе Клименту VIII. В 1599 году он был возведен в униатский митрополит Киевский. Биография Поцея I. 88. «Confessio Sandomiriensis» был продуктом синода, который состоялся в 1570 году как проект объединения протестантов. Однако Консессио оставался вероисповеданием только кальвинистов и чешских (богемских) братьев. Синод также разработал так называемый консенсус Сандомириенсис, который стал залогом борьбы с антитринитаристами и католиками. 89. Письмо Острожского в Синод Торунь, приглашающее протестантов, вступающее в оппозицию Союзу Бреста, также говорило даже о вооруженном восстании. Его письмо находится в Русской исторической библиотеке, XIX, 642-654. 90. Кстати, во времена Сигизмунда II Августа (1548-1572) переговоры с «представителями разных конфессий» были частью либеральной католической программы. [Примечание автора.] 91. Для описания Турновского его путешествия в Сандомир в 1570 году см. KEJ Joerensen, Okumenische Besfrebungen unter den polnischen Protestanten (Копенгаген, 1942), 261. 92. См. Выше, примечание 70. 93. Мелетиус Пигас (d. 1601) был весьма активен в попытках объединения с Римско-католической церковью как в Литве, так и на острове Хиос. Основная работа над ним остается И. Малишевский, Александрийский Патриарх Мелетий Пигас и его участие в делах русской церкви (Киев, 1872), 2 т. 94. О Совете Констанции см. Выше, примечание 5. Совет Базеля был созван в 1631 году для исправления различных нарушений денежно-кредитной политики между римско-католической иерархией. Папа Евгений IV перенес его в Феррару в 1437 году (см. Главу I, примечание 52), но соборная партия в Совете восстала, отложив Папу и отправив свой собственный флот в Константинополь, чтобы получить участие греков в проекте союза. Греки, однако, решили пойти с папским трофеем в Совет Феррары-Флоренции, и представители в Базельском совете наконец признали правящего Папу Николая V и расформировали в 1449 году. 95. Книга Марко Антонио де Доминиса была опубликована в 1617 году и утверждала, что Папа был только primus inter pares [первым среди равных] без юрисдикции над другими епископами. 96. Брериски дважды отправляли в качестве посла в Ханский Крым. Эти визиты вдохновили его ценную Descriptio Tataria (Colloniae Agripp 1585). [Примечание автора.] В русском выпуске этой книги «Описание крыма» есть русское издание «Записки Одесского общества истории и древности» (Одесса, 1867), том. Внутривенно 97. В знаменитой Книге Геральдики Казимира Несецкого [Гербовик] упоминает Бронски 9-ти лестных терминов. [Примечание автора.] 98. Известно, что «Апокризис» существовал, по крайней мере, в двух версиях, оригинальном польском языке и адаптации к Западной России. Затем Бронский перешел к Унии. [Примечание автора.] 99. Instituriones Cbristianiae, знаменитый сборник кальвинистского богословия, был впервые напечатан в Базеле в 1536 году и пересмотрен и расширен до смерти Кальвина в 1559 году. См. J. Calvin, Институты христианской религии, переведенные FL Battles и отредактированные JT McNeill ( Philadelphia, 1960), 2 vol. 100. Сиграндус Люббертус (1556-1625), строгий кальвинист и последователь Безы, был плодовитым писателем, который боролся против католиков и социнианцев. 101. Мелетий Смотрицкий (1578-1633) получил образование как в православной школе Острога, так и в иезуитском колледже в Вильно. Он был сделан православным епископом Полоцким в 1620 году, но был так жестоко преследован польскими властями, что он был вынужден укрыться у украинских казаков, пока он, наконец, не перешел в Унию в 1627 году. В цитированной здесь книге он выразил сожаление по поводу нынешнего состояния православной церкви, вызванной дезертирством почти всех богатых и влиятельных ортодоксов. Смотрицкий также опубликовал грамматику церковнославянского в 1619 году. 102. Трактат Зизани был включен в сборник, известный как книга Кириллова (1644), которая была довольно популярна в 17 веке в Москве, где, конечно, не было известно, что аргументы исходили из кальвинистского источника. [Авторская записка.] Стивен Зизани был учителем в школах братства во Львове (где он позже был ректором) и Вильно. Будучи энергичным противником союза, в 1596 году он опубликовал книгу под названием «Римская церковь», за которую он был осужден как еретик про-союзным синодом Бреста в том же году. В 1599 году по подстрекательству униатского епископа Поцея он был изгнан из Вильно приказом короля Сигизмунда III, и его дальнейшая судьба неизвестна. 103. Владимир Перетц (1870-1936) был известным русским литературоведом. 104. Октахос, или «книга восьми тонов», содержит восемь наборов специальных гимнов, используемых в еженедельном цикле в службах Православной Церкви. 105. Horologion - это служебная книга, содержащая офисы Часов, Типичных Псалмов и части читателей и певцов различных других служб. 106. Произведения Вишенского были воспроизведены в «Актюйной и Западной России» (Санкт-Петербург, 1865), II, 205-207. 107. Митрополит Макарий (1816-1882) был выдающимся русским историком и теологом 19-го века и был сделан митрополитом Московским в 1879 году. Его основной работой является 13-й том «Истории русской церкви» (Санкт-Петербург, 1889-1903). 108. На Почейе, см. Выше, примечание 87. Кирилл Терлецкий (д. 1607) был православным епископом Луцкого. Когда Патриарх Иеремия II из Константинополя прошел через Западную Россию (см. Ниже), он назначил Терлецкого своим экзархом и поручил ему называть регулярные синоды местного епископата. Однако Терлецкий использовал эти синоды, чтобы договориться о союзе с Римом, начиная со встречи в Бресте в 1590 году, всего через год после визита Иеремии. 109. Никифор был викарием патриарха Иеремии, когда последний умер в 1594 году и сумел сохранить некоторую степень авторитета в анархии, которая последовала в Константинополе. Он был заключен в тюрьму как шпион (по просьбе польского правительства) по пути через Валахию, но Острожский сумел обеспечить его освобождение, чтобы он мог председательствовать на Православном совете. Был некоторый вопрос относительно того, имеет ли он власть, чтобы сделать это, поскольку патриархальный вид в Константинополе был вакантным в то время. Кирилл Лукарис, однако, представитель Патриарха Пигаса, который, конечно же, знал о ситуации в Константинополе, отложил его, и сам Пигас подтвердил свои решения через год. В начале 1598 года Никифор был арестован польской полицией как турецкий шпион и казнен. 110. Люк Белград имел в качестве одной из своих целей финансовую поддержку. 111. Гедеон Балабан (д. 1607), епископ Львовский, на самом деле был одним из первых православных епископов на Западе России, выступившим в пользу союза, подписав про-профсоюзные декларации в Бресте в 1590 году и в Сокале в 1594 году. Его имя также появляется в заявлении от 1595 года, которое Поцеи и Терлецкий привезли в Рим. К этому времени, однако, он отказался от идеи союза, и в июле того же года он подал официальный протест в местном суде, обвинив его в том, что он подписал чистый лист бумаги, на котором Терлецкий должен был перечислять жалобы против польского правительства угнетение Православной Церкви. После этого он был ведущим противником униатской церкви и был назван экзархом Мелетиуса Пигаса в 1597 году. 112. Михаил Копыстенский (д. 1610) был епископом Перемышля, а также был сторонником союза, который впоследствии стал лидером православной оппозиции. 113. Он был фактически объектом Османской империи, с которой Польша находилась на плохих условиях в течение некоторого времени. [Примечание автора.] 114. Черноморские степи были опустошены от татарских опустошений XIII и XIV веков, и именно в этом регионе, не подвластном правительствам, дворянам и помещикам, заселенные крестьяне начали мигрировать в конце 15 века, чтобы вырезать свободную жизнь для себя. Эти люди, известные как «казаки», были вынуждены организоваться в вооруженные группы, чтобы отстоять свою свободу от ровинных татарских групп, и в течение 16-го века они росли в силе и численности. В 1550-х годах они построили крепость на Запорожской («ниже порога») области нижней Днепра, которая стала ранним центром их военной деятельности. Вскоре они стали мощной военной силой, овладевшей степями против татар и турок, а также мощной социальной силой, создание лагерей на благородных землях в Литве и привлечение угнетенного крестьянства к их оцепенению. Польско-литовское правительство постоянно пыталось подчинить их либо прямыми военными действиями, которые встречались с некоторыми успехами, но никогда не приводили к их окончательному представлению или не привлекали их к услугам своей внешней политики, которые всегда были обратными, потому что польское правительство никогда не в состоянии выполнять свои обещания платить казакам и уважать их свободу. Поскольку эти запорожские казаки иногда служили королям Польши, они называли себя «рыцарями», и из-за демократической социальной организации их группы они называли свою армию в целом «товариществом». Для хорошего общего рассказа о росте и деятельности казаков см. М. Грушевский, 115. Патриарх Иеремия Константинопольский (д. 1594) проходил через Западную Россию в 1586 году по дороге в Москву, где он пришел искать средства и в итоге учредил Московскую патриархию и снова в 1588-1989 годах по возвращении. Польские власти были необычайно дружелюбны к нему, вероятно, потому, что чувствовали, что он сам склонен к союзу, но также потому, что папский нунций Болоннетти и иезуит Поссевино ранее придумали схему, чтобы заставить Иеремию перебраться к Киеву, Львову или Вильно, где он находился под влиянием Романа. Для католического отношения к путешествию Иеремии см. О. Халецки, От Флоренции до Бреста (1439-1596), с. 213-235. 116. Королевские привилегии. Великое княжество Литовское было свободной конфедерацией «земель», и для Великого Князя было принято гарантировать далеко идущую автономию этих меньших княжеств по привилегиям или специальным «хартиям». Затем эта практика была расширена до btotherhoods. 117. Феофан также направлялся в Москву, чтобы искать средства, когда православный духовенство в Киеве попросило посвятить митрополита и еще пять епископов. На этот раз католические власти были крайне враждебны, но православные казаки достигли виртуального мастерства над Киевским регионом и предоставили Феофану их защиту и военный эскорт в страну и за ее пределы. 118. Филарет был патриархом Москвы с 1619 по 1633 год, а его сын Михаил Романов (1613-1645) был первым царем династии Романовых, который продолжался до 1917 года. Вместе они восстановили порядок в России после «Смутного времени». 119 Сагадейный (д. 1622) отличился в ведущих морских набегах на турков, несколько раз увольняя пригороды Константинополя. Он также возглавил экспедицию в Московию в 1618 году, которая почти преуспела в том, чтобы взять Москву. Своими военными усилиями, а также его дипломатией - поддержание польской армии, согласившись подчиниться их требованиям, но останавливаясь, пока правительство не нуждалось в его помощи, он смог добиться казацкого мастерства Украины. Крепкий православный христианин и сторонник православных школ и киевского братства, защита Сагадайчного против враждебных польско-католических властей была бесценной для возрождения Православной Церкви в Западной России. 120. Иов Борецкий (д. 1631) был экспертом в греческом и латинском языках, а также в Отцах Церкви. Среди его более известных работ были «Антологион» (перевод греческих литургических текстов), (Киев, 1619) и «Аполлия апология Мелетия Смотрицкаго» (Киев, 1628). 121. См. Выше, примечание 101. 122. Курцевиох (д. 1626) был освящен епископом Владимира в Волыруа. После того, как он был избран епископом, польские власти, которые не признавали ни одного из этих освящений, угрожали посадить его в тюрьму, а Курцевич был вынужден бежать в Москву, где он провел последний год своей жизни в качестве архиепископа Суздальского. 123. Православные представители на избирательной диете в 1632 году были достаточно сильны, чтобы заставить сына Сигизмунда Владислава IV (1632-1648) признать православную митрополиту Киевскую и еще четыре епископских видения и разделить церковные свойства и монастыри между Православные и униаты. 124. Греческая колония Нежин, в районе Чернигова, фактически относится к этому периоду. [Примечание автора.] 125. В последующие годы Арсений переехал в Москву, сначала получил епископство в Твери, а затем в Суздале. [Примечание автора.] Патриарх Иеремия из Константинополя был свергнут турками в 1585 году, а его соперник Теолепт II, который держал патриарший трон с 1585 года до возвращения Иеремии в патриархат в 1586 году, отправил двух эмиссаров в Москву для сбора средств чтобы удовлетворить всевозрастающие требования турок. Арсений был одним из этих эмиссаров. По возвращении он был проинформирован о том, что Теолепт вышел из строя, и он решил остаться во Львове, где Иеремия остановился по дороге в Москву. После встречи с ним по ситуации в Московии, Иеремия решил пригласить своего бывшего ученика вместе с ним, и поэтому Арсений совершил второе путешествие, прежде чем переехать туда навсегда. Он написал рассказ о своих путешествиях по-гречески, 126. Константин Ласкарис (1434-1501) был членом бывшей византийской императорской семьи. Когда Константинополь упал к туркам в 1453 году, Ласкарис бежал в Италию, где он преподавал греческий язык в школах в Милане, Риме и Неаполе. Его грамматика, Erotomata или Grammatica Graeca sive compendium octo orationis partium, опубликованная в 1476 году, была первой книгой, когда-либо напечатанной на греческом языке, и была очень невыносимой среди европейских гуманистов. 127. Филипп Меланхтон (1497-1560), великий реформатор, возглавлявший протестантское движение в Германии после смерти своего друга Мартина Лютера, был главным автором Аугсбургского исповедания. Один из ведущих европейских гуманистов и один из первых, кто продвинул изучение греческого языка, получил титул «Наставник Германии» за роль в образовании. Институты Меланхтона Graeca Grammatica были опубликованы в 1519 году. 128. Мартин (Краус) Криусий, профессор греческого языка в Тюбингене около 1555 года, был одним из немногих ученых, интересующихся современными греческими богословами и духовенством. См. Его германографию (Базель, 1585) и его «Турко-греция», «libri octo» (Базель, 1584). 129. Кленард (или Кленардус, 1495-1542) написал как греческие, так и ивритские грамматики, которые служили стандартными текстами во многих университетах. 130. Плетенецкий (около 1550-1624 гг.), Несовершеннолетний галисийский благородный, стал настоятелем монастыря пещер Печерской Лавры в 1599 году и провел свои первые пятнадцать лет, положив монастырь на прочную землю как в духе, так и в финансовом отношении. Затем, с незаменимой помощью казаков под своим единомышленником, другом Гетманом Сагадейным (см. Примечание 119), он смог начать великое культурное возрождение в Киеве, влияние которого ощущалось на протяжении веков в украинской истории. 131. Это была пресса, в которой Иван Фёдоров (см. Выше, примечание 51) остался в долгах, когда умер во Львове в 1583 году. Он был выкуплен у местных еврейских купцов епископом Гедеоном Балабаном и использован для использования львовским братством. 132. Памво Беринда (d. 1632), поэт, переводчик, печатник и бывший член братства во Львове, был привезен в Киев в 1615 году Пледетецким. 133. Лев Кревса был униатским архиепископом Смоленского с 1625 по 1639 год. 134. Святой Андрей на Крите (около 660-740) известен в Православной Церкви в первую очередь за его «Великий Канон», прочитанный во время постного поста. Его работы находятся в Patrologia Graeca 97, 805-1443. 135. См. Ниже раздел IV главы III. 136. См. Выше, примечание 61. 137. Слово «порядок» не является восточным термином. Хотя православное, общинное правление Василия Блаженного больше предназначено для внешней, воинствующей организации; правило Студита направлено на внутреннее, уединенное благочестие. [Замечание автора.] Святой Василий (см. Главу I, примечание 41) никогда не составлял формального правила в западном смысле этого слова. Его Аскетикон, ряд вопросов и ответов на монашество, выразил свою идею о монашестве как об общинной жизни с акцентом на благотворительность и литургическую молитву, в отличие от жизни анкорита. Когда святой Феодор взял на себя монастырь Студиа (см. Главу I, примечание 20), он добавил в общинную организацию там палестинские традиции постоянной, аскетической молитвы, и именно эта традиция монашеской жизни распространилась на гору. Атоса, а затем и России. 138. Тарасий Земка (д. 1632) был известным проповедником и иеромонахом монастыря Пещер. Он отредактировал «Триодион» (служебную книгу, содержащую гимны и молитвы о Великом Постом), который был опубликован в Киеве в 1627 году. 139. Габриэль Северус (d. 1616) был митрополитом Филадельфийским и главой греческой церкви в Венеции. Он учился в Университете Падуи и его Кратком тракте о Святых Таинствах, сделанных без использования латинских схоластических аргументов для борьбы с протестантами. 140. Кирилл Транквиллион-Ставровецкий (г. 1646) преподавал греческий язык в школе братства во Львове перед приходом в монастырь пещер, а позднее был архимандритом в Успенском монастыре в Чернигове. Его Uchitel noe Evangelie фактически был переиздан в 1668 году и снова в 1696 году. 141. См. Выше, примечание 87. 142. Гармония, албоконкордантия вори, сакраменто и церемония Серкви С. Ориентальная z Kosciolem s. Рызким (Вильна, 1608). [Примечание автора.] 143. Некоторое время Ардудий был активным в Польше. [Примечание Антора.] Питер Аркудиус, греческий уроженец острова Корфу, был первым гредатом греческого колледжа св. Афанасия в Риме. Он отправился из Рима в Польшу, чтобы продвинуть Унию, пытаясь убедить православных, что их обряд не понесет никаких изменений после союза. См. E. Legrand, Bibliographie hellenique du XVII siecle (Париж, 1895), III, 209-232. 144. Лев Аллатий был еще одним выпускником Колледжа св. Афанасия. В более поздние годы он собирал греческие и сирийские рукописи для Восточной библиотеки Папы Римского Григория XV в Ватикане. 145. Меутий Пигас учился в Аугсбурге. [Примечание автора.] 146. См. Выше, примечание 80. 147. Из Предисловия к его переводу Гомилий Златоуста на Св. Павла, Благословенная Иоанна Златоуста на посланах. Павла (Киев, 1623). [Примечание автора.] 148. За этой практикой также последовал Питер Могила. [Примечание автора.] 149. «Хододар» был почетным званием, присвоенным губернаторам в Молдавии, назначенным Оттоманской Портой. 150. Ян Замойский (ум. 1605) был самым влиятельным и влиятельным государственным деятелем в Польше и главным переговорщиком между провластными епископами Западной России и польской короной в начале дискуссий, которые привели к созданию Брестского союза. Об истории Замосковской академии, куда были отправлены многие молодые православные вельможи, см. Дж. К. Кохановский, Дзее Академия Замойская (Краков, 1899-1900). 151. Станислав Золькевский был знаменитым главнокомандующим польскими войсками в конце 16-го и начале 17-го веков, который опустошил казачьи войска в начале века и привел весьма успешную экспедицию в Москву в 1610 году, захватив царя Бояса Василий Шуйский. Он умер в 1620 году, сражаясь с турками. 152. Джон Чарльз Ходкевич из семьи, ранее отдавшей убежище Ивану Федорову, командовал литовскими армиями в войне со Швецией (1601-1606), подавлял мятежную польскую шляхту в 1606 году, вторгся в Москву с Золькевским в 1610 году, а также умер в битве с турками в 1621 году. 153. Гаврил Домицкой получил образование в Киевской академии и умер в Киеве до 1725 года, но его роль в истории Русской Церкви была разыграна в Московии. Как настоятель Даниловского монастыря в Москве, а затем как архимандрит в Симоновском монастыре, он был глубоко втянут в споры между греко-славянскими и латиноамериканскими партиями, находящимися на грани западной границы Медведева (эти споры обсуждаются в следующей главе, раздел V). Домицкой также принимал участие в подобных спорах в Новгороде. Ср «Русский биографический словарь» (Москва, 1914), IV, стр. 36-37. 154. Как цитирует Сильвестр Косов. [Замечание автора.] Сильвестр Косов (ум. 1657) был студентом Киевской академии, которого Петр Могила отправил в польские колледжи. Он также преподавал в Киевской академии, прежде чем стать епископом Мстиславского. На смерть Могилы в 1647 году Косов преуспел в нем как митрополит Киевский. Его работы, написанные на русском и польском языках, обсуждаются ниже, раздел VIII. 155. Исаия Козловский (ум. 1651), который некоторое время учил в школе братства во Львове, был привезен в Киев Могилой в 1631 году. Он вскоре стал настоятелем Пустино-Николаевского монастыря в Киеве и помог Могиле в его образовательной деятельности по всей Западной России. 156. Позднее он был переведен в монастырь Гоши или Хощи в Волыни. [Примечание автора.] 157. Ср. польского ордена пиаристов «Ордо Пиарума Шоларума». [Замечание автора.] «Орден Бедных клириков, Регулярных Божьей Матери Божьих Школ» был создан в Риме в 1597 году Джозефом Каласанцием (1556-1648). Его цель состояла в том, чтобы обеспечить бесплатное католическое образование для детей, и порядок распространился достаточно быстро, чтобы пиаристы основали свои колледжи. 158. Иосиф Добровский (1753-1829) был чешским иезуитом и филологом, который проводил обширные исследования по славянским языкам. Среди его важных работ - Scriptores rerum bohemicarurji (Прага, 1783-4); Кирилл и Метбодий, св. Славен Апостел (Прага, 1823); и Институты Linguae Slavonicae dialicti veteris (Вена, 1822). 159. Грамотность Смотрицкого церковнославянского образца, смоделированная по греческой грамматике Ласкариса, также служила образцом для последовательности русских грамматик, в том числе и для Ломоносова. См. Е.С. Прокошина, Мелетий Смотрицкий (Минск, 1966). Полное название грамматики Смотрицкого - Грамматика славенской правильной синтагмы по тнчанему многогрешному мнихе Мелетий Смотрицкаго (Вильно, 1619). 160. Иосафат Кунцевич (1580-1623) организовал униатский базилианский порядок монахов вместе с Велиамином Руцким. Кунцевич был убит в антисоветском беспорядке в Витебске в 1623 году и является святым Западной Церкви. 161. Иов Борецкий, см. Выше. 162. Исаия Копинский (д. 1640) преподавала в школе Острога прежде, чем стать монахом в Киеве, где он отличился, реорганизовывая несколько монастырских общин. В 1620 году он был освящен епископом Перемышля патриархом Феофаном, но, будучи не в состоянии овладеть своим видом из-за польского домогательства, он ушел в Смоленск и направил свою епархию оттуда. О смерти Иова Борецкого в 1631 году Копинский стал митрополитом Киева. Вскоре после этого, однако, с легализацией Православной Церкви в 1632 году, Петр Могила также потребовал увидеть Киев, и с помощью польской полиции он заключил Копенский в Михайловский монастырь. Копинский получил направление этого монастыря в 1634 году, когда он пообещал не действовать против Могилы, но он покинул Киев в 1635 году и провел остаток своих дней в безвестности в разных монастырях в Московии. Смотри ниже. 163. Иеремия Тисаровская (д. 1641) была членом православной шляхты. После смерти Гедеона Балабана в 1607 году Тисаровский смог преемствовать его как православного епископа Львова, пообещав присоединиться к Унии. Однако, как только он стал епископом, он отказался от своего обещания, а после смерти Михаила Копыстенского в 1610 году он был единственным православным епископом во всей Западной России до освящения Феофана в 1620 году. Наконец, вероятно, потому, что он был готов участвовать в освящении Могилы , Тисаровский был подтвержден в своем взгляде в 1632 году польским правительством. 164. Польская полиция арестовала его и посадила в тюрьму. [Примечание автора.] 165. См. Выше раздел IV. 166. Для анализа Исповеди Могилы см. Следующий раздел. 167. Афанасий (д. 1650) был сам бывший униат. Он является автором описания Луцкого собора 1633 года в Дидаскалии Сильвестра Косова (1638). 168. Сакович, бывший ректор братской школы в Киеве (см. Выше, раздел V), не только перешел к Унии, но и в конце своей жизни стал прочным западным католиком, полемизируя как с православными, так и с униатами. 169. Приписывается Могиле, но, вероятно, как и его Исповедь, сложная работа. [Авторское право.] 170. В своей работе по реформе кажется, что Могила использовал хорватский перевод Римского ритуала, сделанный далматинским иезуитом Касиком и опубликованный в 1637 году. Вероятно, весь литургический проект Петра Могилы был каким-то образом связан с движением Иллирийского унитата , из кругов которого позднее появился загадочный панславянский миссионер Джурай Крижаник. [Авторская записка.] Бартол Касич (1575-1650) также написал грамматику крейта для студентов в Риме. Юрай Крижаник (1617-1683) получил образование в кругах иезуитов в Риме. В 1647 году он был отправлен на неудачную миссию по переводу русских в католичество, после чего вернулся в Рим и написал несколько трактатов о русских и Православной Церкви. Затем, в 1659 году, Крижаник отправился в Украину без официального разрешения и отправился в Москву инкогнито, где он работал переводчиком в царском дворе. Он был обнаружен в 1661 году и сослан в Сибирь, где он написал грамматику для предложенного панславянского языка и обращение к царю, чтобы объединить все славянские народы в общей борьбе против немцев. В 1676 году Кризаник был освобожден и возвращен в Польшу, он служил капелланом в польской армии до своей смерти в турецкой осаде Вены. 171. Виатум , латынь для «обеспечения для путешествия», - это Евхаристия, данная умирающим, более известная как «последние обряды». 172. Орда commendationis ad animae exitum de corpore или «Управление молитв за разделение души и тела» читаются над телом покойного сразу после смерти человека. 173. Обряд Пассиаса - вечернее служение, которое отмечается во время Великого Поста, в котором содержится чтение Евангелия, относящееся к страсти Христа. 174. Управление пропаганды [Пропаганда Fide] было основано во время понтификата Григория XV (1621-1623) в качестве центральной организации для направления всей миссионерской работы в Римской Церкви. Первым секретарем был Инголи (1578-1649), священник из Равенны. 175. См. Выше, примечание 155. 176. Еще в 1628 году из Западной России Смотрицкий в своей «Апологии» поставил под сомнение взгляды Лукариса, с которым он познакомился через Катехизис и личную беседу. [Примечание автора.] 177. Мелетий Сиригос (d. 1667), профессор философии в Константинополе, экзарх экуменического патриарха и религиозного советника молдавского принца Василия Лупула (см. Примечание 180), был одним из самых ученых людей своего времени. Существует биография его современника, Патриарха Досифея (см. Ниже примечание 200), в Е. Legrand, Bibliographie Hellenique du XVII siecle (Париж, 1894), II.470-472. См. Также J. Pargoire, «Meletios Syrigos, sa vie et ses oeuvres Echos d 'Orient (Константинополь, 1909), том XII, № 74, 76, 78 и 79. О его редактировании Исповедь Могилы см. Ниже. 178. Могила, по-видимому, приняла римско-католическую доктрину о непосредственном проникновении в рай душ святых. 179. Креационизм - это вера в то, что душа создана Богом и вливается в плод в момент зачатия. 180. Василий Лупул, правитель Молдавии с 1634 по 1653 год, отвечал за широкое культурное возрождение на своей родине, которое основало многие школы, в том числе академию в Яссах, где он также создал печатный станок. Чрезвычайно богатый человек, он лично финансировал операции Константинопольского патриархата и председательствовал на совете в Яссах в древней манере византийских императоров. См. С. Рунсиман, Великая церковь в плену (Кембридж, 1968), стр. 341-343. 181. Порфирий (гл. 1652) был отправлен на это собрание Патриархом Парфением I, который держал вид Константинополя с 1638 по 1642 год, а Мелетий Сиригос был послан новым патриархом Парфением II. 182. Митрополит Варлаам (ок. 1590-1657) был главой Православной Церкви в Молдавии и исполнителем образовательных и издательских прожеек, финансируемых Василием Лупулом. 183. Оксенович (д. 1650) был профессором и ректором Киевской коллегии и известным проповедником. Незадолго до своей смерти он был избран епископом Мстиславльским. 184. Кононович (ум. 1653) служил главой нескольких монастырей в Киеве, прежде чем стать епископом Могилева в 1650 году. 185. Полное название - «Зебрание кроткие науки», «артыкулач», паришалово католицкие хрзесчанские. [Примечание автора.] 186. Варлаам Ясинский жил в то время, когда Украина была политически разделена между Польшей и Россией, и духовенство было разделено между преданностью патриарху Константинопольскому и подчинением патриарху Московскому. Сам Варлаам, получивший образование в Киевской коллегии, а также в Католической академии Кракова и служивший ректором Киевской коллегии и настоятелем монастыря пещер, хотел остаться под Вселенским Патриархом. Поэтому, когда патриарх Московский предложил посвятить ему митрополита Киева в 1686 году, Варлаам отказался ехать в Москву на возвышение и также отказался признать митрополита Гедеона, который был освящен вместо него. Однако после того, как патриарх Константинопольский уступил юрисдикцию Киева Москве в 1687 году, 187. Адриан (1690-1700) был последним патриархом Москвы до реструктуризации Русской Православной Церкви Петра (см. Главу IV). Уже будучи старым и слабым, когда он стал патриархом, Адриану удалось добиться не больше, чем усилить решимость Петра покончить с патриархатом, ходатайствуя от стрельцов, которые восстали в 1698 году. 188. См. А. С. Зернова, Книга кирильской печати изданных в Москве в XYI-XYIII веках (Москва, 1958), вып. 215, 69. Всестороннюю работу, дающую полный текст, можно найти в А. Малви и М. Виллере, Ла-Исповедь, ортодоксальная Пьер Могила, Восточная Кристиана (Рим, 1927), X, 39. 189. Катехизис Романа, или Катехизмы ex decretis Concilii tridentini ad parochos, впервые появился в 1566 году и был продуктом декрета Совета Трента (см. Примечание 196) о том, что католическая доктрина должна быть разъяснена и определена перед лицом распространения Протестантские ереси. Предназначенная в первую очередь как справочник для католических пасторов, она оказалась очень популярной и почти сразу переведена на все основные европейские языки. 190. Петр Канисий (1521-1597) был первым иезуитом, который занялся научной деятельностью. Он работал главным образом от имени Контрреформации в Германии, где помогал создавать несколько колледжей иезуитов. 191. Петрус (или Педро) Де Сото (1500-1563) ввел в Испанию орден монахов-предков. В качестве студента его основным интересом была патрология и советы Церкви. В 1542 году Карл V из Испании сделал его своим советником и духовником. Он восстановил и удерживал кафедру теологии (1549-1553) в Университете Диллингена. Позднее Де Сото был назначен теологом Папы Пия IV в Трентском совете. Он умер во время посещения совета. Он создал несколько богословских работ. См. A. Turon, Histoir des hommes illustres de 1'ordre de Saint Dominique, 6 v. (Paris, 1743-1749), vol. 4, 216-230. 192. Беллармин также работал над комиссией, которая произвела Сикст-Клементин Вульгат. Его Диспутусы, синтез католического и протестантского богословия, были написаны, а Беллармин преподавал в школе миссионеров в Риме. 193. См. Выше, примечание 143. 194. Таинство помазания больного или «масло молитвы» имеет две функции: телесное исцеление и прощение грехов. Однако это не православное убеждение, что помазание всегда приводит к выздоровлению. В римско-католической церкви ultima unctio , или «крайняя помазание», предназначено только для умирающих; Православное обращение может быть назначено любому больному. См. TimothyWare, Православная Церковь (Battimore, 1967), с. 303. 195. Португальский иезуит Эммануэль Альвариус опубликовал грамматику в 1572 году под заголовком «De organizatione grammatica libri tres» (три книги - этимология, синтаксис и просодия). Грамматика получила широкое признание в Европе, и пересмотренное издание появилось в 1583 году. 196. Совет Трента, 19-й Вселенский Собор Римско-Католической Церкви, был проведен в 25 сессиях с 1545 по 1563. Его целью было реформировать церковь для борьбы с протестантской Реформацией и прояснить, что является существенным, и что подлежащих обсуждению в католической доктрине. Среди католических учений, вытекающих из этого совета, есть авторитет традиции рядом с Писанием, подлинность Вульгаты, учение об оправдании и число семи таинств. Среди церковных реформ, созданных этим советом, являются положения о том, что епископ проживает в своей епархии и содействует образованию, увеличивая число семинарий и производство общего катехизиса (Catechismus Romanus). Существует критический текст декретов совета в Г. Альбериго, 197. Лазар Баранович (около 1620-1693), поэт, проповедник, издатель и антикатолический полемист, сам был ректором Киевского колледжа с 1650 по 1658 год. Он стал архиепископом Чернигова в 1657 году и одновременно поддерживал политический союз с Россией и церковная независимость от Московского патриархата. 198. В свои униатские дни Яворский был известен как Станислав. [Примечание автора.] На Яворском см. Ниже в этом разделе. 199. «Sunt multi monachi vel uniti, vel unioni proximi, плюримите ребуса nostris optime sentientes ... Kyoviae Unum totum monasterium est unitorum». Из письма, написанного в 1699 году иезуитом, отцом Эмилианом, который был в то время в Москве. [Примечание автора.] 200. Досифей был патриархом Иерусалима с 1669 по 1707 год, и во время своего длительного пребывания в должности он оказался самым влиятельным и уважаемым деятелем во всем православном мире. Будучи ученым, он был известен своей «Историей Иерусалимских патриархов» (Бухарест, 1715), которая на самом деле была историей всей Православной Церкви, а также многочисленными изданиями отцов Церкви, с которыми он был хорошо знаком. Как полемист его главной работой был Энчиридион против ошибок кальвинизма (Бухарест, 1690). Хотя он также тщательно защищал католические влияния в Церкви, его противодействие протестантам привело его к поддержке исповеди Могилы, за что он написал предисловие в греческом издании 1699 года. Досифей создал свое собственное Исповедь (на самом деле автор четырех современных прелаты, с окончательным редактированием, сделанным Досифеем), который был одобрен синодом в Иерусалиме в 1672 году и опубликован несколько лет спустя в знаменитой прессе, которую он сам финансировал в Яссах: эта Исповедь в целом была лишена очевидных латинских влияний в Могилы, и только прибегает к католической терминологии, защищая православную доктрину Евхаристии против протестантов. См. С. Рунсиман, Великая церковь в плену, стр. 347-353. 201. Оссорий, епископ Джеронимо Осдрио, профессор Коимбрского университета. Автор нескольких работ, включая библейские комментарии, был известен как «Португальский Цицерон». Его «Постиль» рекомендовали духовенству Польши двумя Синодами Вильно (1602 и 1613). [Fr. Януш А. Игнатович]. 202. Это, скорее всего, ссылка на Петра Фабриция (1552-1622), оригинальным польским именем которого был Ковальский. Иезуит (с 1570 года), он был популярным проповедником и уважаемым богословом. В 1608 году он стал первым родоначальником провинциальных польских иезуитов. Он перевел «Имитация Христа» Томасом Кемписом, а также некоторые работы Роберта Беллармина. Был еще один известный Фабрициус, Валентий, также иезуит (1563-1626), в свое время очень популярный проповедник в Кракове. [Fr. Януш А. Игнатович]. 203. См. Выше, примечание 80. 204. Томаш Мтодзяновский был известным теологом-иезуитом, канонистом и проповедником семнадцатого века (1622-1686). Он широко путешествовал, в том числе миссионерская работа в Турции (Смирна) и Персия, а также автор более тридцати латинских и польских произведений. Его проповеди высокого религиозного и литературного качества поставили его на уровень с Скарги. [Fr. Януш А. Игнатович]. 205. См. Примечание 197. 206. Радивилловский (д. До 1700 года) был архидиаконом в соборе в Чарнигове и настоятеле Пустино-Николаевского монастыря в Киеве до прихода в монастырь пещер. 207. Он часто встречался с Зерникавом из-за предположения, что он тоже родился в Кенигсберге. Он был профессором философии в Киевской коллегии, а позже стал архимандритом монастыря пещер. Он также автор философии Opus totius (1645-47, сохранившийся только в рукописной форме). Однако в последнее время утверждается, что Гизель был русином. 208. Самуил Миславский (1731-1796) был инструктором и ректором Киевской коллегии, который стал митрополитом Киева в 1783 году. В 1765 году он составил латинскую грамматику, которая долго считалась лучшей на русском языке и была известна как преданный приверженцем идеалов Просвещения, популярным во времена правления Екатерины Великой (1762-1796). Под их влиянием он реформировал учебную программу академии, включив в нее такие предметы, как математика и география. 209. Лаврентий Суриус (1522-1578), монах-картезиан в Кельне, был одним из немногих западных ученых, которые занимались духовными работами в период контрреформации. 210. «Менолог» - коллекция из жизни святых, устроенных по церковному календарю. Св. Симеон Метафрастес (около 900-984) также был известен своими духовными стихами, проповедями и письмами. 211. Болландисты являются членами общества иезуитов, организованного в 17 веке Жаном Болландом для научного изучения и публикации жизни святых. 212. Корнелиус лапид (van der Steen, 1568-1637) был профессором экзегезы в Лувэне и Риме. Его комментарии к Библии с их многочисленными цитатами отцов были очень популярны в римско-католических богословских кругах. См. TW Mossman, The Great Commentary of Cornelius a Lapide (Лондон, 1881). 213. Мартин Бекан (1563-1624) был иезуитским богословом и полемистом. Его главными работами были Summa theologiae scholasticae (Майнц, 1612), 4 vol. И Controversia anglicana de potestate regis et pontificis (Майнц, 1612), в которых он защищал мораль убийства короля. 214. См. Его полемическое расследование раскольнической веры в Брынске (Розыск о раскольничьем бринской в ​​1709 году). [Примечание автора.] 215. «Камень» Яворского был завершен в 1718 году, но не был опубликован до 1728 года после его смерти. В 1841-42 гг. В Москве издана книга из трех томов. 216. Томас Мальвенда (1566-1628) был испанским богословом и иврите ученым, который, помимо своего трактата о антихристе, работал над исправлениями литургических текстов для Папы Климента VIII и помогал составлять Индекс испанской инквизиции. 217. К тому времени, когда Иван Степанович Мазепа стал гетманом Украины к востоку от Днепра, под названием означало чуть больше военного губернатора вассального государства России. Во время своего правления Мазепа оказался совершенно неспособным проверить постепенное обеспечение крестьянами и создание нового благородного класса казачьих офицеров, которые взяли на себя титулы и привилегии, ранее принадлежавшие их польским мастерам, против которых казаки сражались более двух столетий , Между тем, как военный лидер Мазепа был вынужден вести свои войска везде, где царь Петр Великий приказал, сражаясь с Россией против турок и татар с 1695 по 1699 год, а затем против шведов. Наконец, когда Швеция вторглась на Украину в 1708 году, Мазепа покинул войска царя Петра, потерпел поражение со шведами в битве при Полтаве в 1709 году и умер осенью того же года. Единственное реальное достижение Мазепы, и заслуживающее внимания, было его покровительством украинской религиозной и культурной жизни. Он использовал большое богатство, приобретенное у него в офисе, для финансирования церквей, монастырей и школ, восстановления монастыря пещер в Киеве и возведения новых объектов для Киевской академии. 218. Фактически, в Римской Церкви в то время учение Непорочного Зачатия Девы Марии было не догмой, а мнением частного благочестия, спонсируемого лесбиянками и францисканцами, в то время как сопротивлялись доминиканцам. [Примечание автора.] 219. В Православной Церкви «панагия» относится не к безгрешности Марии в юридическом смысле, а к ее совершенному послушанию в принятии Слова Божьего, за которое она прославляется и способна ходатайствовать за нас. «Богородица» на самом деле является христологическим термином, связанным с учением о том, что две природы Христа объединены в одном человеке, которого Мария родила и была подтверждена Третьим Вселенским Собором в Эфесе в 431 году О почитании Православной Церкви Марии см. Статьи отца Флоровского и Владимира Лоського в Э.Л. Маскалле, ред., Богоматери (Лондон, 1949). 220. Религиозная архитектура была особенно многочисленной, так как Мазепа был ярым строителем. [Примечание автора.] Примечания к главе III. 1. Смутное время [Смутное время] относится к тому периоду внутренней розни и иностранной интервенции, которая привела к полному хаосу в России в начале 17 века. Российское государство было сформировано союзом различных удельных княжеств под одним великим князем. Таким образом, русская княжеская аристократия имела глубоко укоренившиеся традиции независимости и автономии и, как правило, считала себя более рабом по контракту, чем предметы царя. Однако в XVI веке произошел сдвиг в основах политической власти от аристократических бояр и в сторону служебного дворянства, положение которого зависело от благосклонности царя. Иными словами, вся власть постепенно укреплялась в руках царя. Но хотя это развитие можно было считать частью естественного социально-экономического процесса, он был жестоко ускорен Ивана Грозного и его опричниной. Привязанным к этому было постепенное закрепление крестьянства: военные и экономические потребности требовали, чтобы крестьяне, Таким образом, когда Иван умер в 1584 году, он оставил своего слабоумного сына Федора царством, сильно ослабевшим от ужаса и с двумя значительными социальными группами, боярами и крестьянством, кипящими от возмущения на трон. Фактическое направление государственных дел перешло в руки Бориса Годунова, способного администратора, который смог принести некоторую меру экономического возрождения в Россию, но поскольку у Федора не было наследника, было ясно, что династия Рюрик подходит к концу, и дверь была открыта для борьбы за престол. Сам Борис стал царем после смерти Федора в 1598 году и временно закрепил свою позицию, изгнав своих противников. Затем голод с 1601 по 1603 год привел к экономическому опустошению в царство, и этап был настроен на то, чтобы начать «Смуты». В 1604 году претендента на трон возник, утверждая, что он сын Ивана Димитрия, который умер в 1591. С молчаливой поддержкой польской короны он вторгся в Москву с небольшой армией, предоставленной несколькими авантюристическими польскими знати. Его собственные силы были не очень значительными, но осажденные и обездоленные крестьяне стекались, чтобы поддержать его, как и казаки. Тем не менее Борис смог удержать их в страхе, но когда он умер в 1605 году, бояре восстали против своего сына и преемника Федора Годунова и провозгласили свою преданность ложному Димитрию, который поступил в Москву и был возведен на престол как царь. Московские боярцы никогда не собирались служить этому развращенному и явному мошенничеству и вскоре возбудили народное восстание против него, в котором был убит ложный Димитрий. Затем в июне 1606 года главный бояр Василий Шуйский стал царем. Василий, однако, не знали покоя, потому что начались крестьянские восстания, и в 1608 году появился второй претендент, также поддерживаемый польскими дворянами. Последний удар произошел в 1610 году, когда король Сигизмунд III Польши вступил в конфликт открыто, а в августе того же года его войска захватили Москву. В этот момент поток начал превращаться, поскольку дух национального сопротивления польскому господству постепенно объединял различные русские социальные слои. Москва была отбита в 1612 году, а в следующем году Михаил Романов был избран царем земским собором [это собрание земли]: это событие традиционно знаменует собой конец Смутного времени, но раны, понесенные Россией в этот период, не были быть легко исцеленными, а восстановление порядка и реконструкции были доминирующими темами на всех уровнях российского общества на многие годы вперед. См. С. Ф. Платонов «Смутное время», переведенный Джоном Т. Александром (Университетская пресса Канзаса, 1970). 2. Иоанн Неронов (1591-1670) был священником в Нижегородской области, чье рвение в борьбе с пьянством и моральной слабостью было типичным для ранних «реформаторов», как и его откровенность. В 1632 году он опроверг правительство царя Михаила, критикуя его за привлечение иностранных советников в Московию и подготовку вторжения в Польшу за год до истечения мирного договора, подписанного в 1613 году. Однако после присоединения Алексея Михайловича в 1645 году он был назначен протоиерей Казанского собора в Москве и был одним из старших членов кружка «фанатиков» вокруг протоиерея Стефана Вонифатьева (см. ниже). Он снова выпал из поля зрения, когда он возражал против импорта киевских ученых в 1650 году, а в 1653 году был сослан за оппозицию реформам Никона и суровым, личные нападки на патриарха. В 1655 году он вернулся в Москву, переодетый монахом, а через два года он официально принял реформы и был сделан архимандритом в Переяславском монастыре. Дух компромисса Неронова был чрезвычайно редок среди старообрядцев. 3. Протоиерей Авакум был самым одаренным из ранних лидеров раскола и проявил знаковое духовное влияние на старообрядцев в течение тридцати лет преследования за свои убеждения и в течение многих лет после его смерти в 1682. Генерал, уволенный из Неронова (он родился в 1620 году), он также был священником в Нижегородской области, который приехал в Москву и присоединился к кругу Вонифатьева в 1640-х годах. Когда Неронов был сослан в 1653 году за то, что он выступил против реформ Никона, Аввакум написал от его имени ходатайство и был сослан в Сибирь. В 1664 году он был возвращен в Москву через интервенции бояр, которые надеялись, что его оппозиция Никону поможет им в их собственной борьбе с патриархом. Аввакум, однако, остался настолько непримиримым по вопросу о реформах, что он снова был арестован, а на совете в 1666 году (см. ниже, примечание 35) был изгнан и сослан в подземную камеру в Пустозерске. Он жил там с двумя другими лидерами раскола в течение шестнадцати лет, в течение которых его камера служила центром для старообрядческого руководства и вдохновения. В 1682 году он был сожжен на костре. В то время как он был в изгнании, Аввакум написал свою знаменитую Жизнь Прот. Аввакума Себе, шедевр ранней русской литературы, основной источник истории раскола, а также, поскольку Аввакум служил капелланом в Сибирской экспедиции Пашкова в 1655 году, важным географического и культурного источника для изучения России XVII века в целом. Он перепечатан в томе II сборника Георгия П. Федотова. примечание 35), изгнанного и сосланного в подземную камеру в Пустозерске. Он жил там с двумя другими лидерами раскола в течение шестнадцати лет, в течение которых его камера служила центром для старообрядческого руководства и вдохновения. В 1682 году он был сожжен на костре. В то время как он был в изгнании, Аввакум написал свою знаменитую Жизнь Прот. Аввакума Себе, шедевр ранней русской литературы, основной источник истории раскола, а также, поскольку Аввакум служил капелланом в Сибирской экспедиции Пашкова в 1655 году, важным географического и культурного источника для изучения России XVII века в целом. Он перепечатан в томе II сборника Георгия П. Федотова. примечание 35), изгнанного и сосланного в подземную камеру в Пустозерске. Он жил там с двумя другими лидерами раскола в течение шестнадцати лет, в течение которых его камера служила центром для старообрядческого руководства и вдохновения. В 1682 году он был сожжен на костре. В то время как он был в изгнании, Аввакум написал свою знаменитую Жизнь Прот. Аввакума Себе, шедевр ранней русской литературы, основной источник истории раскола, а также, поскольку Аввакум служил капелланом в Сибирской экспедиции Пашкова в 1655 году, важным географического и культурного источника для изучения России XVII века в целом. Он перепечатан в томе II сборника Георгия П. Федотова. в течение которого его камера служила центром для старообрядческого руководства и вдохновения. В 1682 году он был сожжен на костре. В то время как он был в изгнании, Аввакум написал свою знаменитую Жизнь Прот. Аввакума Себе, шедевр ранней русской литературы, основной источник истории раскола, а также, поскольку Аввакум служил капелланом в Сибирской экспедиции Пашкова в 1655 году, важным географического и культурного источника для изучения России XVII века в целом. Он перепечатан в томе II сборника Георгия П. Федотова. в течение которого его камера служила центром для старообрядческого руководства и вдохновения. В 1682 году он был сожжен на костре. В то время как он был в изгнании, Аввакум написал свою знаменитую Жизнь Прот. Аввакума Себе, шедевр ранней русской литературы, основной источник истории раскола, а также, поскольку Аввакум служил капелланом в Сибирской экспедиции Пашкова в 1655 году, важным географического и культурного источника для изучения России XVII века в целом. Он перепечатан в томе II сборника Георгия П. Федотова. поскольку Аввакум служил капелланом в Сибирской экспедиции Пашкова в 1655 году, важным географическим и культурным источником для изучения России XVII века в целом. Он перепечатан в томе II сборника Георгия П. Федотова. поскольку Аввакум служил капелланом в Сибирской экспедиции Пашкова в 1655 году, важным географическим и культурным источником для изучения России XVII века в целом. Он перепечатан в томе II сборника Георгия П. Федотова. 4. Соловьев Сергей Михайлович (1820-1879) - русский историк, профессор и ректор Московского университета. Его основной работой является монументальная «История России с древних времен» (29 томов, Москва, 1851-1879). 5. Московское имя для украинцев, особенно в XVI и XVII веках. 6. 1620 год был свидетелем двух советов по вопросу о крещении. Во-первых, в Москве в октябре были осуждены латинские «ереси», и было решено переквалифицировать католиков. Этот совет был вновь созван в декабре и направлен на то, чтобы украинцы и западные русские, которые не были крещены тройным погружением, были перекрещены, в то время как крещеные униатскими священниками подвергались быстрой неделе и формально отрекались от католической веры. Эти правила были включены в Требник 1639 года и были законом до 1667 года. 7. См. Выше, глава II, стр. 60. 8. См. Выше, глава II, стр. 59. 9. Епифаний Славинецкий (д. 1676) был ученым монахом из Киева, который приехал в Москву в 1649 году для перевода, а затем стал одним из главных помощников Никона в его исправлениях в служебной книге. Эпифаний также был лидером проекта перевода Библии, начатого в 1674. Его работы обсуждаются ниже. 10. Дионисия (1570-1633) была заметной фигурой в свое время. Родился Давид Федорович Зобниновский, он был священником в деревне Ржев. После смерти жены он стал монахом в Богородицком монастыре в Старице и получил имя Дионисий. В 1605 году он был сделан архимандритом этого монастыря и начал частые поездки в Москву по монастырскому делу. Там он подружился с Патриархом Гермогеном и тесно сотрудничал с ним, пытаясь сохранить порядок в церкви во время Смутного времени. В начале 1610 года Дионисий был сделан архимандритом Свято-Троицкого монастыря. Это произошло вскоре после окончания шестнадцатимесячной осады польских захватчиков, которые вскоре захватили Москву. Хотя сам монастырь никогда не падал к полякам, он остался опустошенным и наполнен болезнью, голодом и тысячами трупов. Дионисий» главной задачей было реорганизация и оживление монастыря, но он также сыграл героическую роль в освобождении России. Вместе со своим келаром Авраамием Палицыным он написал многочисленные послания, призывающие разделенные фракции российского общества объединиться против иностранных захватчиков, и эти письма, похоже, повлияли на военных лидеров сил, которые окончательно вытеснили поляков. В период после Смутного времени, в то время как Патриарх Филарет приказал распорядиться административными делами церкви, Дионисий стоял в центре круга, связанного с духовным омоложением. Основными объектами их программы были книжная печать и исправление, используя греческие тексты, а также заботу о нравственности и духовности. Таким образом, деятельность Дионисия предполагала, что из следующего поколения реформаторов, «фанатиков» (см. Ниже). 11. Логгин был дирижером хора Святой Троицы, который отредактировал Типикон для публикации 1610 года. Филарет, его экклезиарх, также сотрудничал с ним. Оба, несомненно, были возмущены изменениями Дионисия. 12. Митрополит Иона (Архангельский, д. 1621) ранее был главой Троице-Даниловского монастыря в Переяславле. В 1613 году он стал митрополитом Крутицкого (викарием Патриарха Московского) и ему было поручено управление патриархальными делами до возвращения из польского плена Филарета (см. Ниже). Сам он был впоследствии отстранен за то, что получил двух латинских новообращенных, не перекрестив их. 13. Антоний Подольский был западнорусским монахом, который жил в Москве в начале XVII века. Он известен также как автор другого трактата «Слово о царстве небесного», «Богом дарованнон и вехном», «И раба святых», и как компилятор хронографа, который так и не был опубликован. 14. Федор Никитич Романов (д. 1633), первый двоюродный брат царя Федора Ивановича, был популярным и влиятельным боярским, который был одним из трех кандидатов на русский трон в 1598 году, когда был избран Борис Годунов. Вскоре после того, как он был сослан за заговор против Бориса (слухи о причастности Бориса Годунова к смерти Царевича Димитрия в 1591 году, по-видимому, впервые были распространены семьей Романовых) и заставили стать монахом. Это была политическая смерть, потому что когда-то постриженный, навсегда невозможно было стать царем. Федор, теперь Филарет, начал новую карьеру в Церкви. Первый претендент вернул его в Москву в 1606 году, и он освятил митрополита Рязанского, а второй претендент сделал его патриархом в 1608 году, хотя в это время он официально не был установлен. Филарет в ту эпоху интриг и сломанных состояний все еще была небезопасной, а в 1611 году он был депортирован в Польшу королем Сигизмундом III вместе со многими другими высокопоставленными российскими дворянами. Он оставался там восемь лет. В 1613 году тринадцатилетний сын Филарета Михаил был избран новым царем земским собором [собранием земли]. С этого времени не было вопроса о том, кем будет следующий патриарх. Обмен заключенных с Польшей был организован в 1618 году, а 14 июня 1619 года Филарет вошел в Москву с большой торжественностью и великолепием, когда его сын Царь Михаил пал на колени, чтобы поприветствовать его. Десять дней спустя он был возведен на престол патриархом Патриархом Феофаном Иерусалима. Патриарх Филарет был мудр с опытом, сильным и самоуверенным. Царь Михаил, напротив, был слабым и робким и легко подчинялся воле отца. Таким образом, Филарет практически управлял русским государством, а также церковью и получил титул Великого Государа, который ранее был зарезервирован только для царей. (Патриарх Никон также позже назвал это название). Власть Филарета была верховной, и согласно положениям специального устава от его сына, Церковь была фактически собственной епархией Филарета, государством в государстве. Многолетние изгнания Филарета сделали его чрезвычайно подозрительным к иностранцам, и он настаивал на том, чтобы крещение стало условием входа в Русскую Православную Церковь, даже из киевлян. Хотя Филарет был не очень духовным, он оказался сильным и способным администратором и даже начал проект по созданию школы для духовенства в Москве, 15. Патриарх Феофан Иерусалимский прибыл в Москву в апреле 1619 года и освятил патриарха Филарета в июне того же года. По возвращении он посвятил украинскую иерархию (см. Выше, глава II, примечание 117). По просьбе Патриарха Филарета он получил мнения других восточных патриархов по поводу фразы «и с огнем», и, получив свое решение, Филарет приказал удалить слова из служебных книг. 15а. Царь Алексей (д. 1676), единственный сын первого Романова, царя Михаила, взошел на трон после смерти своего отца в 1645 году в возрасте 16 лет. С помощью нескольких компетентных советников в течение его тридцатилетнего правления он укрепил внутренние состояние России и власть царя с Кодексом законов 1649 года (см. примечание 27) и расширили его владения путем присоединения Украины к востоку от Днепра (включая Киев) и защиты его приобретений в результате затяжной войны с Польшей. Однако он, возможно, лучше всего известен тем, что Патриарх Никон и раскол Церкви произошли во время его правления. Алексей был благочестивым и добрым человеком, который богато отдавал бедных и бездомных, и в начале своего царствования он тепло поддерживал деятельность «зилотов», особенно его близкого личного друга Никона. Nikon» 16. Стефан Вонифатьев отвечал за религиозное воспитание царя Алексея и в значительной степени отвечал за его личное благочестие, а также за многочисленные указы, в которых участвовали религиозные обряды в начале его царствования. Сам Стефан был кандидатом на патриарший трон в 1652 году, но он отказался от смирения. Круг «фанатиков» сначала разделился, когда киевские ученые были привезены в Москву в 1650 году, а будущие раскольники Неронов и Авакум недоверчиво относились к их изучению и варианту литургических практик. После реформ Никона кружок раскололся. Вонифатьев остался с официальной церковью, но также остался сочувствующим набожному рвению старообрядцев. Он сам почитался обеими сторонами и даже Авакумом, который редко имел хорошее слово, чтобы сказать о ком-либо, особенно в Никонианской церкви, называл Вонифатьева «мудрым и добродетельным человеком, всегда имея слово благочестивого учения во рту». Стефан Вонифатьев умер в 1656 году. 17. Федор Михайлович Ртищев (1625-1673) был благочестивым дворянином, чьи многочисленные благотворительные акции жертвам нищеты, войны и голода привели его к вниманию царя Алексея и оттуда к его суду. Ртищев использовал свое положение и покровительство царя, чтобы построить Свято-Преображенский монастырь (уже не существовавший) на своей земле за пределами Москвы и общежитие для бедных в самой Москве. Он также оказал материальную поддержку киевским монахам, приехавшим в Москву, и поощрял их переводную деятельность. 18. См., Например, неоэллинские мотивы в москвичской иконописи 17 века, особенно в работах Симона Ушакова. [Примечание автора]. Ушаков (1626-1686) - самый известный русский иконописец второй половины XVII века. 19. См. Выше, примечание 9. 20. Арсений Сатановский получил образование в Киевской академии, а затем был иеромонахом в Киевском братском монастыре. Его вызвали в Москву вместе с Епифанием Славинецким для работы над греческими текстами, но Арсений на самом деле не знал греческого (см. Н. Каптерев, «Противники Патриарха Никона», Москва, 1887), стр. 21). Однако он издавал переводы нескольких латинских богословских текстов. 21. Дамаскин Птицкий был еще одним ученым иеромонахом из монастыря пещер в Киеве. В Москве он некоторое время работал в Московском типографии и Чудовском монастыре с Епифанием Славинецким, но именно то, что он произвел неизвестным, равно как и любые последующие подробности его жизни. 22. См. Выше, глава II, примечание 101. 23. О Тремнике Могилы см. Стр. 71-72. Пятьдесят первая глава посвящена таинству брака и степеням родства, которые сделали брак невозможным. Эта глава была полностью заимствована из Римского ритуала Папы Павла V. Книга Кормчейи - славянский перевод Византийского Номоканона, сборник апостольских канонов, каноны Вселенских Соборов и вообще гражданские и церковные законы византийского Empire. Он был известен в рукописной форме в России с 11 века, но его публикация в 1650 году была его первой печатью на любом языке. 24. Книга Кириллова представляет собой сборник различных полемических трактатов, призванных служить сборником православной веры во время религиозных дебатов 1644 года (см. Примечание 103). Его название происходит от проповеди Св. Кирилла Иерусалимского на Антихристе, который открывает книгу. 25. Книга, составленная киевским монахом Натаниэлем, содержала полемику против лютеран, униатов и евреев. Он был опубликован в Москве в 1648 году. 26. Ср. киевских или «польских» певцов в монастыре Св. Андрея, которые позже были наняты Никоном. В целом монастырь был заселен украинскими монахами. [Примечание автора]. 27. Уложение (Кодекс законов) от 1649 года или Соборное Уложение было продуктом Земского собора, состоявшегося в 1648-1649 гг., Для кодификации законов и приведения порядка в правительство российского царства. Законный кодекс был первым после Судебника 1550 года и оставался основным законом России до 1832 года. Однако более важным было реорганизацию государства Улошением. В то время правительство было парализовано путаницей, что было очевидно всем, что Россия не смогла взять город Азов (недавно захваченный казаками и предложенный царю) и недавние беспорядки в Москве. Не было разграничения прав и обязанностей различных классов людей и небольшой координации нескольких правительственных ведомств, которые издавали законы от своего имени. Более того, патриарх был главой сферы, практически независимой от светских властей. Уложение содержало 25 глав, касающихся государственной организации, судебной процедуры, имущества, классов лиц и уголовного закона. Что касается Церкви, Уложение было первым кодексом, в котором содержались законодательные нормы для Церкви вообще, в результате чего церковные суды находились под юрисдикцией местных судов и приказывали создать Монастырский Приказ для надзора за судебными исками против Церкви и церковного управления. Именно с этим кодексом завершение крещения русского крестьянства стало полным. Уложение было первым кодексом, в котором содержались законодательные нормы для Церкви вообще, в результате чего экклезиасты находились под юрисдикцией местных судов и приказывали создать Монастырский Приказ для надзора за судебными исками против Церкви и церковного управления. Именно с этим кодексом завершение крещения русского крестьянства стало полным. Уложение было первым кодексом, в котором содержались законодательные нормы для Церкви вообще, в результате чего экклезиасты находились под юрисдикцией местных судов и приказывали создать Монастырский Приказ для надзора за судебными исками против Церкви и церковного управления. Именно с этим кодексом завершение крещения русского крестьянства стало полным. 28. После визита патриарха Паисия Иерусалима в Москву в 1649 году (см. Ниже), в котором он обсудил многочисленные разногласия между греческими и русскими обрядами с царем Алексеем и Патриархом Иосифом, они решили отправить кого-то на Восток, чтобы изучить Греческие практики. Эта комиссия была возложена на Арсения Суханова, иеромонаха и келара в Свято-Троицком монастыре. Арсений путешествовал с Паисиосом в Яссы, затем отправился на гору. Атос и вернулся в Россию в декабре 1650 года. Он отправился во вторую поездку в 1651 году в Константинополь; Греции, Египта и Иерусалима, возвратившись в Москву с более чем 700 греческими рукописями в июне 1653 года. В своих рассказах о своих путешествиях, особенно о Прентии (дискуссии о вере с афонскими старцами), Арсений выражает те же взгляды на Греческих и русских ритуалов, что противники Никона " и его работы приобрели большую популярность среди старообрядцев. Арсений умер в 1668 году. 29. Арсений приехал в Россию в 1649 году с патриархом Паисиосом, и, увидев потребность в Московии для образованных клириков, решил остаться там и искать свое состояние. Есть некоторые признаки того, что он открыл школу для молодежи в 1649 году, но, скорее всего, это было в 1653 году. После того, как Патриарх Паисий покинул Москву, он написал царю Алексею, осуждающему Арсения за его прошлое, и Арсений был отправлен в Соловецкий монастырь на Белом море для епитимья. Но когда Никон стал патриархом в 1652 году, Арсению разрешили вернуться в Москву и установить в Чудовском монастыре, где он открыл свою школу, и был поставлен на работу по исправлениям книги Никона. 30. Патриарх Паисий Иерусалимский приехал в Москву в январе 1649 года, пытаясь найти милостыню для своей церкви. В то время как он подробно говорил с царем Алексеем и Никоном, указывая на различия между греческими и русскими обрядами и призывая царя быть другим Моисеем и избавлять своих православных христиан от турецкого ига. Его престиж как патриарха древнего видения и его лесть царя, похоже, очень впечатлили как Алексея, так и Никона и вдохновили их на «экуменическую» цель более точно увязать русский ритуал с греком. 31. См. Выше, глава II, примечание 177. 32. Макарий был патриархом Антиохии с 1647 года до своей смерти в 1672. Во время своего патриархата он совершил две поездки в Россию, главным образом, за милостыню, чтобы заплатить долги своего видения. Первый путь привел его в Москву в 1655 году, а затем он присутствовал на Совете 1666-67 (см. Ниже). Однако он известен прежде всего в истории, за дневниками его путешествий, опубликованными его сыном, архидиаконом Павлом Алеппо. Существует английский перевод этой работы: «Путешествие Макария», Патриарх Антиохийский, 2-й том, переведенный ФК «Белфур» (Нью-Йорк, 1969 г.). 33. Православное воскресенье - первое воскресенье Великого поста, на котором проводится специальная служба, посвященная победе над иконоборцами в 843 году и осуждению всех ересей. Именно в это воскресенье 1655 года Никон грозил против «франкских» и польских икон. 34. Евхолог, или «книга благословений», - это служебная книга, в которой содержатся все обряды для таинств Церкви, а также другие церемонии для особых случаев. 35. Этот совет был проведен в апреле 1666 года и состоял исключительно из русских епископов. Его целью было осудить старообрядческое движение, но за их сопротивление властям Церкви, а не за их убеждения как таковые. Именно на этом совете Аввакум был разгромлен и отправлен в ссылку во второй раз. 36. Совет 1666-67 годов был самым великолепным и знаменательным в истории Русской Церкви до того времени. Созванный царем Алексеем в манере древних византийских императоров, его председательствовали два патриарха, Паисий Александрийский и Макарийский Антиохийский. На первой сессии, состоявшейся в декабре 1666 года, Никон был формально пробовал, среди прочего, дезертирство своего видения и неуважения к царю, низложенное до чина простого монаха, и сослан в Ферапонтов монастырь в Белоозеро. На второй сессии в апреле 1667 года те, кто отказался принять новые служебные книги, были преданы анафеме, но на этот раз не по дисциплинарным причинам; традиционный пре-никонский русский ритуал был осужден (см. ниже). 37. Симеон Полоцкого (1629-1680), поэт, проповедник и эрудит, приехал в Москву в 1663 году и быстро поднялся высоко в суде. Он был ведущим сторонником западных идей и обычаев и служил наставником для царских детей. См. Ниже, стр. 106-108. 38. Дионисий жил в Москве с 1655 по 1669. С 1663 года он был главным редактором Московской типографии. 39. Совет Стоглава (100 глав) состоялся в 1551 году при Московском метрополитене Макарии (1542-1563). Он достиг кульминации периода крайнего националистического чувства, когда Иван IV был увенчан «царем» (или императором), и сорок пять русских святых были канонизированы. На совете Русская Православная Церковь была провозглашена превосходящей все остальные Восточные Церкви. См. Главу I, стр. 26-28. 40. Паисий Лигаридес (1609-1678) был блестящим, но обманчивым ученым и совершенно бесстыдным оппортунистом. Образованный в Риме и посвященный униатскому прелату, он путешествовал по всему православному восточному дайвингу в любую ситуацию, когда представилась возможность для богатства, и занимал различные должности в православных храмах (например, митрополит Газы), получая регулярные миссионерские стипендии из Рима. Он сыграл важную роль в истории Русской Церкви того времени, сначала заискивая себя с Никоном, а затем стал главным представителем своих оппонентов и оркестром Совета 1666-1667 годов. См. Ниже, стр. 108. 41. Юрий Самарин (1819-1876) был российским государственным деятелем и славянофильским идеологом. Хотя он не был профессиональным ученым, он известен в области историографии своей блестящей магистерской диссертацией в Московском университете, в которой он передал протестантские и католические направления русской богословской мысли начала XVIII века как персонифицированные в Феофари Прокопович и Стефана Яворского. 42. «Разрушение или Возрождение Никона» было написано в 1664 году в ответ на ответы Лигаридеса на «Вопросы Стрешнева» (см. Примечание 88). В ней Никон опроверг обвинения, выдвинутые против него по пунктам, и дал полное изложение своих идей относительно отношений Церкви и государства. Он напечатан на английском языке в книге Уильяма Палинера, Патриарха и царя (Лондон, 1871-1876), том I. 43. Эрастанство - это доктрина о том, что государство превосходит Церковь во всех вопросах, даже чисто церковных. Он назван в честь швейцарского врача и теолога Томаса Эрастуса (1524-1583), который, однако, не придерживался таких взглядов. Эрастус написал широко читаемый трактат, в котором утверждал, что Церковь не имеет права отлучиваться от правосудия и что все преступления должны наказываться гражданскими властями. Термин «эрастанство» впервые был использован в религиозных дебатах в Англии в 1643 году, где он использовался как термин злоупотребления для тех, кто выступал за государственный контроль над Церковью. 44. Николай Иванович Костомаров (1817-1885) был поэтом, литературоведом, историком и украинским националистом. Он написал ценные исследования Богдана Хмельницкого и Стенки Разина, а также его основную работу «Русская история в жизнеопасениях главнейших деиалетей» (3 тома, Петроград, 1915). 45. «Голубой цветок» в русской литературе является символом чистоты и постоянства, часто в наивном смысле. 46. ​​Невидимый город Китеж, или «сияющий город Китеж», - это город, который, как сообщается, спустился на дно озера к востоку от Волги, когда монгольский кулак вторгся в Россию. Он служил символом чистого православия, отступающего от коррумпированного мира, и истинные верующие должны были слышать звон своих церковных колоколов с берегов озера. 47. Василий Васильевич Розанов (1856-1919) был русским писателем, известным своими неортодоксальными религиозными взглядами и славянофильскими тенденциями. Он будет обсуждаться во втором томе «Пути русского богословия». 48. Типикон [Книга Норм] - это книга, в которой содержатся положения о времени и исполнении православных богослужений и общих правил для всей жизни монашеской общины, из которой он пришел. 49. Ср. Высказывания Арсения Суханова в его официальном «Путевом отчете» о его ссоре с греками. [Примечание автора.] 50. Федор диакон, не позднее 1669. [Примечание автора]. Федор Иванов был диаконом в Аннунциатипском соборе в Москве. Он был арестован в 1665 году и изгнан и сослан на Совет 1666 года. Хотя он однажды раскаялся, в 1668 году он снова был арестован и отправлен в Авакум в ссылке в Пустозерске. Там он написал трактат о Старой Веры, «Ответ православных защитников религии относительно веры и других догм». В 1682 году он был сожжен на костре вместе с Аввакумом. 51. Анонимное послание, отправленное в старообрядческую общину в Тюмени в Сибири. [Примечание автора]. 52. Бесчеловечные секты развивались главным образом в малонаселенных районах Северной России, где приход часто охватывал тысячи квадратных миль, и большинство людей видели священника, возможно, раз в год в лучшем случае. Эти люди проводили услуги читателей в деревенских часовенках и поэтому привыкли жить без священников. С другой стороны, в центральных регионах России регулярная церковная жизнь была более прочно установлена, и здесь возникли группы священников, разделенные между собой по поводу того, как принять «беглых священников», выходящих из официальной Церкви. Священники эволюционировали в две основные группы: те, кто вернулся в Русскую Православную Церковь как единоверцы (см. Главу IV, примечание 97), и потомки общины Бела-Крыница в Австро-Венгрии, которые получили отставного греческого епископа в 1846 году и установили их собственной иерархии. 53. Пелагиас был учителем-мистером в Риме в конце 4-го века. То, что он на самом деле учил, не ясно, так как его писания не сохранились, но, согласно Августину, который написал несколько трактатов против его учения, он подчеркивал свободу воли и добра человеческой натуры до такой степени, что человек был спасен собственным нравственные усилия, помимо благодати Божьей. Эта доктрина сильно противоречила августинскому и римско-католическому богословию крещения, первородного греха и божественной благодати. 54. Цитата от Ивана Филиппова (1655-1744), умного и эрудированного старообрядца, который занимал несколько административных должностей в общине Выг и был его лидером с 1740 года до своей смерти. Он наиболее известен своей «Историей сообщества выгов», «Историей Выговской пустыни», мотивированной и научной работой, которая является главным источником изучения ранней истории раскола. См. Е. В. Барсов, «Иван Филиппов,« Выгорный Историк и настоятель »,« В Книжной Книге Олонецкого Губерния на 1867 год, 2, 54-100. 55. Андрей Денисов родился в деревне Повонецкой области в 1674 году. На него, похоже, очень рано повлияли блуждающие старообрядческие проповедники, которые были распространены в отдаленных районах России, ибо в 1691 году он все еще подросток, он построил его собственный скит в долине реки Выг. Когда другие следовали за ним в пустыню, он организовал общину («Выговская пущина»), к которой также присоединились его отец и брат Семен. До своей смерти в 1730 году Андрей Денисов мужественно возглавлял эту общину во многих испытаниях, голоде и лишениях и проявил себя способным богословом в дебатах с официальными церковными властями и умелым дипломатом в своих отношениях с правительством. Об общине Денисова и Выга в целом см. Р. Крамми. Старообрядцы и мир антихриста, сообщества Выгов и российского государства, 56. См. его. «Плач», озаглавленный «Невесту Христа», то есть Церковь в изгнании и унижении. [Примечание автора]. 57. Рамон Лалл (1232-1316) был мистиком, философом и миссионером с острова Майорка. Он провел большую часть своей жизни, сражаясь с исламской верой на своем родном острове, а также составил эзотерическую и неструктурированную философию, в которой он пытался объединить все формы знания в один язык, веру и веру. Он также был ранним и ярым защитником доктрины безупречной концепции. Его принцип работы - Ars magna (1274), Arbor Scientiae (1296) и Ars generalis ultima (1308). 58. Это было великое литературное предприятие митрополита Макария (ок. 1482-1564). В нем он попытался собрать все материалы для чтения в России на одном симпозиуме, разделенные на чтения за каждый день года. Ежедневные чтения состояли из жизней святых, отмеченных в этот день, и выдержки из их произведений, если таковые имеются. В конце каждого месяца были добавлены другие чтения по религиозным и моральным темам. Объемы в течение пяти месяцев были опубликованы в Санкт-Петербурге Русской Археографической комиссией (1868-1917), а остальные остались в рукописи. 59. О св. Димитрие Ростова, см. Главу II. 60. Доетиан был старым другом Аввакума и ранним противником реформ. Его арестовали и привезли в Москву в 1665 году, а затем отправили в Пустозерск в Сибирь на следующий год. В 1670 году он вернулся в Тюмень и основал скит, где он проводил службы для своих товарищей-старообрядцев. Экспедиция была отправлена ​​правительством для расформирования этого скита в начале 1679 года, но Дометян и его последователи сожгли себя, а не захватили агенты антихриста. 61. Евфросин был учеником преподобного старообрядческого аббата Досифея. Его Отразительное сочинение о новоизбеременном путях самоубийственных смертей [Опровержение недавно изобретенной системы самоубийств] является важным источником изучения раскола в 1680-х годах. 62. Вавила был одним из самых печально известных капитонов в Северном Поволжье, недалеко от Казани. Он был схвачен и подвергнут пожарам властями в 1666 году. 63. «Виноград России», созданный Семеном Денисовым, был мартирологией ранних старообрядцев и преданным рассказом о восстании Соловецкого монастыря против новых книжек Никона. Восстание Соловецкого было подавлено с чрезвычайной силой в 1674 году. 64. Донатистский раскол произошел в начале четвертого века в Северной Африке и затронул две основные проблемы: могли ли те христиане, которые поддались преследованию, могли покаяться и вновь войти в Церковь, и была ли действительность таинства зависела от достоинства министр. В 312 году один архидиакон Цецилий был посвящен в Карфаген. Местные группы строгальщиков отказались признать его на том основании, что один из посвященных ему епископов отвернулся во время преследования Диоклетиана и избрал своего собственного иерарха. Затем этому епископу удалось добиться Донатуса, человека с большими способностями к лидерству. Таким образом, в Северной Африке появились две параллельные иерархии. Группы Donatist стали чрезвычайно суровыми и исключительными в мировоззрении, утверждая не только, что прежние отступники никогда больше не могут быть христианами, но также и то, что кто-либо в общении с ними, т. е. вся Католическая Церковь, был вне тела Христа. Этот раскол отбросил всю силу из когда-то великой церкви Римской Африки, а с нашествием вандалов (429) она была практически уничтожена. 65. «Agerest enim mundus, non Africa - messis finis saeculi, non tempus Donati», Adv. Litt. Петилиани, III, 2, пар. 3. [Примечание автора]. 66. Сергей Федорович Платонов (1860-1933) был выдающимся русским историком и основателем «Петербургской» школы русской историографии. Его основная работа - его «Лекции по истории России» (впервые опубликована в Санкт-Петербурге в 1899 году), а также он написал авторитетные исследования о Борисе Годунове и Смутном времени. 67. Например, см. Трактат, адресованный художнику Иосифу Владимирову Симону Ушакову. [Примечание автора]. Иосиф Владимиров, «Посланье некойго иззурафа Иосифа к цареву изуграфу и мудрейшу животвосю Симону Федоровичу», в В. Н. Лазареве, ред., Древнерусское искусство XVII века, (Москва, 1964), 24-61. 68. Иоганн Пискатор (NJ Visscher, d. 1625) был голландским протестантским библейским комментатором, который был довольно популярен в свое время. Его иллюстрированный немецкий перевод Библии (который примечателен тем, что он не основан на Лютере) был опубликован в Голландии в 1650 году. 69. См. Примечание 17 в этой главе. 70. «Новый Иерусалим» был именем Никона в Воскресенском монастыре, где он построил церковь по описанию Арсения Суханова собора в Иерусалиме. Семен Стрешнев (см. Примечание 88) обвинил Никона в том, что он осквернил имя Священного города, переименовав этот монастырь. Ср Н. Гиббене, Историческое исследование дела Патриарха Никона (Санкт-Петербург, 1881-1884), H, 518-550. 71. Марцин Мильчевски (д. 1651) был членом часовни Rorantist в Кракове, а затем стал членом придворной часовни. В 1653 году он был назначен композитором короля Владислава IV. Мельчевский часто считается самым важным польским композитором XVII века. Большая часть его сохранившихся работ состоит из масс капелл и псалмов. 72. Видимо, в России он руководил хором, принадлежащим Г. Д. Строганову. См. Его Crammatika peniia musikiiskago. Польский оригинал был адаптирован и переработан для русского издания дьяконом И. Т. Кореневым. [Примечание автора]. Польское издание книги Дилецкого «Грамматика музыцна» было опубликовано в Вильно в 1675 году. Первое русское издание появилось два года спустя (Смоленск, 1677); в Москве была выпущена пересмотренная версия. См. Юрий Келдыш, Русская музыка XVII века, (Москва, 1965), 55-64. 73. Ср. работы государственного секретаря В. П. Титова. Его канти и псалмы чаще всего указывались на слова Симеона Полоцкого и других. [Примечание автора]. В XVII веке особое религиозное пение, известное как кант, исполнялось польским и украинским духовенством и монахами. Псалом был особой формой пения, связанного с кантом. Для обсуждения Василия Поликарповича Титов см. Джеральд Р. Симан, «История русской музыки» (Нью-Йорк, 1967), I, 51-52. 74. Андреас Весалиус (1514-1564) был врачом, чьи подробные анатомические описания в таких работах, как De humani corporis fabrica libri septem (1543), значительно продвинули науку о биологии. 75. Ср. его спор с Симеоном Полоцким. [Примечание автора]. 76. Федор Поликарпов был учеником братьев Лихуд в славяно-греко-латинской школе в Москве, а затем учителем. Он также работал в Московском типографии и был назван его директором в 1709 году. Считается специалистом по богословию и церковной истории, многие современные писатели приходили к нему за советами и комментариями, в том числе и от Дмитрия Ростова. Поликарпов опубликовал свою собственную славянскую грамматику и историю России в XVI и XVII веках, по заказу Петра Великого. 77. См. Главу II, примечание 195. 78. Иоганнес Фабер из Лейткирха (1478-1541). Полное название работы Фабера - Opus adversus nova quaedam dogmata Gutheri (Malleus in haeresin Gutheranam). 79. Хуан де Картахена (д. 1617) был известным проповедником и главой францисканского ордена в Испании. В 1609 году в Риме был опубликован диспут в универсиаде christianae religis arcana. 80. Жан Герсон (1361-1429), канцлер Парижского университета и известный писатель по богословию и духовности, был автором De unitate ecclesiae (1391-1415). Бароний (1538-1607) был кардиналом и церковным историком, известным его 12-ти томами «Анналес экклезиасти» (Рим, 1598-1607). Питер Бесси (1568-1639) был известен библейскими комментариями. Салмерон (1515-1585) был одним из первоначальных спутников святого Игнатия Лойолы, основателя ордена иезуитов. Его 16-томный комментарий к Новому Завету появился в Мадриде в 1597 году. Хуан Перес де Пинеда (1558-1637) был редактором индекса испанской инквизиции librorum forbitorum и был также известен библейскими комментариями и переводами Нового Завета (1556) и Псалтирь (1557). 81. Джеральд Меркатор (1512-1594) был величайшим картографом шестнадцатого века. Он разработал систему кривых линий для широты и долготы на картах, известную как «проекция Меркатора», а также первым использовал термин «атлас» для книги карт. Кроме того, он составил согласование Евангелий и написал комментарий к посланию апостола Павла к римлянам. Генри Море (1614-1687) был британским поэтом и религиозным философом. Его главными богословскими работами являются Бессмертие Души (1659) и Энчиридион Метафизик (1671). 82. Владимир Иванович Остен (1854-1911) был профессором литературы в Санкт-Петербургском университете. Его статья о Симеоне Полоцком появляется в «Христианском чтении», 1907, №. III. 83. См. Главу II, примечание 197. 84. Рафаил Корсак, бывший ученик Колледжа св. Афанасия, сменил Велиамина Руцкого (см. Главу II, примечание 61) в качестве униатского митрополита Киевского и начальника василианского ордена в 1637 году. Он умер в Риме в 1641 году. 85. См. Главу II, примечание 144. 86. См. Главу II, примечание 174. 87. Перед Великим Советом 1666-1667 годов Лигаридес выпустил поддельные документы, которые назвали его патриархом Константинопольского легата для совета. Царь Алексей послал специального посланника в Дионисию, чтобы узнать правду об этом, но поскольку падение Лигаридов было бы слишком вредно для противников Никона и лично смущало ответ царя Дионисиоса, оно оставалось в секрете, и Лигаридес продолжал функционировать. 88. Семен Лукьянович Стрешнев был братом покойной матери царя Алексея. Он понес великий гнев Никона, назвав свою собаку после хирри и научив ее подражать тому, как патриарх благословил. Никон отлучил его от церкви (согласно законодательному кодексу 1649 года такое преступление против чести патриарха было наказуемо, как считал патриарх). Стрешнев, с помощью Лигаридеса, составил тридцать вопросов, касающихся обязанностей патриарха и поведения Никона в свете этих обязанностей. Эти вопросы были опубликованы вместе с ответами, написанными Лигаридесом, резко критикующими Никона. См. Н. Гиббене, «Историческое исследование дела Патриарха Никона» (Санкт-Петербург, 1881-1884), II, 518-550, для текста Вопросов. 89. Иван Тимофеев (dc 1630) был правительственным секретарем при Борисе Годунове. Он отправился на работу в Новгород в 1606 году, оставаясь там во время шведской оккупации этого города во время Смутного времени. Разрушения и опустошения, которые он наблюдал там, вдохновляли его писать свои «Анналы», риторическую и богато украшенную историю России в его бушующую эпоху. 90. См. «Кетехизис» Лаврентия Зизани и «Ученик-ноэ-евангелие» Кирилла Транквиллиона-Стравровского, изданные в Вильно в 1617 году, «Литос», «Требник» и короткий катехизис Петра Могилы и особенно «Выклада» Федора Сафоновича. [Примечание автора]. 91. Сильвестр Медведев (1641-1691) был второстепенным государственным чиновником из Курска, который приехал в Москву и учился в школе Шестьдесят для государственных служащих. Там он стал самым ревностным и преданным последователем Симеона, а затем принял монашеские обеты и был переведен в Московскую типографию. После смерти Симеона в 1680 году Медведев унаследовал свои позиции в суде, а также руководство латиноамериканской партии и написал многочисленные полемические трактаты. Он также стал главой Заиконоспасского монастыря в Москве и открыл там латинскую школу, которую он и его последователи надеялись перевести в академию. (Их надежды были разбиты, когда Лихуды были привезены в Москву, чтобы основать греческую школу). Позднее Медведев стал участвовать в судебных интригах и был казнен за измену в 1691 году. 92. In 1682 Patriarch Ioakim wrote to Patriarch Dositheus of Jerusalem asking him to send to Russia some educated Orthodox scholars to open an academy and generally to offset the influence of the Latin party in Moscow. Dositheus responded by dispatching the brothers Joannicus (d. 1717) and Sophronius (d. 1730) Likhud. They arrived in Moscow in 1685 and soon after organized a Slavono-Greek-Latin academy at the Zaikonospasskii Monastery. Although their years in Moscow were turbulent, their influence on Russian higher education was enormous, for besides opening the first great Russian academy they also had to compile all the textbooks for their courses and the first generation of properly called "scholars" in Russia were all educated by the Likhuds. They also worked in the Moscow Printing Office and organized another school in Novgorod. After the death of Joannicus Sophronius served as head of the Solotchinskii Monastery. The basic work on the Likhuds remains M. Smertsovskii, Brat'ia Likhudy: Opty izsledovaniia iz istorii tserkovnago prosveshcheniia tserkovnoi zhizni kontsa XVII i nachala XVIII vikov (St. Petersburg, 1899). 93. Иоаким (1620-1690), бывший архимандрит Чудовского монастыря и митрополит Новгородский, был патриархом с 1674 года до своей смерти. Будучи консервативным в мировоззрении, он попытался восстановить силы Церкви, которые были разрушены после падения Никона, а также стремился к тому, чтобы латино-польские культурные влияния падали в Россию во время регентства Царевны Софии (см. Примечание 96). 94. Лихудское издание «Житейской подготовки». Варлаамия Хутынскаго содержит характерный отрывок на свете Табора, интерпретируемый в паламитском смысле как «несотворенное излучение Божественности». [Примечание автора]. 95. См. книга монаха Иннокентия Монастырского. [Примечание автора]. 96. После смерти Федора III в 1682 году Петр Великий, десятилетний мальчик, был немедленно провозглашен царем. Однако в течение нескольких месяцев стрельцовский переворот привел к тому, что Петрский полусобор Иван был назван социал-царем, а его сестра София была названа регентом для обоих. После этого Петр жил за пределами Москвы, занимаясь различными ребяческими забавами. Между тем недовольство Софией росло во многих кругах, пока в 1689 году сбор стрельцов во дворце Софии (якобы с целью убийства Питера и, таким образом, снятия потенциального соперника Софии из-за власти) служил предлогом всеобщего восстания, после чего София была заперта в монастыре, и правительство полностью проникло в руки Питера. «Заговорщики», т. Е. Весь суд Софии, были жестоко наказаны, а Медведев, будучи высокопоставленным лицом в Софии, 97. См. Выше, глава II, примечание 170. 98. Павел Менесиус (ум. 1689) приехал в Россию в 1660 году и поступил на службу в суд царя Алексея. В 1672 году он был отправлен в Германию, Венецию и Рим, чтобы выяснить возможность европейского союза против турок. По возвращении в 1674 году он был повышен до звания генерал-майора и был наставником царевича Петра. В 1682 году София отправила его на войну против крымских татар, и он вернулся в Москву, где и умер, только после ее падения (1689 г.). 99. Патрик Гордон (1635-1699) был шотландским якобитом, получившим образование в иезуитском колледже в Польше, но затем стал наемным солдатом для шведов, поляков и германского императора. Он поступил в российскую армию в 1661 году, был отправлен в дипломатические миссии в 1665 и 1685 годах и был повышен до звания генерала во время Крымской кампании 1687 года. Поскольку Гордон был экспертом по баллистике и укреплению, молодого царя Петра естественно привлекали ему, и Гордон стал ранним наставником Петра Великого по военным наукам. Патрик Гордон написал дневник во время своего пребывания в России, часть которого опубликована в «Проходах» из «Дневника генерала» Патрика Гордона из Auchleuchries (Абердин, 1859). 100. Для Патриарха Иоакима, см. Выше, примечание 93. Адриан, бывший митрополит Казанский, был избран патриархом в 1690 году и был последним патриархом России до 1917 года. В возрасте и безрезультатно он смог сделать не более, чем протест зря рост иностранных влияний и разрушение старых традиций. Он умер в 1700 году. 101. Петр Артемьев был сыном священника из Суздаля и учеником славяно-греко-латинской академии. По возвращении из Италии он был рукоположен в православный диакон и вызвал местные скандалы, обучая римско-католические учения о пресуществлении, чистилище и филиоке с кафедры. Он был наконец осужден патриархом своим отцом, подвергнут суду и сослан в Соловки. 102. То есть Славоно-греко-латинская академия, основанная Лихудами в Заиконоспасском монастыре в 1685 году. Лихуды покинули Москву в 1694 году. 103. Чтобы повысить престиж новой династии, царь Михаил пожелал заключить брачный союз с иностранным королевским домом. Он сам посмотрел на Данию на королевскую супругу в 1623 году, и, хотя ничего не случилось, делегация была отправлена ​​в Данию, в которую входил священник Иван Наседка, который написал полемический трактат «Выступление против лютеранов». В 1642 году серьезные переговоры начали вступать в брак с дочерью царя Ириной до сына короля Кристиана Вольдемар, который тогда жил бы в России. Сначала Вольдемар должен был обратиться в Православие, но когда он отказался, Микаил отказался от этого требования и согласился разрешить Вольдемару сохранить свою веру и, кроме того, построить для него лютеранскую часовню в Москве. Однако, когда Вольдемар прибыл в Москву в 1644 году, Патриарх Иосиф наложил вето на брак. Последовала деликатная ситуация. Поскольку в будущем появилась возможность вольдемарской восхождения на трон, Патриарх Иосиф, пользуясь широкой поддержкой консервативного московского общества, должен был настаивать на его обращении. С другой стороны, если брак не состоялся, царь подвергся международному смущению и потере престижа. Поэтому было решено провести религиозные дебаты с целью убедить Вольдемар принять православие. Иван Наседка был главным представителем православной стороны, а части его раннего трактата были включены в книгу Кириллова (см. Примечание 24), которая была опубликована в связи с дебатами. Интенсивный интерес, с которым москвичское общество следовало этим дискуссиям, подтверждается огромным - для того времени - прессой Кириллова книги. Однако, несмотря на царя, 104. «Германский пригород» был частью программы фанатизма, чтобы проверить приток западных идей посредством смешения иностранцев (всех из которых в России 17-го века называли немцами) с русскими в Москве. В 1652 году царь Алексей постановил, что все иностранцы должны жить в пригороде в полумиле к востоку от Москвы на реке Яуза. 105. Яков Беме (или Бомэ, 1575-1624) был немецким лютеранским сапожником и мистиком. Его главные произведения - «Великая тайна» и «Избрание благодати», в которой он развивает сложную космологию, порой дуалистическую и пантеистическую, а также его учение об истинной христианской жизни. Среди его учеников были Ньютон, Уильям Блейк, Клод де Сен-Мартин, Гегель, Шеллинг и Шопенгауэр, и его влияние ощущалось в России в конце 18-го и начале 19-го веков. 106. Ян Амос Коменский (Коменский, 1592-1670) был очень влиятельным и уважаемым деятелем в свое время. Лидер чешской протестантской общины, вырванной из-под Тридцатилетней войны, написал более 200 работ по философским и религиозным темам, пытаясь определить свою позицию в постоянно меняющихся реалиях своего существования и призвать мир и сотрудничество между всеми людьми через всеобщее образование. Его последняя крупная работа Gux e tenebris [Light and Darkness] - это строго апокалиптический трактат, основанный на ряде работ его единоверцев, которые пали в недавних гонениях. Однако наиболее важная и продолжительная работа Коменского была в области образования, где он предложил новые методы обучения (см. Его Дидактику магна) и изучение языка (Janua linguarum Reservata). См. M. Spinka, John Amos Comenius: 107. Единственный оставшийся в живых сын царя Алексея своей первой женой, Федор III поднялся на трон в 1676 году в возрасте 15 лет и умер через шесть лет. Сам он воспитывался Симеоном Полоцким, а советники, управлявшие правительством от имени молодого и болезненного царя, были также ориентированы на запад. Во время его правления западные идеи и обычаи и латинские книги и доктрины легко распространялись среди московской аристократии. 108. См. Выше, примечание 4. 109. Стефан Яворский (1658-1722) был профессором теологии в Киевской академии, который приехал в Москву в 1700 году и стал номинальным, хотя и бессильным главой Русской Церкви на протяжении большей части царствования Петра Великого. См. Ниже, глава IV, стр. 120-121 и примечание 10. 110. Иов был митрополитом Новгорода с 1697 года до своей смерти в 1716 году и отличился как замечательный иерарх и лидер в области образования и филантропии. По собственной инициативе и за свой счет он открыл серию школ с элементарными учебными планами в Новгороде и других городах своей епархии. Он также основал больницы, богадельни, дома престарелых и детские дома. Его единственная крупная письменная работа - «О рождении антихриста» (1707), написанная в результате споров со старообрядцами, которых было немало в его епархии. В журнале «Странник», 1861, есть биография его читателя И. Чистовича. 111. Гавриил Домицкой из Юрьевского монастыря возобновил спор о святых дарах в 1704 году с длинным опровержением более ранней работы Евфими против латинской партии в Москве. Дамаскин, монах Чудовского монастыря, ответил на «Сто пятьдесят вопросов» Домацкого с «Сто пятью ответами», написанных в форме lettei митрополиту Иову. Затем Дамаскин отправился на гору. Афон и написал сравнение Святой Горы с Соловецким монастырем. 112. Феофан Прокопович был главным архитектором реформ Церкви Петра Великого. Он обсуждается в следующей главе, стр. 121-127. Примечания к главе IV. 1. Славянофильство было идеологическим движением, которое возникло в 1840-х годах в России. В то время были резкие споры о значении истории России, вызванные «первым философским письмом» Чаадаева, опубликованным в журнале «Телескоп» в 1836 году. Во многих отношениях фокус этих дебатов был именно реформами Петра. Славянофилы, верящие в уникальность русского духа, которые они определили с точки зрения славянской национальности и православного христианства, отвергли попытку Петра привести Россию на путь западноевропейской истории и увидели нынешнее зло в России в результате вестернизации аристократии и правительства духовно и культурно оторвались от огромных масс русского народа. 2. Феофан Прокопович родился в Киеве и учился в Киевской академии, польских школах и колледже Св. Афанасия в Риме, где вместо того, чтобы поддаваться католическому богословию, он развил прочную ненависть к католицизму и попал под протестантскую ориентацию. В то время как префект Киевской академии он несколько раз поражал Петра проповедями, прославляющими царя для победы в Полтаве. Затем он был доставлен в Санкт-Петербург первым епископом Пскова, а затем архиепископом Новгородом. См. Ниже, особенно раздел III. 3. Это намек на то, что Феофан Прокопович «О свободе воли монаршей в опровержении своих позе наследователей» [о судьбе воли монарха в его собственном определении своих наследников], в котором он утверждает, что воля царя превосходит любую власть и нельзя судить. 4. Росик исторический, койх-радио-вин, iv каковым разумом были и нацивилизации императивной Римции, как иациемы, так и христианские понтификсам или архихереями многогожнаго закона; av zakone khristianstem khristianstii gosudari mogut li nareshchisia episkopi arkhierei, iv kakom razume. 5. Самуэль фон Пуфендорф (1632-1694) был немецким писателем и юристом, который, однако, провел свои наиболее продуктивные годы в Швеции. Его De jure naturae et Gentium libri octo (1672), и особенно выдержка из него, опубликованная в 1673 году, была почитаемым трактатом по естественному праву. В своей религии «Christianae ad vitam civilem» он провозгласил гражданское превосходство государства над церковью, и эта работа послужила основой для коллегиальной системы церковного правления в Швеции. Пуфендорф выделяется в Духовном Постановлении как учитель, достойный учебы. 6. Гюго Гроций (1583-1645) был голландским юристом, государственным деятелем и гуманистом. Его самая известная работа, «De iure belli ac pacis libri tres» (1625), принесла ему известность как «отец международного права». Кроме того, он писал о богословии, истории, библейских комментариях, а также был автором многочисленных стихотворений на латыни. 7. Томас Гоббс (1588-1679) был спорным британским эмпириком и политическим философом. В таких произведениях, как «Левиафан», «Материя», «Форма и сила Содружества», «Духовный и гражданский» (1651), «Дециум» (1642) и «Политический деятель Де Карпо» (1655), он защищал абсолютную монархию как единственную работоспособную политическую форму, ругали папистов и Пресвитерианцы пытались ограничить полномочия государей и считали, что церковь и государство - это одно тело, над которым голова только суверена. 8. Эта фраза вошла в германскую империю после восстания лютеранства, когда разразились ссоры над официальной религией местных княжеств из-за ситуаций, когда вера князя отличалась от веры князя. Мир Аугсбурга (1655) установил принцип, согласно которому «тот, кто правит, его религия», является принципом, который служил для установления временного правителя во главе национальных протестантских церквей. 9. Это замечание из книги «Ecclesia romana cum ruthenica immconciliabilis» (Йена, 1719), написанной по приглашению Феофана и на основе предоставленной им информации. (Авторская записка). «Он сделал это, чтобы провозгласить себя главой и верховным правителем церкви в России». Иоганн Франц Буддеус (1667-1729) был профессором Йены и самым разносторонним и уважаемым лютеранским теологом своего возраста Он опубликовал работы по истории, философии, Ветхому Завету и двум богословским курсам: «Учреждения теологии морализма» (1711) и «Институциональные богословские догматики» (1723). 10. Стефан Яворский родился в 1658 году в семье украинского меньшего дворянства. Он учился в Киевской академии и был также отправлен в различные колледжи в Польше для завершения своего образования. В Польше он стал униатцем, как и обычная практика для русских, обучающихся на Западе, и, кроме того, полностью прониклась латинским богословием. По возвращении в Киев в 1689 году он вернулся к Православию, стал монахом и высоко поднялся на кафедру Киевской академии. Послано в Москву в 1700 году, чтобы быть освященным епископом Переяславль, он привлек внимание Петра одной из своих проповедей, а царь назвал вместо него митрополитом Рязанским и Муромским. После смерти Адриана он был назначен временным администратором Патриархата, должность, которую он занимал до распада патриархата в 1721 году, а также руководителем Московской академии. На протяжении своего длительного пребывания в должности номинального главы русского храма Яворский выступал против реформ Петра и Феофана, чье епископское освящение он протестовал в 1718 году, но был бессилен что-либо сделать с этим, несмотря на железную волю царя. Тем не менее он был назначен президентом Экклезиастического колледжа (позже переименованного в Священный Синод) с самого начала, но не принимал на себя никакой активной роли и умер в следующем году, 1722. Обсуждается латинская ориентир Стефана Яворского против протестантизма, Камен очень ниже. но был бессилен что-либо сделать с этим, несмотря на железную волю царя. Тем не менее он был назначен президентом Экклезиастического колледжа (позже переименованного в Священный Синод) с самого начала, но не принимал на себя никакой активной роли и умер в следующем году, 1722. Обсуждается латинская ориентир Стефана Яворского против протестантизма, Камен очень ниже. но был бессилен что-либо сделать с этим, несмотря на железную волю царя. Тем не менее он был назначен президентом Экклезиастического колледжа (позже переименованного в Священный Синод) с самого начала, но не принимал на себя никакой активной роли и умер в следующем году, 1722. Обсуждается латинская ориентир Стефана Яворского против протестантизма, Камен очень ниже. 11. Термин «цезаропапизм», который относится к правителю, обладающему высшей властью над церковью, а также государством, первоначально применялся некоторыми историками в Византию, где император часто обладал огромным контролем над Греческой Церковью. Отец. Однако Флоровский лучше подходит для национальных церквей, сформированных в Реформации, где временный правитель фактически был признан официальным главой церкви. 12. Филарет Гумилевский, архиепископ Черниговский с 1859 по 1866 год, был автором книги «Обзор русской духовой литературы» (Санкт-Петербург, 1884) и «История русской церкви» (Чернигов, 1847). См. Главу V и примечание 68. 13. Джованни Понтанус (1422-1503), итальянский политик и гуманист, был главой Неаполитанской академии. Его диалоги о нравственности, религии и литературе, а также его лирическая поэзия были написаны в том, что считалось самым плавным латинским стилем его дня. 14. Джозеф Юстус Скалигер (1540-1609) был французским кальвинистским гуманистом и лингвистом. Профессор сначала в Женеве, а затем в Лейденском университете, он был известен своими изданиями нескольких древних писателей, его «Poemata omnia» (1615) и его двумя главными работами: «De emendatione temporum» (1583) и «Thezaurus temporum» (1606), которые основал науку о хронологии. 15. Фактический термин здесь - скоморохи, бродящие менестрели старой России, которые переходили из деревни в деревню, исполняли акты и делали трюки. Им была противопоставлена ​​церковная иерархия. 16. Его синтагма-богословие christianae была опубликована в Ганновере в 1609 году. [Примечание автора]. Амандус Поланус фон Полансдорф (1561-1610) был лидером консервативных кальвинистов в Базеле. Он также написал комментарии к книгам Ветхого Завета и подготовил немецкий перевод Нового Завета. 17. Иоганн Герхард (1582-1637) был консервативным лютеранским профессором богословия в Йене, чьи теологии Локи были самой авторитетной лютеранской теологической системой своего времени. Он также написал Confessio catholica (в четырех частях, 1634-1637), защиту лютеранства с аргументами, сделанными из католических авторов, а также различные экзегетические и преданные писания. 18. Адам Зерникав (или Черниговский) был лютеранским ученым, который после долгого изучения ранней церковной истории и Восточной православной церкви решил переехать в Россию и обратиться в Православие. В Чернигове в 1682 году он написал De processione Spiritus Sancta suo Patre, который хранился в библиотеке Киевской академии, но не был опубликован до 1774 года в Кенигсберге. 19. Роберт Беллармин (1542-1621) был кардиналом в Римско-католической церкви. Его Дисциплины de controversiis christianiae fidei adversus hujus temporis haereticos, впервые опубликованные в Риме с 1581 по 1593 год, синоптизировали как римско-католическое, так и протестантское богословие и ранее использовались Петром Могилой. Беллармин также работал над комиссией, которая произвела Sixtus-Clementine Vulgate. 20. Российская академия наук была основана в Санкт-Петербурге вскоре после смерти Питера в 1725 году. Это был любимый проект его со времен его поездки в Европу в 1717 году, когда он обсуждал этот проект с философом Лейбницем и был почетным членом Французской академии наук. Российская академия была создана немцами, а общее число членов на протяжении всего 18-го века составляло две трети иностранцев. 21. Великий испанский иезуит Фрэнсис Суарес (1548-1617) писал о философии и богословии в томистской вене, а также о праве и политике. Суарес был самым плодовитым автором (Парижское издание 1856 г. его сборников охватывает 28 томов), и мы можем упомянуть здесь его главный философский трактат «Disputes metaphysicae», который прошел 18 изданий в 17 веке и широко использовался в протестантских как римско-католические университеты. 22. Распяла Павла и Петра неодибососомином, написанная в 1712 году, но опубликованная только в 1774 году как часть собранных работ Феофана. [Примечание автора]. 23. Традиционное православное учение о спасении стоит отдельно от аргумента Реформации о вере и произведениях, которые предполагал здесь Феофан. Православные отцы видели спасение, совершенное в сотрудничестве с божественной благодатью и свободной волей человека, учение о синергии. 24. Антон В. Карташев (1875-1960) - выдающийся русский и эмигрантский историк церкви и один из основателей Академии Св. Сергия в Париже. Его основная работа - два тома «Очерки по истории русской церкви» (Париж, 1959). 25. Феофилакт Лопатинский, выпускник Киевской академии, был привезен в Москву в 1704 году для преподавания философии в Московской академии. Позже он стал профессором богословия и ректора (с 1706 по 1722 год). Несмотря на свои разногласия с Феофаном (например, Яворский, он протестовал против посвящения Феофана в 1718 году), Лопатинский остался в пользу царя, а в 1722 году был назван архимандритом Чудовского монастыря и членом Синода, а в следующем году епископом Твери ». После смерти Петра он фактически стал доминирующей фигурой в Синоде, пока не был арестован и заключен под стражу под императрицей Анной. По возвращении в Елизавету (1741 г.), Феофилакт умер через год. О его ссоре с Феофаном см. И. Чистович, Феофан Прокопович и Феофилакт Лопатинский (Санкт-Петербург, 1861). 26. Маркель Родишевский преподавал в Киевской академии во время пребывания Феофана там, и именно влияние Феофана дало ему пост архимандрита Юрьевского монастыря. Однако Маркелл был убежденным противником реформ Петра, и после смерти царя он начал энергичную атаку на автора большинства этих реформ, своего бывшего друга Феофана. Маркелл, по сути, даже зашел так далеко, чтобы написать биографию Феофана под названием «Жизнь архиепископа Новгорода», Еретика Феофана Прокоповича. Проведя большую часть лет между 1725 и 1740 годами в заключении или ссылке для своих взглядов, он был восстановлен на своем посту в Юрьевском монастыре только после прихода к власти Елизаветы, а незадолго до своей смерти в 1742 году он даже был сделан епископом. 27. Замечания Феофилакта содержатся в его книге «О благословенной ике Господа» (Ob ige Gospodnem blagom). [Примечание автора] 28. Владимир, Славянороссийские страны, которые, как правило, живут в обществе, в том числе в свете евангелического прихода Духом Святима. Недавнее научное издание Владимира приведено в книге И. П. Еремина, изд., Феофан Прокопович: Сочинение (Москва-Ленинград, 1961), с. 149-206. 29. Младшая дочь Петра Великого, Елизавета (1709-1762), была передана за русский престол в 1730 году из-за ее незаконного рождения (она родилась до того, как Петр женился на своей матери, Екатерине I). Тем не менее, она была очень популярна во многих кругах, а главное военачальника и смерти афтеи Анны Ивановны (см. Примечание 31), дворцовый переворот против избранного преемника Анны, младенца Ивана VI, положил Элизабет, наконец, на трон в 1741 году. Ее царствование было свидетелем расцвет западных культурных форм в России (опера, балет, театр и т. д.), создание первого российского университета и общая замена немецких (и протестантских) влияний при дворе с французами. Сравнительно благочестивая в соблюдении церковных церемоний, она положила конец «преследованиям» царствования Анны. 30. Иоганн Петр Кол (1778 г.) провел кафедру ораторской и церковной истории в Академии наук, где он был приглашен в 1725 году на основе цитированной здесь книги. Он уехал из России на время в 1727 году, по словам коллеги в Академии, потому что он так безнадежно влюблен в великую княжну Елизавету Петровну, что не мог работать, но до этого он руководил гимназией Академии и написал несколько докладов для Академии: De manuscriptis bibliothecae mosquensis, De origine linguae russicae и De lexico slavonico conciendo. 31. Анна была дочерью Петра с половиной брата Ивана, с царем с ним до его смерти в 1696 году. В 1710 году Петр женился на ней у герцога Курляндии (небольшого польского вассального государства на Балтийском море), и хотя ее муж умер в ответной поездке Питер решил, что было бы политически целесообразно, чтобы его племянница была сувереном этой стратегической области. Поэтому Анна жила в Курляндии, обездоленная, одинокая и скучающая, пока кризис в преемственности русского престола в 1730 году не привел высокопоставленных чиновников России в Курляндию, чтобы предложить ей трон при условии, что она примет определенные ограничения своих полномочий. Она согласилась, была увенчана императрицей, отказалась от всех ограничений ее полномочий и приступила к самому правительству. Из-за ее фона и климата, в котором она приходила, чтобы управлять Анной, она всегда с подозрением относилась к интригам против нее, и ее правительство вскоре превратилось в «полицейское государство». Традиционный взгляд на ее царствование - это «темная эпоха» в истории России, когда ее немецкие советники захватили правительство. Недавние историки существенно изменили эту точку зрения, но во всяком случае Церковь в этот период носила тяжелое и часто жестокое иго. 32. Эмст Иоганн Бирон (1690-1772) был курлендером, который служил в суде Анны, когда она была герцогиней, и приехала в Москву как ее возлюбленный, когда она стала императрицей. Его традиционно считают настоящим правителем России во время ее правления (отсюда и термин «Бироновщина», чтобы описать этот период), но современные историки различаются по степени серьезности своего фактического влияния. В 1737 году он был назначен герцогом Курляндийским, а после смерти Анны он был регентом для младенца царя Ивана VI в течение трех недель, после чего он оказался под арестом со стороны соперников и сослан. Екатерина II вернула его в свое герцогство в 1763 году, где он прожил остаток своих дней в мирной безвестности. 33. Амвросий Юшкевич (1690-1775) был известным, высокообразованным проповедником, а с 1740 года до своей смерти был архиепископом Новгорода. По иронии судьбы, он вошел во власть во времена правления Анны и был политическим противником Елизаветы, но когда последний стал императрицей, он быстро покаялся в своих прежних глупостях. Будучи архиепископом Новгорода, он восстановил там школу митрополита Ива и развил ее в первую духовную семинарию Новгорода. 34. Димитрий Евдокимович Тверитинов был врачом и ученым-ученым со многими друзьями в немецком пригороде, где он хорошо познакомился с работами Лютера. Его научный опыт и протестантские влияния привели его к отрицанию реликвий, чудес и почитанию икон, а также к тому, чтобы Библия была единственным источником религиозной власти. Он был вынужден отречься и в конце концов вернулся к краю православия, но процесс занял несколько лет и усилил соперничество и вражду на самых высоких уровнях правительства Питера. На суде над студентом Московской академии, обвиненным в протестантизме и свободомыслием в 1713 году, Тверитинов был отмечен как источник этих ересей. Сбежав в Санкт-Петербург, он поставил себя под защиту Сената (исполнительный орган Петра, а не законодательный орган), который нашел его православным и приказал Яворскому согласиться. Тогда Яворский обратился непосредственно к Петру, который, хотя и сочувствовал идеям Тверитинова, не мог мириться с нарушением авторитета, содержащегося в них, а Тверитинов был окончательно осужден в 1716 году. Это дело оставило Петра недовольным Яворским, заставив его противоречить его сенату , оставил Сенат горьким с Яворским за то, что он обратился к ним за головами, и покинул Яворский, отчаявшись от возможности действовать с любым авторитетом. 35. Скала веры Яворского была написана, возможно, уже в 1713 году. 36. Тракт Буддеуса был опубликован как «Защита лютеранской церкви против клеветы Стефана Яворского» (Epistola apologetica pro ecclesia Lutherana contra calumnias et obtrectationses Stephani Javorcii ad amium Mosque degentem script]. Роберт Ступперих в «Феофане Прокопович и Иоганн Франц Буддеус, «Zeitschrift fur osteuropaische Geschichte, IX (ns, v), (1935), стр. 341-362 утверждает, что это был не Феофан, а бывший ученик Буддея, затем в Москве, Питер Мюллер, который отправил книгу Яворского Йене. не находит, что Феофан был настоящим автором реплики Буддея. 37. Иоганн Лоренц фон Мосхайм (1694-1755) был профессором теологии в Хельмштедте, а затем в Университете Геттингена, который он помог установить. Его самая важная работа была в области истории Церкви, где он был одним из первых применил современные историографические методы, а его Институты Historiae ecclesiasticae (Helmstedt, 1755) часто воспроизводились и широко использовались в качестве учебника. 38. Хотя мало что известно о жизни Ивана Тихоновича Посошкова (1652-1726 гг.), Его писания отмечают его как интеллектуального гиганта в России 18-го века. Его главная работа «Бедность и богатство», названная многими первым российским экономистом, - это увлекательный экономический трактат, в котором Посошков рассматривает цены, налоги, монету денег, отношения помещиков с крестьянством, и необходимость передовых сельскохозяйственных технологий и государственной поддержки промышленности. Он также изложил план экономических и социальных реформ в России. Эта книга, вероятно, привела к его кончине в Петропавловской крепости в Санкт-Петербурге через два года после ее написания, но до этого он также был известен как просвещенный писатель по церковным и социальным темам. Особый интерес представляет «Ясное зеркало», которое Посошков написал в 1708 году в основном против протестантизма и старообрядцев. Современное исследование этого замечательного человека - Б. Б. Кафенгауз, И. Т. Посошков: жизнь и деятельность (Москва, 1951). 39. Историк и филолог Готлиб Зигфрид Байер (1694-1738) получил образование в Университете Кенигсберга и занимал кафедру древностей и восточных языков в Академии наук в Санкт-Петербурге. В России он совершил ценную работу в области истории и географии, составил китайский словарь и написал историю России. Поскольку он никогда не учился читать по-русски, его история основывалась исключительно на византийских и скандинавских источниках на латинском переводе и помогла установить «нормандскую теорию» в русской историографии, т. Е. Что практически все, что имело политическое или культурное значение в древней Руси, происходило от варяжских торговцев которые установили свое господство над ранними славянскими племенами. 40. Адам Буркхардт Селлиус (д. 1746), датчанин, был учеником Буддея в Йене. Он приехал в Россию в 1722 году и преподавал латынь в школе Феофана, а затем служил учителем в Москве, в Санкт-Петербурге в Академии наук и в Александрийской Невской семинарии. В 1744 году он обратился в Православие и стал монахом с именем Никодим. Он был известен более поздним поколениям в России для его библиографических и исторических работ, в первую очередь Schediasma litterarium of scriptoribus, qui historiam politico ecclesiasticam Rossiae illustrarunt (Ревель, 1736, русский перевод Москва, 1815), «Историческое королевское родство государеев» (оригинальная латинская неопубликованная, русская перевод Москва, 1773) и де-россорумская иерархия, которая никогда не публиковалась, а использовалась более поздними русскими историками. 41. Патриарх Досифей неоднократно выражал беспокойство по поводу латинского влияния в России. Хотя он сам послал братьев Лихуда в Москву, чтобы открыть там академию, он осудил их, когда они ввели латынь в учебную программу. Позже он протестовал против посвящения Яворского в вид на Рязань и предупредил Петра о том, чтобы не привести украинцев к русским. Об этом грозном иерархическом иерархии см. Главу II, примечание 200. 42. Его рукопись Саенки (1706-1710) существует в рукописи; ср Записки И. Кроковского [Примечание автора]. 43. Петр Васильевич Знаменский (1836-1917) был выдающимся историком русской церкви. Одной из его главных работ является Духовная школа до реформирования 1808 года (Казань, 1881). 44. Трубецкой Николай Сергеевич (1890-1938) - известный русский и эмигрантский историк славянской литературы и общего лингвистического ученого. Его главной работой является Grundzuge der Phonologie (Вена, 1939). 45. Епифаний Тихорский архимандрит из Чернигова был епископом Белгорода с 1722 года до своей смерти в 1731 году. Он основал свою школу русского языка в Белгороде, и был перенесен в Харьков в 1726 году. 46. ​​Монастырь Александра Невского был основан в 1710 году. Петр намеревался стать учебным центром высшего духовенства в России, и однажды он приказал, чтобы все архимандриты всех русских монастырей жили в этом монастыре, где царь мог их проверить для него самого. В 1721 году там была основана гимназия Феодосия Яновского, затем эта школа была преобразована в 1725 году в славяно-греко-латинскую семинарию Санкт-Петербурга. 47. Александр Иванович Герцен (1812-1870) был русским радикальным журналистом, философом и литературоведом. Он провел свои наиболее продуктивные годы в Лондоне, где опубликовал знаменитый журнал «Колокол». 48. Платон Левшин (1737-1812) был одним из немногих действительно великих иерархов 18-го века. Родился в Подмосковье, учился в Московской академии, а после физкультуры преподавал там риторику. В 1763 году его привезли в Санкт-Петербург в качестве проповедника на суд Екатерины II и наставника великого князя Павла. Он последовательно восходил к званию архимандрита, члена Синода, епископа Тверского (1770), а в 1775 году он стал митрополитом Москвы. За свои 37 лет, будучи митрополитом Московского Платона, он оказался более способным администратором, реорганизовал свою епархию и Академию и ввел многочисленные меры по повышению морального и материального уровня своего духовенства. В начале своей жизни он был известен как один из самых успешных проповедников в России, и более 500 его проповедей сохранились. Позже он отличился как писатель и педагог. Среди его объемных работ - справочники и инструкции, охватывающие почти все аспекты церковной жизни, короткую историю Русской Церкви и несколько катехизических и догматических произведений, написанных на русском языке, самый известный из которых, «Православное учение», был опубликован на латинском языке , Французском, немецком, английском и греческом языках во время его жизни. Полный рассказ о жизни и творчестве - А. Барсов, Очерк жизни митрополита Платона (Москва, 1891). Он также обсуждается ниже. был опубликован на латинском, французском, немецком, английском и греческом языках во время его жизни. Полный рассказ о жизни и творчестве - А. Барсов, Очерк жизни митрополита Платона (Москва, 1891). Он также обсуждается ниже. был опубликован на латинском, французском, немецком, английском и греческом языках во время его жизни. Полный рассказ о жизни и творчестве - А. Барсов, Очерк жизни митрополита Платона (Москва, 1891). Он также обсуждается ниже. 49. Это было правило 36 в разделе о монашестве. Это не было в первоначальной редакции Положения, но уже в 1701 году Петр запретил монахам продолжать писать материалы в своих камерах, и этот запрет был подтвержден указом в январе 1723 года. 50. Никита Петрович Гиляров-Платонов (1824-1887) был славянофильским публицистом 19-го века. См. Главу V, примечание 247. 51. Указ от 1 сентября 1723 года. [Примечание автора]. 52. См. «уведомление» [Обьявление] от 1724 года. [Примечание автора]. 53. См. Ниже для откровенного осуждения Паисий Величковского этой практики. [Примечание автора]. 54. Арсений Могилянский (1704-1770), выпускник Киевской академии, преподавал в Московской академии и был популярным проповедником и там, и в Елизаветинском суде. Член Синода с 1744 года, он ушел в Новгород-Северский монастырь в 1752 году, но был вызван из отставки, чтобы взять на себя пост митрополита Киевского. 55. Те, кто учил таким образом, включали Феофилакта, Гедеона Вишенского и в какой-то степени Кирилла Флоринского в Москве; Иннокентий Поповский, Христофор Шарнуцкий, Иосиф Вочанский и Амвросий Дубневич в Киеве. Упоминание имени Арсения Мацевича на данном этапе не было бы неуместным. [Примечание автора]. 56. «Перипатетика» относится к философии Аристотеля, популяризированной в Западной Европе схоластами. Этот термин вытекает из практики Аристотеля ходить (перипатаин), как он учил, и колоннады в лицее называли перипатосом. 57. Кристиан Вольф (1679-1754) был немецким философом и математиком, который преподавал в Марбургском университете и в Галле. В своей философии он стремился систематизировать схоластическую философию на основе своего математического метода. Его моральная и политическая философия имела большое влияние, и к середине 18-го века господствовали немецкие университеты. 58. Обычно в издании, подготовленном Н. Бантышем-Каменским, «Баумейстрийская элементология», опубликована в Москве в 1777 году, но напечатана в Киеве еще в 1752 году. [Примечание автора]. 59. Иоганн Герхард, Лоджи богологи; Иоганн Квенштедт, Теология дидактиколемическая система богологии (Виттенберг, 1685); Иоганн Буддеус, Институты богословских догматик (1723) и Исагага историко-теология и теология универсам (1727). 60. Сильвестр Кулябка (1701-1761) преподавал риторику, философию и теологию в Киевской академии, а также служил ректором. Его двумя популярными сборниками лекций были Cursus philicus (1737) и Theologicae scientiae summa (1743). Позже он стал митрополитом Санкт-Петербурга. Георгий Кониський (1718-1795), архиепископ Могилевский, хотя и автор теологии и курса философии, был известен главным образом за его борьбу против униатов в Польше. Гавриил Петров (1730-1801) был первым епископом Твери, а затем митрополитом Санкт-Петербургским, где он активно работал в академии. Он также служил в Законодательной комиссии Екатерины II в качестве представителя российского духовенства и комиссии по оценке церковных школ (см. Ниже). 61. Феофилакт Горский (1778 г.) был профессором и ректором Московской академии, епископом Переяславльским и Коломенским. Ortodoxae orientalis ecclesiae dogmata, seu doctrina christiana deccredendis et agendis был опубликован во второй раз для использования в семинариях в 1818 году. Более короткая версия Догмати христианской православной очень была опубликована на латинском и русском языках в 1773 году, переведенная на немецкий язык в том же году, и французский язык в 1792 году. Якин Карпинский, известный своим коллегам-монахам как Цицерон (1723-1798), имел разнообразную карьеру в пяти семестрах и десяти монастырях. Его сборник был стандартным учебником. Сильвестр Лебединский (д. 1808), ректор Казанской академии и архиепископ Астраханский, также был автором популярной «Нетленой пиши» (Москва, 1799) и Приточника евганского (1796), библейских комментариев в стихах. 62. См. желание, выраженное в уставе Московского университета, «преподавать греческий язык». [Примечание автора]. 63. Российская внешняя политика давно направлена ​​на юг, против татарских племен и Османской империи. С турецкой войной, оканчивающейся в договоре Кучук-Кайнарджи (1774 г.), Россия опиралась на Черное море и продемонстрировала свое военное превосходство в этом регионе. «Греческий проект» Екатерины II или «великий проект» состоял в продолжении российской экспансии в этом направлении, пока турки не были изгнаны из Европы, и она могла бы оживить Византийскую империю со своей столицей в Константинополе. Первоначальный шаг этого плана был сделан с аннексией Крыма в 1783 году и еще одной турецкой войной, закончившейся в 1792 году, когда русские завоевали весь северный берег Черного моря, но Константинополь, конечно, был недоступен. За это время Кэтрин активно продвигала Россию, 64. См. Выше, примечание 48. 65. Это было тогда, когда число академий было увеличено до четырех (в Киеве, Москве, Санкт-Петербурге и Казани), и было открыто восемь новых семинарий. Было усовершенствовано обучение на всех уровнях, и была создана система меньших школ, прежде всего для канторов. 66. После окончания Киевской академии Саймон Тодорский (д. 1754) был отправлен за границу на десять лет для изучения языков. По возвращении он преподавал в Киевской академии, был епископом Костромы, а затем архиепископом Псковым и членом Синода. За исключением небольшого количества проповедей в его работах не было опубликовано сообщение о русских церковных школах, оставшихся в Императорской библиотеке в Санкт-Петербурге, трактат о восточных языках, хранящихся в библиотеке Академии наук, и его рудиментарные личинки, оставшиеся в рукопись в библиотеке Черниговской семинарии. Он также перевел Арндта об истинном христианстве, но он тоже не был напечатан. 67. Иоганн Хайнрих Михаэлис (1668-1738) был профессором восточных языков, а затем теологией в Университете Галле. Пиетист, он был центром «Коллегии восточных теорий Франке» (см. Примечание 78), и он редактировал критическое издание Ветхого Завета (1720) и экзегетическую работу на Агиограме (Галле, 1720). 68. «Елисаветская Библия» была выпущена в 1751 году, и печать была повторена в 1756, 1757 и 1759. [Примечание автора]. Яков Блонницкий (1711-1774) преподавал в семинарии в Твери, а с 1743 по 1748 год преподавал в Московской академии. В то время как в Москве он сочинил короткую греческую грамматику, перевел Энчиридион стоического философа Эпиктета и начал работу над новой Библией. В 1748 году он удалился из-за болезни в монастырь в Белгороде, из которого он тайно отправился на гору. Атос, возвращаясь в Киевский Братский монастырь десять лет спустя. Блонницкий также составил неопубликованную славянскую грамматику и перевел Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии». Варлаам Лящевский (д. 1774) преподавал греческий язык в Киевской академии и впоследствии был ректором Московской академии и членом Синода. 69. Уолтон, или Лондиненсис, Полиглот (Лондон, 1654-1657) был отредактирован Брайаном Уолтоном и замком Эдмонд и содержал Священные Писания на иврите, самаритяне, арамейском, греческом, латинском, эфиопском, сирийском, арабском и персидском языках. Из всех полиглотских Библий все еще считается лучшим. 70. Составив под патронажем испанского кардинала и государственного деятеля Хименеса де Сиснероса, Комплутенсианский Полиглот (Алкала де Эрнарес [Complutum) »(1514-1517) объединил первое издание Еврейского Ветхого Завета, Септуагинты и греческого Нового Завета с Вульгаты и арамейцы. 71. Монастырь Зограу вместе с Русским монастырем Святого Пантелеимона и сербским монастырем Чиландр (все еще существуют) образовали средневековый литературный центр, где византийские религиозные писания были переведены на славянские. Здесь Блонницкий имел возможность собрать многочисленные греческие и славянские рукописи. 72. О Иоганне Мосхайме см. Примечание 37. Джозеф Бингам (1668-1723) был английским священнослужителем и ученым, который написал исчерпывающие Истории духов или Древности Христианской Церкви (10 томов, 1708-1722). Иоахим Ланге (1670-1744) был профессором богословия в Галле, известный в основном своими пиетистскими доктринальными произведениями и песнопениями, а также его историей экклесиастики «Ветерис и Нови Завещания» (Галле, 1722). 73. Луи Себастьен-ле-Нин-де-Тильмонт (1637-1698) был французским священником и ученым. Он был пионером в применении внутренней критики к историческим документам, а его «Истории эмигрантов» и «Принц qui ont regne durant les six premiers siecles de l'dglise» (шесть томов, 1690-1738) получили похвалу от английского историка Гиббона. Его «Воспоминания о служении шести стихов» из шести премьеров (16 томов, 1693-1712) были масштабной, всесторонней и подробной работой. 74. Первое издание появилось в Москве в 1773 году, третье - в 1819 году. [Примечание автора]. 75. Вениам. Румовский-Краснопевков (1739-1811) преподавал в Александрийской Семинарии, а также был ректором там, прежде чем стать епископом Архангела в 1775 году и Нижегородом в 1798 году. Новая Скрижаль, или народное население, о Церквах, о Гитургии , о всех службах и утвариях церковных прошли многочисленные издания в XIX веке. 76. Euchologion - это общее название для книг, содержащих православную литургию и другие обряды. Различные издания этого издания были опубликованы начиная с 16-го века, но лучшим и самым полным по-прежнему является «Евхологический обзор» Гора (Париж, 1647). Гоар (1601-1653) был доминиканцем, который прожил на греческом острове Хиос в течение девяти лет и написал несколько исследований восточной литургии. 77. Ириней Клементьевский (1753-1818), выпускник Московской академии, преподавал там греческий и иврит, а также школьный проповедник. Член Синода с 1788 года, он стал епископом Твери в 1792 году и архиепископом Псковым в 1798 году. Помимо его переводов отцов Церкви его главными работами были «Толкование на священном писании» (в шести томах, 1782-1814), «Собрание» (1791) и Богословский трактат о смерти, о суде, о муках и вечном blazhenstve (1795). 78. См. Collegium Philobiblicum, основанный Августом Франке. Сам Франке был профессором иврита. [Примечание автора]. Август Герман Франк (1663-1727) был преобразован в пиетизм в Лейпциге », и именно там он основал свой клуб изучения Библии, Коллегиум Филобибликум, в 1685 году. Позже он преподавал греческий, иврит и теологию в Галле, в то же время служил местному приходу, где он был самым популярным проповедником. Франке также посвятил себя иностранным миссиям и образованию малоимущих. 79. Сиротское убежище было основано Франком в 1695 году. В нем были обеспечены и получили начальное образование бедные и осиротевшие дети, а преподавательский состав состоял из более бедных студентов в университете Галле, которые давали уроки в обмен на их обучение. «Сиротское убежище» также содержало издательское учреждение, которое в конечном итоге стало одним из крупнейших издательств в Германии. 80. Иоганн Арндт (155-1621) был немецким лютеранским пастором, известным своими чрезвычайно популярными мистическими писаниями. Vier Bucher vom wahren Christentum (1606) был быстро переведен на почти все европейские языки и оказал влияние на многие последующие протестантские и римско-католические преданные писания, а также на святителя Тихона Задонского (см. Ниже). Еще одна известная мистическая работа Арндта - Paradiesgartlein aller chritlichen Tugenden (1612). 81. Анастасийский проповедник рукоположения в соответствии со страданиями и учением о начале христианства. 82. См. Выше, примечание 60. 83. Один из самых выдающихся епископов царствования Екатерины II, Иннокентий Нечаев (1722-1799) был профессором философии и префектом Московской академии, архимандритом Свято-Троицкого монастыря, епископом Твери, архиепископом Псковым и членом Священный Синод. Он был известен скорее как проповедник и духовный писатель, чем ученый, а его главными работами в этой связи являются «Наставление священного» (Санкт-Петербург, 1793), «Приготовление керти» (Санкт-Петербург, 1793) и «Чин иповеди детай» (St. Петербург, 1793). Иннокентий был также активным членом Академии наук в лигустической дивизии. 84. См. «Положение о более широком поощрении студентов и улучшении содержания изученного духовенства». [Примечание автора]. 85. Освобождение церковных земель было целью российского правительства со времен Петра Великого. Петр III, племянник Елизаветы и муж Екатерины Великой, издал указ о передаче администрации и доходам церковных объектов и крестьян правительству в 1762 году. После того, как Кэтрин взяла власть, она сочла необходимым отложить ход, пока она не была более прочно возведена на трон , поэтому она назначила комиссию для изучения этого вопроса. Затем в марте 1764 года Кэтрин подтвердила захват. Указ о секуляризации подверг критике церковную администрацию в нескольких отношениях, и в ходе этого процесса около 250 монастырей были расформированы или преобразованы в приходские церкви. 86. Из «Предложения» [Проект], пункт 4. [Примечание автора]. 87. Также известная как «Первичная хроника» или «Повесть временных лет», хроника Нестора - это древний, из года в год рассказ о самых ранних событиях российской истории, начиная с 852 года и включающий знаменитый отчет о переводе России в христианство под руководством принца Владимир. Это было написано в первой половине XI века, и в течение следующих 75 лет прошло несколько переделок. Нестор, монах Киевского монастыря пещер, был одним из последних редакторов. Существует перевод на английский язык SH Cross и OB Sherbowitz-Wetzor, The Russian Primary Chronicle (Кембридж, 1953). 88. Вениамин Багрянский был отправлен в Лейден в 1766 году и вернулся в 1776 году. Он преподавал философию в Новгородской семинарии, служил ректором Александровой Невской семинарии, а затем вернулся в Новгород в качестве профессора богословия и ректора, прежде чем стать епископом Иркутского в 1789 году. 89. Кирилл Разумовский (1724-1794), чей старший брат Алексей был фаворитом императрицы Елизаветы, был последним гетманом Украины, занимавшим этот пост с 1750 по 1764 год. 90. Граф Петр Александрович Румянцев (1725-1796) был известным генералом и фельдмаршалом, а с 1764 года генерал-губернатором Украины. 91. Самуил Миславский (1731-1796) окончил Киевскую академию, там был профессором и ректором, а с 1783 года он был митрополитом Киевским. В качестве профессора он использовал методы обучения Коменского (см. Главу III, прим. 106), а в качестве ректора и митрополита, вдохновленного идеалами Просвещения царствования Екатерины II, он представил изучение русского языка и филологии и таких светских предметов, как математика , география и гражданская история. Его Учитель очень: догматичный православный очень был опубликован в Киеве в 1760 году, а латинская грамматика, которую он сочинил в 1765 году, долго считалась лучшей на русском языке. Митрополит Самуил также был известен как продолжатель и издатель произведений Феофана Прокоповича. 92. Сергей Константинович Смирнов (1818-1889) был видной фигурой в церковном образовании в 19 веке. Профессор и ректор Московской академии, он был известен как умелый историк, а также греческий, святоотеческий и библейский ученый. Здесь речь идет о его «Истории Московской славяногреко-латинской академии» (Москва, 1855). 93. Иосиф II был австрийским императором с 1765 по 1790 год. Один из 18-го века «просвещенных деспотов» он был покровителем науки и учености и проводил многочисленные реформы в своей империи, многие из которых даже не пережили его. Он дважды посещал Россию, в 1780 и 1785 годах. 94. В своей автобиографии Платон относится к себе в третьем лице. 95. А. П. Стэнли в своих «Лекциях по истории Восточной Церкви» (Лондон, 1881) описывает Бетани как «гей-итальянское отступление». [Примечание автора]. 96. Павел (1754-1801) был сыном Екатерины II и (предположительно) ее убитого мужа Петра III. Он восшел на трон после смерти матери в 1796 году, сорок два года; психически неуравновешенным и презирающим его мать и ее политику. После пяти лет тиранического правления он сам был убит, а его старший сын, Александр I, стал императором. 97. В 1788 году несколько групп «священников» старообрядцев (тех, кто сохранил священников после раскола) были допущены к Русской православной церкви и разрешили использовать дореформенную литургию и служебные книги, если они принимают священников из официальной церковной иерархии. Больше групп приняли это предложение, и в 1800 году Священный Синод выпустил специальные каноны для edinovertsy. 98. Например, обратите внимание на исторические исследования Никодима Селлиуса (д. 1746). [Примечание автора]. О Никодиме Селлиуме см. Выше, примечание 40. 99. Сын бедного рыбака Михаила Васильевича Ломоносова (1711-1765) стал одним из ведущих ученых и лингвистов в истории России. Образованный в школах в Москве и Санкт-Петербурге, он тогда учился в течение пяти лет в Марбургском университете под руководством Кристиана Вольфа. По возвращении он был профессором химии Академии наук, а в 1755 году помог организовать Московский университет. Будучи ученым, он работал в области металлургии, астрономии, геологии, экономики и географических исследований, часто предвосхищая поздние открытия на Западе. Он также был известен как поэт, а его оды помогли создать стилистическую основу стихосложения для русской поэзии. Тем не менее, самая влиятельная работа Ломоносова была на языке. 100. Первоначально из Сербии Макарий Петрович (1734-1766) жил в России и учился в Московской академии, затем стал ректором Тверской семинарии. Сборник его проповедей был также опубликован посмертно в 1786 году. 101. Православное учение, содержащее все то, что христианину его спасиения, ищющ, знать и делить надлежит. 102. Арсений Верещагин (1736-1799) преподавал риторику в Твери с 1761 года и преждевременную смерть Макария Петровича в 1766 году, он преуспел в нем как ректор и профессор теологии. В 1773 году он стал епископом Архангела, но вернулся в Тверь в 1775 году как епископ этого города, где он был чрезвычайно популярен благодаря своей преданности семинарии и заботе о нуждах студентов. Позже он стал архиепископом Ярославского и Ростовского и членом Синода. Известный также как греческий ученый (он представил изучение греческого языка в Тверской семинарии) Арсений исправил и отредактировал 1772 русское издание известий Златоуста. 103. Митрополит Киевский Евгений Болховитинов (1767-1837) был самым активным составителем исторических материалов и публицистов. Войдя в Московскую академию в 1785 году, он также проходил курсы в Московском университете, где он активно работал в кружке по переводу и изданию вокруг Мейсона Н.И. Новикова. В 1789 году он отправился в Воронеж в качестве преподавателя церковной истории в семинарию, затем в 1800 году приехал в Санкт-Петербург, принял монашеские обеты и преподавал философию и ораторскую речь в Петербургской академии. Начиная с 1804 года он занимал различные епископские должности, пока в 1822 году он не был избран митрополитом Киева, где он оставался до своей смерти в 1837 году. Евгений был плодовитым, если не очень глубоким писателем. Везде, где он жил, он занимался организацией местных архивных материалов и созданием коротких исторических работ в этом конкретном регионе. Кроме того, он делал переводы, писал о русской музыке и литературе, выпускал официальные полемические работы и занимался археологией. Его главные работы - два словаря русских писателей, Словарь исторический о бывших в России писателях духовнаго фарфора (впервые опубликован в 1805 году в журнале «Наркотическое просвещение», переработанное и дополненное, 1827) и «Словарь русских свисалей» (Москва, 1845), и его «История русской иерархии» (Киев, 1827). См. Ниже, стр. 175-177. (Москва, 1845) и его «История русской иерархий» (Киев, 1827). См. Ниже, стр. 175-177. (Москва, 1845) и его «История русской иерархий» (Киев, 1827). См. Ниже, стр. 175-177. 104. См. Выше, примечание 54. 105. Ювеналия Медведского (1767-1809) был монахом из Новгорода, который пришел в Троицкий монастырь в Москве в 1802 году и служил катехизистом в Троицкой семинарии. Его работа, процитированная здесь, была одним из первых аттестатов в богословской системе на русском языке, Ювеналий также написал «Кратью риторику на российском кимзике» (Москва, 1806). 106. Таблица рангов была учреждена Петром Великим в 1722 году как попытка реорганизовать правительственную бюрократию и привлечь все дворянство на службу государству. Все военные и гражданские должности были классифицированы в четырнадцати рядах, все дворяне, независимо от семейного престижа, должны были войти в низшие ряды, и продвижение по рядам должно было строго регулироваться. Кроме того, простой человек смог войти в низший ранг и, работая в высшие чины, достиг благородного статуса. Эта система первоначально охватывала весь благородный класс, но, несмотря на то, что она сохранилась до 1917 года, она не была строго соблюдена после времени Петра. 107. Это ссылка на «Опорежения правнов в России», политический деятель и публицист Михаил Михайлович Щербатов (1733-1790). В нем он напал на манеры современных придворных, прославляя допетровские ценности. Существует английский перевод А. Лентина «О коррупции нравственности в России» (Кембридж, Англия, 1969). 108. Таковы были первые ложи, связанные с Е. П. Елагиным; ср также Книга конституций Джеймса Андерсона [Примечание автора]. Книга конституций была основным документом реформированного английского масонства и была опубликована в 1723 году. О Елагине см. Примечание 127. 109. Обратите внимание на поиск «высших степеней» типа, разработанного Бароном Рейхалом, так называемой «системой строгого соблюдения». [Примечание автора]. Первые русские ложи функционировали как социальные клубы. Позже русские масоны сформировали элитные группы людей, посвященных высшим мистическим действиям, с более строгой организацией и дисциплиной. Рейхал (1729-1791), бывший мастер герцогского двора в Брансуике (который изобиловал каменщиками) привел в Россию один из этих более высоких уровней кладки. 110. Иван Владимирович Лопухин (1756-1816) служил в военных и в московских уголовных судах, прежде чем полностью посвятил себя издательскому предприятию Н. И. Новикова в Московском университете. Лопухин перевел произведения западных мистиков и масонов, написал несколько своих трактатов и был великим мастером ложи в Москве. Как и другие круги Новикова, он также занимался филантропией и воспитательной работой и служил правительствам Павла и Александра I на разных должностях. В 1790 году он опубликовал защиту масонства в России, Nravouchitel nyi katehizis istinnykh fran-masonov. 111. Теоретическая степень была степенью ордена розенкрейцеров, который был доставлен в Россию в 1782 году Шварцем (см. Ниже). Те, кто принадлежал к нему, были известны как «Теоретические братья». 112. Франсуа де Слиньяк де ла Моте Фенелон (1651-1715) был французским богословом, педагогом и архиепископом. Во время работы школы для молодых протестантских девочек, обратившихся в католичество в Париже, он написал «Traite de l'Education des filles» (1687), который был влиятельным в образовании женщин. Затем, между 1689 и 1699 годами, когда он был наставником внука французского короля, он создал свои «Басни», «Dialogues des morts» и «Telemaque», разработанные как серия текстов, соответствующих различным уровням развития его королевского ученика. Цель этих текстов заключалась в том, чтобы обучить принца мудрым, добродетельным правителям, а последний, Telemaque: vaincre les passionions, псевдоклассический роман в стихах, основанный на «Одиссее», был чрезвычайно популярен в России и вызвал много политических а также литературное обсуждение. В 1695 году Фенелон стал архиепископом Камбре и написал несколько мистических трактатов, которые втянули его в споры по тишизму. Его «Предание о существовании де Дье» (1712-1718) подошло к проблеме как на интеллектуальном, так и на мистическом уровнях, и хотя сам Фенелон оставался набожным католиком, эта и его другие работы были особенно привлекательны для сентименталистов и деистов. 113. Карамзин Николай Михайлович (1766-1826) был одним из самых важных литературных деятелей своего времени в России. В своей ранней карьере он был поэтом и романистом, самым известным для Бедной Гизы (1792). В 1789 году он путешествовал по всей Европе, и по возвращении он редактировал «Московский журнал», в котором он опубликовал свой «Письмо русского путешественника» (1791-1792), сентиментальный рассказ о его путешествиях, написанных в стиле Лоуренса Стерна. Карамзин основал журнал «Вестник Европы» в 1802 году, но в следующем году он был назван судебным историком и посвятил всю оставшуюся жизнь историческим исследованиям. Его «Мемуары о древней и современной России» (1811) и двенадцать томов «История государства» (1819-1826) были патриотическими историческими оправданиями самодержавного правительства в России и были влиятельными как для историографии, так и в литературном стиле. 114. Василий Андреевич Жуковский (1783-1852) был важным русским поэтом и переводчиком, а также литературным учеником Карамзина. Образованный в Москве, он служил в армии во время наполеоновских войн, стал членом императорского двора и в 1826 году был назначен наставником будущего царя Александра II. Он был одним из основателей литературного общества Арзамас и перевел таких западных романтиков, как Шиллер, Гете и Байрон, а также Одиссея Гомера. 115. Алексеев Михайлович Кутузов (д. 1690) был введен в орден Розенкрейцеров в качестве студента в Лейпцигском университете с 1766 по 1770 год. Он активно работал в ложах в Санкт-Петербурге и Москве, где также занимался обширной переводческой деятельностью , Кутузов умер во время работы по заказу в Берлине. 116. Эдвард Янг (1683-1765) был известным английским писателем. «Ночные мысли» (1742-1745), написанные после последовательных смертей трех членов его семьи, представляют собой длинный драматический монолог, разделенный на девять «Ночей», выражающих печаль автора, мысли о смерти и стремление к религиозному утешению. Янг был также автором гипотез о оригинальной композиции (1759), литературной критикой, которая предвосхитила несколько идей романтиков и была особенно популярна в Германии. 117. Иоанн (Иоганн) Георг Шварц (d. 1784) был молодым, аристократическим учеником оккультизма и членом немецкого «строгого соблюдения», который был доставлен в Россию в 1776 году. Вскоре он был помещен его влиятельными покровителями в Москве Университет, где он читал лекции по филологии, истории и философии. Шварц начал свое собственное «строгое соблюдение» в Москве в 1780 году, а в следующем году, в поездке за границу, он присоединился к розенкрейцерам и возвратил с собой этот порядок в Россию. 118. Клод-Адриен Гельвеций (1715-1771) был спорным французским философом с гэдонистом. Его самыми известными произведениями были Де д'Эсприт (1758), в котором он отрицал все религиозные основы нравственности, а Дель'омм (1742) - трактат об образовании. Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677), голландский еврей, был главным показателем безличного, рационального порядка во вселенной и автором этики (1677), «Трактат интеллекта» (1677) и «Трактат теологический политик» ( 1670). Жан-Жак Руссо (1712-1778), известный французский философ и политический теоретик, был наиболее известен в России для Эмиля, образования (1762 г.) и Ду контрац социальной (1762 г.). 119. Александр Федорович Лабзин (1766-1825) был одним из самых влиятельных русских масонов первых десятилетий XIX века (см. Ниже, стр. 170-172 и стр. 183-185). Образованный под руководством Шварца в Московском университете, он некоторое время работал в Академии Айт, как историограф императора Павла, а в Адмиралтействе при Александре I. Лабзин открыл свой собственный дом розенкрейцеров в 1800 году и с 1801 по 1806 год перевел и опубликовал несколько работ Эккартсхаузена (см. главу V, примечание 13) и Юнг-Штиллинга (см. главу V, примечание 19). В 1806 году он начал свой знаменитый журнал «Посланник Сиона», который сначала не увенчался успехом, но был воскрешен в 1817 году, и на этот раз он получил широкое распространение. Затем Лабзин продолжал выступать в роли ведущего масонского публициста и активного члена Русского Библейского общества, пока его не изгнали в 1821 году за величественный майор. 120. О Джейкобе Беме см. Главу III, примечание 105. 121. Один из лидеров движения против рационализма конца 18 века Луи-Клод де Сен-Мартин (1743-1803) был богатым французским аристократом, который посвятил себя мистическим писаниям в контексте своего масонства более высокого порядка. Его Des Erreurs et de la veiite (1775) был мгновенным успехом и почти сразу переведен на русский язык. Также популярными были L Homme de desir (1790), Le Nouvel homme (1792), Le Crocodile (1798), L. Esprit de выбрал и Ge Ministrye de l'homme-esprit (1802). Он подписал свои работы «Le Philosophe Inconnu» и из-за его популярности в России русских масонских мистиков обычно называли «Мартинистами». 122. Джон Мейсон (1706-1763) был одним из самых известных английских нонконформистов. Он был известен в свое время своими знаниями о себе; Трактат, освещающий природу и пользу этой важной науки и способ ее достижения (Лондон, 1754). 123. Семен Иванович Гамалея (1743-1822), бывший ученик Киевской академии, преподавал латынь в петербургской военной академии в течение двух лет до поступления на государственную службу в 1770 году. Он ушел в отставку в 1784 году, чтобы посвятить себя своей огромной деятельности по переводу (его перевод Беме охватывает 22 тома) в связи с типографической компанией Новикова, а также мастером ложи «Девкалион» в Москве. Его переписка с его коллегами-масонскими лидерами (опубликованная в двух томах в Москве, 1832 и третий том, Москва, 1836-1839) является важным источником для изучения этого периода. 124. Валентин Вайгель (1533-1588) был протестантским мистиком и противником схоластики. Иоганн Гихтель (1638-1710) - известный теософ в Цволле, известный своими нападками на лютеранскую доктрину. Его сочинения были собраны в семитомнике «Теософия». Джон Пордадж (1608-1698), английский астролог и мистик, был автором Theologia mystica (1680), Mystic divinitia (1683) и Metaphysica veva et divina (1698). 125. Ранние алхимики часто сочетали мистику и колдовство с их псевдохимическими занятиями. Георг фон Веллинг известен своей любопытной книгой: Opus MagoCabbalisticum et theosophicum, darinnen der Ursrung, Natur, Eigenschaften und Gebrauch, des Salzes, Schwefels und Mercurii (1735). Николаус Антон Кирхбергер важен для его переписки с Сен-Мартеном, «Le corres-pondence inedite de LD de Saint-Martin dit le philosophe inconnu et Kirchberger Baron de Liebstorf» (Амстердам, 1862). Роберт Фладд (1574-1673) был английским врачом и розенкрейцером и автором книги «Медицина католической церкви» (Франкфурт, 1629). 126. Лоренцо Скуполи (1530-1610) является автором Combattimento Spirituale (1660), переведенным на английский язык с русского текста Э. Кадлубовского и Г. Палмера «Невидимая война» (Лондон, 1952). Ангелус Силезиус (1624-1677) писал немецкие религиозные стихи, вдохновленные трудами Беме. Джон Буньян (1628-1688), английский министр, широко известен «Прогрессом пилигрима» (1678). Мигель де Молинос (1640-1697) был важным испанским пиетистом. Пьер Пуаре (1649-1719) был французским мистиком, известным своим божеством L'economie (1687). Мадам Гион (1648-1717) была самым известным показателем тишизма. 127. Иван Перфильевич Елагин (1725-1793) был богатым и влиятельным чиновником в правительстве Екатерины и в свое время директором музыки и театра для своего двора. Он был главным организатором и представителем более рационального английского масонства, сосредоточенного в Санкт-Петербурге, став масоном в 1750 году и в 1772 году названным Западнорусским провинциальным гроссмейстером. 128. Старший сын императора Павла, Александр I был провозглашен императором после убийства его отца в 1801 году и правил до 1825 года. См. Главу V, примечание 1 и стр. 162-168. 129. Философия Фридриха Вильгельма Джозефа фон Шеллинга (1775-1854) была стремлением к целостности во вселенной и в человеческой жизни и знаниях, попыткой сочетать научное изучение природы с религиозными и духовными стремлениями человечества. Идеи Шеллинга были впервые распространены среди русских в первые десятилетия XIX века двумя петербургскими профессорами Даниилом Кавунником-Велланским и Александром Галичем, затем в Московском университете Иваном Давыдовым, Николаем Надеждиным и Михаилом Павловым. В 1823 году группа студентов Московского университета, в том числе В. Ф. Одоевский, Дмитрий Веневитинов, Александр Кошелев, Петр и Иван Киреевский, образовали Общество Любоудрии (Общество любовников мудрости), целью которого было обсуждение немецкой идеалистической философии, в частности Шеллинга. Сама эта группа несколько напоминала масонскую организацию, и хотя она была распущена вслед за восстанием декабристов, ее члены продолжали распространять философию Шеллинга, а в 1830-е годы Шеллингянство доминировало в российских интеллектуальных кругах. Идеи Шеллинга также лежали в основе славянофильства. 130. Владимир Федорович Одоевский (1803-1869) был одним из основателей в 1823 году Общества любителей мудрости (см. Предыдущую заметку). Выпускник Московского университета, он несколько лет проработал в журналах «Московский вестник» и «Современник» (вместе с Пушкиным) перед переездом в Санкт-Петербург в 1826 году. Там он занимался написанием коротких рассказов и романов лордана Бруно и Петра Аретино, Самарянина, и «Русские ночи» (все 1844) были тремя незавершенными циклами из десяти романов, а философские дискуссии в них представляют собой высоту русского романтизма 1830-х годов. После того, как они были опубликованы, Одоевский отказался от своей литературной деятельности и работал директором Петербургской библиотеки, а с 1861 года он был сенатором. Он также известен как отец классической русской музыковедения и помог создать святой 131. См. перевод А. Петрова из Пастырского послания графа Хаугвица [Пастырское Послание], появившегося на немецком языке в 1785 году. [Примечание автора]. 132. О Шварце см. Примечание 117 о Новикове см. Главу V, примечание 38 о Хераскове см. Главу V, примечание 49 для Лопухина см. В этой главе, примечание 110. Захарий Яковлевич Карнеев (1747-1828), сенатор и член Государственного совета при Александре Я был активным в московских ложах и основал в Орле в 1784 году домик (когда он был вице-губернатором). Для Gamaleia см. Выше, примечание 123. 133. Григорий Сковорода был украинским мистиком и философом, который приобрел характер легенды почти через 30 лет, бродив по Украине. Затем он учился в Киевской академии, будучи исключительным певцом, был отправлен в придворную часовню в Санкт-Петербурге. В 1750 году он сопровождал дипломатическую миссию в Венгрию и три года путешествовал по Венгрии, Польше, Австрии и Германии. По возвращении в Россию он преподавал год в семинарии в Переяславле, а также в Харьковской коллегии. Сковорода оставил там в 1766 году и провел остаток своей жизни на своих знаменитых перекрестках. Он оставил разнообразный литературный выпуск, состоящий из диалогов, писем, стихов, песен, народных сказок и некоторых переводов древних философов. 134. Ковалинский Михаил Иванович (или Коваленский, 1757-1807), куратор Московского университета, был пожизненным другом Сковороды, впервые встретившись с ним, когда тот преподавал в Харьковской коллегии в 1159 году. Он написал свою Жизнь в 1796 году , но он не был опубликован до 1886 года, в Киевской Старине, №. 9. 135. Марк-Антуан Муретус (1526-1585) был французским гуманистом и римско-католическим священником и учителем в Риме. Он издал несколько аннотированных изданий древних латинских поэтов, а также свои собственные стихи на французском языке, собранные в Ювенилии (1552). 136. Елизаветинская Библия была заказана Священным Синодом в 1723 году как исправление и пересмотр последней славянской Библии, напечатанной в 1663. Работа не была завершена до 1751 года во время правления императрицы Елизаветы, и эта Библия была напечатана четыре раза в в 1750-х годах. 137. Владимир Францевич Эрн (1882-1917) был русским философом. Он написал биографию Сковороды, опубликованной в Москве в 1912 году. 138. Хлисты были основаны в 17 веке человеком, который утверждал, что он Бог, объявил одного из своих учеников-мужчин Христом, а один из его женщин-последователей - Матерью Божией. Группа этой секты была обнаружена в Москве в 1730-х годах, и более 400 человек были преследованы за ересь в Москве в 1740-х годах. После этого секта процветала под землей, и к концу 19-го века требовалось более 60 000 членов. Хлысты отрицали учение о Святой Троице и считали, что Бог населяет человека Иисуса Христа, который умер естественной смертью и был похоронен в Иерусалиме. По сути дуалистические, они учили, что тело - это тюрьма духа, и брак был осужден, а дети называются «воплощениями греха». Бог воплотился в верном Хлысте, однако, и у него был бы внутренний голос духа, чтобы направить его, делая все книги, в том числе и Библию, излишними. Конгрегации обычно возглавляли «Христос» и «Богоматерь», и их ритуалы превращались в безумные танцы, сопровождаемые экстатическим пророчеством. Секта была способна расти под землей, потому что внешне члены Церкви были благочестивыми церковными деятелями, полагая, что услуги православной церкви являются символами их собственных тайн. 139. Скопцы были концом 18-го века Хлысты, которые пошли еще дальше в их осуждении сексуальных отношений, выступая за «крещение огнем» или кастрацию. Их самым важным ранним лидером был Конрад Селиванов, который был сослан в Сибирь под Екатериной II, но вернулся в Москву и был лично знаком с императорами Павлом и Александром I. Во время его правления некоторые высокопоставленные связи позволили ему жить довольно комфортно и распространить его доктрины довольно свободно. При следующем царе, Николае I, Скопцы были преследованы, но, как и Хлысты, существовали тайно в большом количестве. 140. Появившись в этот период на Украине, духоборы [Дух-Борцы] были мистическими сектантами, чья доктрина объединяла учения Социниана, Масоны и Хлысты. Отвергнув чрезмерные предписания последних, они организовали себя в строгих коммунах, которые часто становились богатыми в результате их напряженной работы и трезвой жизни. У них было много известных контактов, от Григория Сковороды, которые помогли им составить исповедание веры, подаренное губернатору Екатеринославлю в 1791 году романисту графу Льву Толстому. Последний предоставил средства для большой группы духоборов, которые эмигрировали в Западную Канаду в 1899 году. 141. Молоканцы [Молочные пьяницы] были сформированы ранним лидером духоборов, недовольным своей доктриной. Новая секта порой напоминала евангельское христианство, принимая Библию как единственную власть за свою веру, отвергая иконы, ритуалы и посты (таким образом, их имя). 142. Димитрий Сеченов (1709-1767) был важной фигурой в первые годы царствования Екатерины II и главным исполнителем ее церковной политики. Став монахом во время учебы в Московской академии, Димитрий преподавал там несколько лет, а затем десять лет работал над миссионерской деятельностью, в которой он был очень успешным. В 1742 году он был назван епископом Нижнего Новгорода в 1752 году епископом Рязанским и Муромским, а в 1757 году был возведен в архиепископ Новгородский. Во всех трех случаях Димитрий активно пропагандировал духовное образование путем совершенствования и реорганизации семинарий, а в Новгороде даже создал систему гимназий. При Екатерине Димитрий служил в нескольких специальных комиссиях, включая комиссию по церковным делам, и он умер во время участия в заседаниях Законодательной комиссии. 143. Это благоприятное заключение Синода является прямой ссылкой на указ от 11 февраля 1764 года об урегулировании братьев. [Примечание автора.]. 144. Ср. пункты, поднятые Прокурором И. И. Мелиссино в 1767 году во время составления Синодальной инструкции [Синодальный наказ] для Законодательной комиссии. Однако эти пункты не были реализованы. [Примечание автора]. 145. См. Выше, примечание 60. 146. Жан-Франсуа Мармонтель (1723-1799), французский поэт, драматург и критик, был наиболее известен своей автобиографией «Воспоминания д'нуж» (1804). Белиссер (1767) был философским романтическим романом. 147. Филокалия [Добротолюбие на русском языке] представляет собой сборник мистических писаний, который имеет большое значение в русской духовности, содержащий редкие и неизвестные иным образом тексты и служащий жизненно важным звеном в отношении палестинской и византийской духовности. Составленные афонскими монахами Макарием Коринфа и Никодимом Хагиоритом, он был впервые опубликован в Венеции в 1792 году, но полная версия была опубликована только на русском языке в 1877 году. Части Филокалии доступны на английском языке у Е. Кадлубовского и Г. Палмера , «Писания из« Филокалии о молитве сердца »(Лондон, 1951) и« Ранние отцы из Филокалии »(Лондон, 1954). 148. Некоторые современные рассказы об этом знаменитом святом, а также выдержки из его трудов см. В сборниках Н. С. Федотова. 149. Иосиф Холл (1574-1656) был англиканским епископом в царствование Карла I. Его субтитры Meditatiunculae Subitaneae eque re nata позже появились в переводе на русский язык как «Взрывная размыленность», 1786). [Примечание автора]. 150. Noche oscura, Noche del Espiritu. Тихона следует также сравнить с Таулером и Арндтом. [Примечание автора]. Святитель Иоанн Креста, основатель испанских Discalced Carmelites (1542-1591), был известен своими стихами и мистическими богословскими трудами и является доктором Римско-католической церкви. Темная ночь - это стихотворение, опубликованное с богословским комментарием о достижении совершенного союза с Богом, Восхождение на гору Кармель. 151. Эту историю рассказывают Иван Ефимов в своих воспоминаниях о Святом Тихоне. Тихон "решил вернуться к человеку, который оскорбил его, и просить прощения за то, что он« привел его в такое искушение ». Итак, возвращаясь, он упал к ногам своего хозяина ... Этот акт так глубоко впечатлил дворянина, что он сам упал на колени у ног епископа, умоляя прощения. С того дня его поведение по отношению к его крепостникам было полностью изменено «. См. Казначейство русской духовности. Том II в сборниках Нурланда Г. П. Федотова. 152. Вещи и совершенствование в переводе Тихона. [Примечание автора]. 153. Существует превосходный отчет о жизни и влиянии Пайсии на русское монашество, опубликованное на английском языке издательством Nordland Publishing: С. Четвериков, Старец Паисий Величковский. 154. См. Выше, примечание 60. 155. Св. Нил (около 1433-1508) был первым великим русским мистическим аскетическим писателем и основателем «неудержимой» школы монашества. См. Выше, глава I, раздел VI. Примечания к главе V. 1. С 1801 по 1825 год Россия управлялась Александром I, «загадочным царем». Александр родился в 1777 году, первым сыном великого князя и будущего императора Павла. Его воспитание, однако, контролировалось его бабушкой Екатериной Великой, которая наняла в качестве своего наставника швейцарского республиканца Цезаря Ла Харпе, и, таким образом, Александр воспитывался в атмосфере Просвещения. Он приобрел раннюю репутацию либерала, пообещав предоставить России конституцию, когда он пришел к власти, а также проявил большую заботу об улучшении образования (пять новых университетов были созданы в его царствование). Между тем внешняя политика Александра через сложные годы наполеоновских войн оказалась в конечном счете успешной: границы Российской империи были расширены практически до пределов 1914 года, и Россия стала доминирующей силой в европейской политике. К моменту поражения России Наполеоном Александр открыто проявлял свои склонности к мистицизму и оккультизму, отдавая свое имперское ухо всяким пророкам и провидцам. Мистические общества получили свободное правление в России, и с отменой ограничений на зарубежные поездки и ввозом иностранных книг, не говоря уже о прямых контактах с Европой через вторжение и завоевание, Россия была затоплена новыми и разнообразными идеями. Сам Александр начал беспрестанно путешествовать по всей своей империи и по всей Европе, посвятив себя таким надуманным схемам, вдохновленным его мистическими интересами, как «Священный союз», и все больше и больше он начал оставлять поведение государственных дел подчиненным. Последние четыре года его правления, 2. Иван Сергеевич Аксаков (1823-1886), поэт, редактор журнала «Русская одежда» и издатель газеты «Ден», в свое время был заметным деятелем в российском обществе. В 1860-х годах он стал ведущим идеологом славянофилов. 3. «Письма русского путешественника» были написаны Николаем Карамзиным после поездки в Германию, Швейцарию, Францию ​​и Англию в 1789-1790 годах. В них он описывает иностранные ценности, обычаи и идеи в стиле европейской сентиментальной литературы 18-го века, особенно «Сентиментальное путешествие» Лоуренса Стерна (1768). Карамзин также использовал их для выражения своих идей по политике и образованию. Письма были написаны в течение десяти лет, первая часть появилась в Московском журнале Карамзина в 1791-1792 годах, вторая часть в коллекции Аглая в 1794-1795 годах, а последняя часть вышла в 1801 году. Их часто считают высшая точка русской прозы в 18 веке. 4. См. Главу III, примечание 47. 5. См. Главу IV, примечание 114. 6. Российские военные силы вторглись в европейские войны против Наполеона в 1805 году, когда они были разгромлены французами в битве при Аустерлице. В то же время Россия была вовлечена с 1806-1812 гг. В войну с Турцией. После более дорогостоящих неудач в руках французов в 1806 и 1807 годах, Александр и Наполеон провели свою знаменитую встречу на реке Неман, недалеко от Тильзита, что привело к русско-французскому союзу. Немедленно Россия вступила в войну со Швецией и присоединила Финляндию и Аландские острова. Между тем альянс с Францией быстро ухудшался до 24 июня 1812 года, после завоевания Австрии Наполеон возглавил армию около 600 000 человек по всей российской границе. После дорогостоящей, но безрезультатной битвы под Бородино русская армия вышла за Москву. Наполеон занимал пустую древнюю столицу в течение 33 дней, ожидая, что Александр подаст в суд на мир. Это было унизительное время для России, и престиж Александра был в низком упадке. У Наполеона, однако, не было иного выбора, кроме как отступить без представления Александра до зимы и преследовать крестьянские партизаны, раннее начало морозной погоды и отсутствие адекватных дорог и поставок в России, в конце концов он сбежал в декабре с 30 000 деморализованных войска. Александру казалось, что элементы чудесным образом избавили его от захватчика, а русские войска, к которым присоединились австрийцы и пруссаки, надавили на французов. 31 марта 1813 года Александр и Фридрих Вильгельм III Пруссии совершили триумфальный вход в Париж, 7. Филарет, митрополит Московский, с 1821 по 1867 год, был самым выдающимся русским иерархом XIX века. Родился Василий Михайлович Дроздов в Коломне в 1783 году, сначала посещал Коломновскую семинарию, затем Троицкую семинарию в Москве. После окончания школы он преподавал греческий, иврит и поэтику в последнем. В 1808 году он стал монахом с именем Филарет и был отправлен в Санкт-Петербург в качестве инспектора академии и профессора философии и богословия. Филарет был назван ректором Петербургской академии в 1812 году, и во время его пребывания там он стал известным в обществе для своей проповеди, своей полемики с иезуитами и его пропагандой библейских исследований и перевода, с этой целью он участвовал в злополучного русского библейского общества. В 1817 году Филарет был освящен епископом Ревеля, в 1819 году он стал архиепископом Тверской, и член Синода, в 1820 году он был переведен в Ярославль, и, наконец, в 1821 году он переехал в Москву в качестве митрополита, где он оставался до своей смерти 46 лет спустя. Жизнь Филарета и его разнообразная и важная деятельность и литературная работа подробно обсуждаются ниже, разделы VII и VIII. 8. Филипп Филиппович Вигель (1786-1856) был давним правительственным чиновником, в молодости являющимся членом про-Карамзинского литературного общества Арзамас, а затем в жизни крайне реакционным. В «Мемуарах» (Москва, 1864-1865) в первой трети XIX века содержится обширная информация о обычаях, событиях и русской литературной жизни. 9. В классической мифологии Астрея была богиней справедливости, а позже стала поэтическим символом чистоты и невинности. Она была последней богиней, которая покинула Землю после Золотого Века и стала созвездием Девы. В самом начале русского «Просвещения», коронации Елизаветы, императрица имела статую ее постройки, а последняя важная русская масонская ложа была названа Астрея. 10. Это произошло, когда Александр пытался убедить прусского короля вступить в коалицию против Наполеона. Александр и Фридрих Вильгельм III со своей королевой Луизой наблюдали за клятвой вечной дружбы в подземном склепе Фридриха Великого в Потсдаме. 11. Важным государственным деятелем Михаилом Михайловичем Сперанским (1772-1839) был каменщик. Сын священника, он учился в Санкт-Петербургской семинарии, а также преподавал там, а также служил секретарем для фельдтанта-дворянина князя Куракина. Через последнего Сперанский смог войти в государственную службу и быстро поднялся через Таблицу рангов. В 1807 году он стал секретарем и помощником Александра и был известен как компетентный государственный деятель, разрабатывая образовательные, финансовые и административные реформы. Сперанский завоевал известность, как и многочисленные враги, своим предложением о конституции для России 1809 года. Одна часть его предложения, создание Государственного совета, назначенного императором, была проведена в 1810 году, но для остальных Сперанский был сослан в Сибирь на следующий год. Даже в изгнании Сперанский работал в провинциальной администрации, и он был призван в Санкт-Петербург в 1821 году для работы в Государственном совете, который он создал. При Николае I он служил в специальном суде, который пытался декабристов в личной канцелярии императора и в его секретном комитете расследовать крестьянскую проблему. Его главным вкладом в историю России, однако, была его сборник и сборник законов России, «Полное собрание законов Российской империи» (1830) и «Свод законов королевской империи» (1832-1839). См. Марк Рафф, Майкл Сперанский, Государственный деятель Императорской России, 1772-1839 (Гаага, 1957). и о его секретном комитете по расследованию крестьянской проблемы. Его главным вкладом в историю России, однако, была его сборник и сборник законов России, «Полное собрание законов Российской империи» (1830) и «Свод законов королевской империи» (1832-1839). См. Марк Рафф, Майкл Сперанский, Государственный деятель Императорской России, 1772-1839 (Гаага, 1957). и о его секретном комитете по расследованию крестьянской проблемы. Его главным вкладом в историю России, однако, была его сборник и сборник законов России, «Полное собрание законов Российской империи» (1830) и «Свод законов королевской империи» (1832-1839). См. Марк Рафф, Майкл Сперанский, Государственный деятель Императорской России, 1772-1839 (Гаага, 1957). 12. Кошелев служил в конной гвардии и в качестве посла в Дании под руководством Павла, и в значительной степени отвечал за то, что Голицын и Александр перешли на мистику. Он служил в различных способностях в правительстве Александра, будучи названным членом Государственного совета в 1810 году, но он ушел со всех своих позиций в 1818 году, чтобы полностью посвятить себя распространению своих мистических идей в петербургском обществе. 13. Иоганн Каспар Лаватер (1741-1801) был лидером антирационалистического религиозного движения в Швейцарии. Протестантский министр, он был автором многочисленных стихотворений и народных песен, но лучше всего помнит как основателя лженауки физиогномики, которая ищет следы божественного бытия в человеческих чертах. Его физиономический фрагмент zur Beforderungder Menschenkenntnis und Menschenliebe (4 тома, 1775-1778) был прочитан по всей Европе. Для ЛуисКлауда де Сен-Мартина см. Главу IV, примечание 121. Карл фон Эккартсхаузен (1752-1803) был необычайно плодовитым баварским писателем, который начал свою карьеру в качестве уважаемого юриста и человека Просвещения, прежде чем перейти к мистике и алхимии. Эккартсхаузен лично познакомился с И. В. Лопухиным, который впервые перевел свои работы на русский язык, 14. Александр Николаевич Голицын (1773-1844), известный в свое время как изгоев, был превращен в мистические занятия Кошелевым и в конечном итоге стал виртуальным диктатором религиозных дел в России. Отпрыск одной из старейших дворянских семей России, Голицын развил постоянную дружбу с Александром, когда он был молодой страницей на дворе Екатерины II. Когда Александр поднялся на трон, он назначил своего старого друга над Прокурором Священного Синода. В 1810 году он также был начальником отдела иностранных конфессий, а в 1816 году стал министром народного просвещения. Голицын достиг своего высокого уровня в 1817 году, когда его назвали главой нового двойного министерства по делам духовности и народного образования. В то же время он возглавлял почтовое отделение и президент Русского библейского общества. Гохцын был известен филантропической работой с бедными, вдовами и заключенными, а также за его безжалостное осуществление своей верховной власти над всеми религиозными делами. Его огромная сила, однако, также принесла ему много врагов, главным из которых был его единственный соперник в правительстве, Аракчеев (см. Ниже, примечание 115). Наконец, в 1824 году Голицын был вынужден оставить свои позиции в Библейском обществе и двойном служении. Однако он сохранил свое распоряжение почтового отделения (которое, хотя и незначительно само по себе дало ему место на заседаниях Совета министров), а также доверие и дружбу царя. При Николае I он также сохранял большое влияние и время председательствовал на заседаниях Государственного совета, членом которого он был с 1810 года. вдовы и заключенные, а также за его безжалостное осуществление его верховной власти над всеми религиозными делами. Его огромная сила, однако, также принесла ему много врагов, главным из которых был его единственный соперник в правительстве, Аракчеев (см. Ниже, примечание 115). Наконец, в 1824 году Голицын был вынужден оставить свои позиции в Библейском обществе и двойном служении. Однако он сохранил свое распоряжение почтового отделения (которое, хотя и незначительно само по себе дало ему место на заседаниях Совета министров), а также доверие и дружбу царя. При Николае I он также сохранял большое влияние и время председательствовал на заседаниях Государственного совета, членом которого он был с 1810 года. вдовы и заключенные, а также за его безжалостное осуществление его верховной власти над всеми религиозными делами. Его огромная сила, однако, также принесла ему много врагов, главным из которых был его единственный соперник в правительстве, Аракчеев (см. Ниже, примечание 115). Наконец, в 1824 году Голицын был вынужден оставить свои позиции в Библейском обществе и двойном служении. Однако он сохранил свое распоряжение почтового отделения (которое, хотя и незначительно само по себе дало ему место на заседаниях Совета министров), а также доверие и дружбу царя. При Николае I он также сохранял большое влияние и время председательствовал на заседаниях Государственного совета, членом которого он был с 1810 года. главным из которых был его единственный соперник в правительстве Аракчеев (см. ниже, примечание 115). Наконец, в 1824 году Голицын был вынужден оставить свои позиции в Библейском обществе и двойном служении. Однако он сохранил свое распоряжение почтового отделения (которое, хотя и незначительно само по себе дало ему место на заседаниях Совета министров), а также доверие и дружбу царя. При Николае I он также сохранял большое влияние и время председательствовал на заседаниях Государственного совета, членом которого он был с 1810 года. главным из которых был его единственный соперник в правительстве Аракчеев (см. ниже, примечание 115). Наконец, в 1824 году Голицын был вынужден оставить свои позиции в Библейском обществе и двойном служении. Однако он сохранил свое распоряжение почтового отделения (которое, хотя и незначительно само по себе дало ему место на заседаниях Совета министров), а также доверие и дружбу царя. При Николае I он также сохранял большое влияние и время председательствовал на заседаниях Государственного совета, членом которого он был с 1810 года. хотя и незначительный сам по себе дал ему место на заседаниях Совета министров), а также доверие и дружба царя. При Николае I он также сохранял большое влияние и время председательствовал на заседаниях Государственного совета, членом которого он был с 1810 года. хотя и незначительный сам по себе дал ему место на заседаниях Совета министров), а также доверие и дружба царя. При Николае I он также сохранял большое влияние и время председательствовал на заседаниях Государственного совета, членом которого он был с 1810 года. 15. Святой Франциск де Продажи (1567-1622), студент Антонио Поссевино в Падуе и епископ Женевский, был известен своей борьбой с кальвинистами в Швейцарии и за его мистические работы. Его работы были практичными и предназначены для людей с активной жизнью в мире и включают «Введение в благочестивую жизнь» (1609) и «Трактат о любви к Богу» (1616). 16. Возможно, величайший женский мистик Римско-католической церкви, святой Терезы (1515-1582), реформатор ордена кармелитов для монахинь, написал несколько произведений, признанных классиками в созерцательной жизни. Среди них «Путь совершенства» (1583), «Внутренний замок» (1588) и «Духовные отношения», «Восклицания души к Богу» (1588). Помимо многочисленных стихотворений и писем, она также оставила автобиографию «Жизнь матери Терезы Иисуса» (1611). 17. Часто приписывается с разной степенью уверенности Томасу Кемпису (1380-1471), Имитация Христа - одна из самых известных из всех классиков духовной литературы. Это ознаменовало начало совершенно нового подхода к духовности в конце средневековья в западном мире - «Devotio moderna». Это духовное отношение, возникающее в Нидерландах и германских государствах, подчеркивало личный внутренний и внешний аскетизм, чтение Священного Писания, медитацию на человеческую жизнь Христа и интеллектуальную простоту, в отличие от более ранней изощренной и спекулятивной духовности схоластики. 18. Доминиканский мистик Иоганн Таулер (c.1300-1361) был учеником Майстера Экхарта. Он проповедовал и читал лекции в Страсбурге и Базеле, излагая мистическую теологию, основанную на Аквинском, которая завоевала многих приверженцев из-за ее практического, а не умозрительного характера. Хотя ему были приписаны различные писания, он фактически ничего не оставил. Однако его проповеди; были опубликованы и широко прочитаны. 19. Иоганн Хайнрих Юнг (1740-1817) был профессором медицины и экономики в Марбурге, известным своими мистическими писаниями. «Stilling», приложенное к его имени, происходит от пиетистского идеала внутреннего покоя, Stille. Юнг пользовался большой популярностью в течение своей жизни, особенно среди масонов и пиетистов. Пророк тысячелетия, который будет воздвигнут новой Церковью, высшая духовная форма мистического христианства, объединяющая и заменяющая все конфессии, он пришел к Александру как к избранному инструменту Бога, предназначенному для того, чтобы привести свою новую Церковь с Востока. Александр лично посещал его во время участия в европейских мирных конференциях 1814 года. Среди многих работ Юнга-Стиллинга - Дас Хеймве (1794-1797), аллегорический роман, переведенный на русский язык и сериализованный прессой Московского университета в 1817-1818 годах, 20. Барбара Джулиана, Фрайфрау фон Крийденер (1764-1824) была латвийской женщиной из Риги, которая вышла замуж за русского дипломата там в 1782 году и в течение следующих 22 лет посвятила себя любовным авантюрам. После смерти ее мужа в 1802 году она опубликовала автобиографический роман «Валери» (Париж, 1804), затем претерпела переход к пиетистской мистике с апокалиптическими штаммами. Она путешествовала по Германии и Швейцарии, занимаясь библейскими занятиями, а в 1815 году встретила Александра, который ненадолго подошел под ее влиянием и посетил некоторые из ее встреч. Затем она жила в Санкт-Петербурге, но была сослан в 1821 году за то, что поддерживала дело греков революционеров и умер в колонии пиетистов в Крыму. Хотя баронесса Круденер претендовала на заслуги в знаменитом Священном союзе (см. Ниже), ее фактическое влияние на нее было ограничено. 21. Анри-Луи Эмпейтаз (или Эмпайтаз, 1790-1853) был исключен из богословской школы в Женеве за его руководство в Societe des Amis, неавторизованной пиетической группе Библии. Затем он стал учеником баронессы Крейденер, а затем вернулся в приход в Женеве. Среди его работ - «Соображения сверхчеловека Иисуса Христа». 22. Иоганн Фридрих Оберлин (1740-1826) был лютеранским пастором, известным своей обширной филантропической деятельностью в своем родном Вальдербе, а также за его духовное руководство. В своих популярных и успешных проповедях он объединил рационализм Руссо с мистицизмом Юнг-Стиллинга и Сведенборга. Город и колледж штата Огайо названы в его честь. 23. Моравские братья были потомками чешских гуситов. Квакеры или Общество друзей были неструктурированным христианским обществом, основанным в Англии Джорджем Фокс (1624-1691). Herrnhutters прослеживают свое происхождение к сообществу раннего 18-го века в Саксонии, известному как Herrnhut [Watch of the Lord]. Все трое были связаны с немецким пиетизмом 18-го века, и все трое нашли Россию привлекательной для миссионерской работы, особенно после декретов религиозной терпимости Екатерины (1762 и 1763) и открытия обширных южных и восточных регионов России для иностранной колонизации. 24. Феодосий Левицкий (1791-1845) ранее написал трактат о близости последнего решения, которое он послал в Голицын. Через последнего он был приглашен в Санкт-Петербург в 1823 году и получил аудиенцию у царя. В следующем году пожизненный друг Левицкого и когорту Федора Лисевича также разрешили приехать в столицу, и вместе они дали частые проповеди и речи в конце света. Вскоре Левицкому было запрещено проповедовать и отправлять в монастырь, потому что его проповеди также часто критиковали правительство. Он вернулся в Балту в 1827 году и произвел многочисленные эсхатологические работы, которые были популярны у староверов и скопцов. 25. Fotii получил известность в России в 1820-х годах с его вокальными атаками на мистические тенденции в обществе, что помогло ослабить князя А. Н. Голицына от власти. Родился Петр Никитич Спасский в 1792 году, учился в Новгородской семинарии и провел год в Петербургской академии, а затем стал учителем в начальной школе Александра Невского. Он стал монахом в 1817 году и преподавал во Второй военной академии до того, как его отправили в монастырь за пределами Новгорода в 1820 году за критику религиозных пристрастий дворянства в его проповедях. Во время своего краткого «изгнания» он подружился с графиней А.А.Арловой (см. Примечание 113), которая вместе со сторонниками Фотия в высшем духовенстве смогла обеспечить свое назначение в качестве архимандрита в Александро-Невском монастыре в 1822 году. Fotii ' когда он завоевал приверженцев среди высших слоев общества, особенно среди благородных женщин, и он даже стал близким с Голицыным. Последний был лишен его аскетизма и апокалиптических высказываний и назвал его главой престижного Еврейского монастыря в Новгороде. Однако в 1824 году Фотий снова появился в Санкт-Петербурге, дико декламируя против врагов веры и масонских «революционеров» как в речах, так и в письмах влиятельным людям. Враги Голицына, в том числе Магнитский и Аракчеев, следили за тем, чтобы некоторые из его писем дошли до впечатляющего царя Александра, который предоставил Фотии аудиторию в 1824 году. После того, как его беседа с царем Фотием открылась с Голицыным и даже прозвучала против него анафема, возглавляя призыв к его увольнению. 26. Святой альянс был представлен Александру в Европу Александром в 1815 году. Его условия ограничивали своих приверженцев ориентироваться в их отношениях друг с другом и в правительстве их соответствующих реанов с помощью заповедей христианской морали. Все монархи Европы, кроме Папы, Султана и британского короля, подписали его, но больше для юмора Александра, чем потому, что кто-то придал ему какую-либо практическую ценность. Только одно его положение имело какое-либо значение для его подписчиков и, в конечном счете, для самого Александра: что существующие суверена управляются по воле Бога, и поэтому любая оппозиция им является расхождением от христианского учения. Таким образом, Святой альянс вошел в историю как символ крайней реакции в период революций в Испании, Латинской Америке, Франции, Италии и Греции. 27. Возвышение Креста, отмечаемое 14 сентября, является одним из двенадцати крупных праздников Православной Церкви. В этот день православные отмечают открытие в 325 году Святого Креста святой Елены, матери Константина Великого, и возвращение креста Императором Ираклием в VII веке после того, как он был захвачен персами. Тропарь праздника: «О Господь, спаси народ твой», служил национальным гимном в Византии и в России. 28. Учреждена указом от 24 октября 1817 года. [Примечание автора]. 29. Николай Николаевич Новосильцев (1761-1836) был давним другом и доверенным доверенным лицом Александра. С 41801-1803 гг. Он служил в секретном комитете по планированию реформ для правительства и русской школьной системы, а во время наполеоновских войн он был одним из самых высоких дипломатов царя. «Уставная хартия» была проектом конституции, заказанной Александром в 1818 году. Конституция Новосильцева была гораздо более консервативной, чем предыдущий проект Сперанского, но был отправлен в то же забвение. 30. Иосиф де Местр (1753-1821), реакционный политический идеолог, жил в Санкт-Петербурге с 1803 по 1817 год в качестве посла короля Сардинии. Француз по происхождению, он был активным теоретиком и организатором франкмасонства во Франции, пока он не был выкорчеван французской революцией. Затем его масонский фон сочетался с его ненавистью к революционному террору, чтобы создать своеобразную оккультную католическую политическую философию, фанатично выступающую против либеральных идеалов Просвещения. Он оказал значительное влияние в петербургском обществе, какое-то время он был другом и доверенным лицом Александра I и, возможно, развлекал надежды превратить Россию в ультраконтантный, авторитарный католицизм, который, по его мнению, был последней надеждой цивилизации против демонических сил революции , В 1809 году он написал в качестве меморандума для Александра, Essai sur Ie Principe des constitutions politiques et des autres учреждения humaines (опубликовано в Санкт-Петербурге в 1814 году) и его самая известная работа, Les Soirees de St. Petersbourg, философский диалог, в котором де Местр приветствует публичного палача в качестве опекуна общественного порядка, также был написан в России. Другие хорошо известные его работы включают Дю Папе (1819) и защиту испанской инквизиции, Lettres sur l Inquisition espagnole (1838). 31. Александр Витберг (1787-1855) был русским художником и когда-то архитектором. Его план для грандиозного собора был с энтузиазмом принят, и строительство началось в 1817 году. Абразивный характер Витберга в конечном итоге выиграл его изгнание из столицы, а кафедра не была закончена. 32. Иларион Алексеевич Чистович (1828-1893) был известным писателем по русской церковной истории и членом Академии наук. Среди его основных работ - «Руководиеие деиаие духовнаго просвещения в России в первой половине течения» (Санкт-Петербург, 1894 г.) и «Феофан Прокопович и его время» (Санкт-Петербург, 1868 г.). 33. См., Например, обсуждение этого вопроса Законодательной комиссией Кэтрин 1767 года. [Примечание автора]. 34. Жорж Гой (1869-1939) был историком французской церкви. Его главными работами являются Histoire religieuse de la France (1922) и Allemagne religieuse (1898-1913). Он опубликовал монографию о Джозефе де Местре в 1922 году. 35. См. Его письма об образовании графу А.К. Разумовскому, министру образования. [Author'snote]. 36. Французский аббат Карл-Юджин Николь (1758-1835) приехал в Россию в 1810 году и через шесть лет основал школу в Одессе, Лицей Ришелье (назван покровитель Николь, генерал-губернатор Одессы герцог Арманд-Эммануэль де Плесси де Ришелье). Николь направила школу с 1816 года до изгнания иезуитов из России в 1820 году и опубликовала на ней надпись «Etablissement du Lycee Richelieu a Odessa» (Париж, 1817). 37. Отправленный в Россию преподавать в иезуитской школе-интернате для дворянства, открытого в Санкт-Петербурге в 1794 году, Жан-Луи Розавен де Лиесесес (1772-1851) был известен как искусный и убедительный полемист в аристократических салонах столицы. После того, как иезуиты были изгнаны из Санкт-Петербурга в 1815 году, он преподавал теологию в Академии иезуитов в Полоцке, а затем переехал в Рим после того, как в 1820 году был изгнан из всей Российской империи. В России Розавен написал «G'eglise catholique justifiee contre les attaques d'un ecrivain qui se dit orthodoxe в ответ на трактат Sturdza. 38. Николай Иванович Новиков (1744-1818) был активным издателем, писателем, педагогом и филантропом в последней трети XVIII века. Он учился в Московском университете и работал в Законодательной комиссии, но впервые получил известность как издатель серии сатирических журналов в Санкт-Петербурге в 1770-х годах. В то же время он внес важный вклад в российскую историческую науку со своим «Опытом исторической словесности о русских писателях» (1772) и сборником «Древняя русская жизнь»: ка (1773-1775). Он также стал каменщиком, но не разделял мистических наклонностей своих спутников. В 1779 году он переехал в Москву и получил десятилетнюю аренду прессы Московского университета. За это время его типографская компания опубликовала журналы «Московские ведомости» (1779-1789), «Детское чение» (1785-1789, первый российский детский журнал) и в общей сложности одна треть всех книг, напечатанных в России в этом десятилетии, в том числе многочисленные мистические произведения, переведенные от влажных писателей. Новиков также активно занимался открытием гимназий для детей и различных филантропических предприятий. Арестованный в 1792 году как часть репрессии Екатерины над масонами, он был освобожден Павлом в 1796 году, но ему запретили преследовать его прежние действия. 39. О Лопухине см. Главу IV, примечание 110; о Карнееве см. главу IV, глава 132; для Кошелева см. выше, примечание 12; для Тургенева см. ниже, примечание 50; о Лабзине см. главу IV, примечание 119. 40. См. Главу IV, примечание 117. 41. Ему помогал А. Вахрушев. История была опубликована в 1799-1802 гг. [Примечание автора]. Русская работа называется Istoryia ordena sv. loanna lerusaIimskogo (Санкт-Петербург, 1799-1801). 42. О французском архиепископе и мистике Фенелоне см. Главу IV, примечание 112. 43. Иоганн Конрад Пфеннингер (1747-1792), друг и соавтор Лаватера, был протестантским министром в Цюрихе, известным своими апологетическими и экзегетическими трудами. 44. Иоганн Людвиг Эвальд (1748-1822) был немецким пастором и профессором, известным своей особой сверхъестественностью, движением конца 18-го века в Англии и Германии, которое росло как реакция на деизм и рационализм. 45. М.А. Дмитриев в своих мемуарах о Лабзине. [Примечание автора]. 46. ​​См. Главу IV, примечание 103. 47. Иннокентий Смирнов (1784-1819) был откровенным противником мистического движения, представленного Лабзином. Он преподавал в Троицкой семинарии в Москве, в Петербургской академии и служил в главном управлении школ Министерства образования. Иннокентий был также церковным цензором, пока не позволил напечатать книгу, критикующую Голицына, за которую он был «сослан» в епископство в Сибири. Важным церковным писателем, его «Очерк истории Церкви» [Nachertanie tserkovnoi istorii] служил стандартным учебником до 1860-х годов. 48. Феофил (д. 1862) был катехистом во Второй Военной академии в Санкт-Петербурге и одним из ведущих членов лабзинского домика «Умирающий сфинкс» до 1818 года, когда его отправили в Одессу для обучения в лицее Ришелье и возглавили Одесский филиал Русского библейского общества. После 1824 года он был отправлен в Ростовский монастырь и вынужден был преследовать его призвание. Iov, учитель религии в Морской академии, был теоретиком степени каменщика с 1809 года и был членом мадам. Круг Татариновой. Он присоединился к лабзинскому домику в 1818 году, но умер от психического расстройства в том же году. 49. Михаил Матвеевич Херасков (1733-1807) был русским поэтом, драматургом и куратором Московского университета. Он стал каменщиком, будучи администратором колледжа в Санкт-Петербурге в 1771 году, и это было его решение, а в 1779 году в Московском университете сдать в аренду Новикова прессу. Его самыми известными стихами являются Россиада (1779) и Владимир Реборн (1785), о введении христианства в России. «Как великолепием является наш Господь на Сионе» [«Kol 'slaven nash gospod' vo Sione»] стал гимном императорской семьи и регулярно пел на коронациях, свадьбах и похоронах. 50. Известный правительственный чиновник и декабрист Николай Иванович Тургенев (1789-1871) уезжали за границу в 1824 году, за год до восстания декабристов, и проживали в Лондоне и Париже всю оставшуюся жизнь. В Париже в 1847 году он опубликовал работу, содержащую историю этого периода с декабристской точки зрения, «La Russie et les Russes». 51. Семинария Александра Невского, семинария Санкт-Петербурга, была основана в 1725 году. С реформой церковной школы 1798 года она была переведена на статус академии. 52. Эмануэль Сведенборг (1688-1772) был шведским ученым и инженером, который в 1740-х годах начал часто встречаться и на их основе сформулировал новую философскую систему христианства. Сведенборг отрицал традиционную доктрину Святой Троицы, и в целом его учение приближалось к неоплатонизму в контексте протестантского мистицизма 16 и 17 веков. Его работы, в том числе библейский комментарий Arcana celestia (1749-1756) и доктринальная работа Vera christiana religio (1771), были широко прочитаны в свое время и сильно повлияли на поздних романтиков и экстрасенсов. Хотя Сведенборг никогда не формировал сообщества, его последователи организовали Церковь Нового Иерусалима в 1787 году, и это почти сразу стало известно в России. 53. П.Д. Лоди услышал левские лекции и указал на Сперанского. [Примечание автора]. На PD Lodi см. Ниже, примечание 61. 54. Долгое время правительственный чиновник и директор Петербургской библиотеки Модест Андреевич Корф (1800-1872) служил под Сперанским в течение пяти лет в частной канцелярии императора Николая I. В 1861 году в Санкт-Петербурге была опубликована его графа Сперанскаго. 55. Трансильванский по происхождению Федор (Фрейдрих-Леопольд) Гауеншильд (1830 г.) приехал в Россию в 1811 году и был известным педагогом и директором Александрийского лицея в Санкт-Петербурге. Он покинул Россию в 1822 году, а в Дрездене опубликовал трехтомный перевод истории Карамзина. Его комментарии содержатся в статье «Михаил Михайлович Сперанский» в «Русской Старине», 1902, стр. 251-262. 56. Густав Андреевич Розенкампф (1762-1832) был выдающимся юристом, который работал и возглавлял комиссию Александра по законам. Он также опубликовал несколько работ по истории российского права, в том числе первые исследования книги Кормчей. 57. Готтольд Эфраим Лессинг (1729-1781) занимал важное место в немецком Просвещении и в немецкой литературе как критик и драматург. Он также подписался на противоречивые религиозные взгляды, веря в будущую рациональную религию, которая должна была претворить в жизнь иудаизм и христианство. Иоганн Готтлиб Фихте (1762-1814) был преемником Иммануила Канта как лидера немецкой идеалистической философии и применил философию Канта к религии, создав учение, похожее на деизм и иллюминацию, и основанное на принципах морали и долга. 58. Мнение Поздеева выражено в письме графу А. К. Разумовскому. [Примечание автора]. Поздеев (1742-1820) был одним из первых основателей масонства в России и одним из первых продвигался к розенкрейцерству. В то время графом Разумовским был министр образования. 59. Граф Сергей Уваров (1786-1855) служил в российских посольствах в Венеции и Париже, а затем стал президентом Академии наук (1818 г.) и министром образования (1833 г.). Его лучше всего помнят в качестве создателя лозунга «Православие, самодержавие и гражданство» - так называемой «официальной национальности» правления Николая I. 60. Александр Иванович Тургенев (1785-1846) был благородным дворянином, который в 1810 году был назначен начальником Департамента иностранных конфессий и членом Государственного совета. Он учился в Университете Геттингена и внес значительный вклад в российскую историческую науку, собирая материалы по истории России из зарубежных архивов. 61. Петр Дмитриевич Лоди (1764-1829) был профессором университетов во Львове и Кракове перед тем, как приехать в Петербург в 1803 году для обучения философии. Михаил Андреевич Балугянский (1769-1847), родился в Венгрии и получил образование в Австрии, был профессором права и истории, который приехал в Россию в 1804 году, а затем стал первым ректором Петербургского университета. Иван Семенович Орлай (1771-1829) приехал в Санкт-Петербург в качестве студента Медицинского института и много лет проработал там до того, как в 1821 году он возглавил Безбородский лицей в Нежине, а в 1826 году возглавил Лицей Ришелье в Одессе , Он опубликовал несколько медицинских трактатов в дополнение к латинским стихам и истории Карпато-России. 62. Пезарович (1776-1847) учился в Йенском университете, прежде чем приехать в Россию для работы в Комиссии по праву и в колледже юстиции. Он основал журнал «Русский инвалид» в 1813 году, чтобы собрать деньги, чтобы помочь жертвам недавней войны, а к 1821 году превратил более миллиона рублей в правительственный комитет, основанный в 1814 году. 63. О Платоне см. Главу IV, примечание 48. 64. См. статут Московского общества русской истории и древностей, открыт в 1804 году. [Примечание автора] 65. Один из первых профессоров Московского университета, основанный в 1755 году, Иоанн Матиас (Иоганн-Маттиас) Шаден был немец, который после окончания университета Тибингена приехал в Москву в 1756 году. Он преподавал там различные предметы до своей смерти в 1797, и был одним из самых популярных и влиятельных профессоров среди студентов. 66. Высокопоставленный церковник и богослов во время правления Николая I, Иннокентий Борисов (1800-1857) был известен своими ораторскими навыками. Окончил Киевскую академию, был профессором и инспектором Петербургской академии до 1830 года, когда вернулся в Киев в качестве ректора. В 1836 году он был освящен епископом Чигириным и служил видам Вологды и Харькова до того, как в 1848 году он был назван архиепископом Херсоном и Крымом. Иннокентий оставил несколько неопубликованных работ, в том числе «Последние истории жизни листы» и сборник догматических очерков «Памятник» очень. Он также перевел катехизис Филарета на польский язык и был основателем в 1837 году жумального Воскресного чтения. См. Ниже стр. 233-235. 67. Погодин Михаил Петрович (1800-1875) был консервативным русским историком, который преподавал в Московском университете, редактировал журналы «Московский вестник» и «Москвитянин» и работал в Министерстве образования. Его главными работами являются «Изучение», «Задание и литература о русской истории» (7 томов, Москва, 1846-1857) и важные исследования хроники Нестора и других древних хроник. 68. Филарет Гумилевский, архиепископ Черниговский с 1859 по 1866 год, был важным русским иерархом, историком и теологом. Родился в 1804 году, учился в Тамбовской семинарии и в академии в Москве, где он стал монахом и последовательно служил профессором, инспектором и, наконец, ректором. В 1841 году он был назван в честь Риазана и был переведен в Харков в 1848 году, прежде чем стать архиепископом Черниговым. Будучи епископом, он был известен как компетентный администратор и покровитель образования, особенно для женщин; как учитель, он считался умным и инновационным, а в качестве писателя его уважали за его догматический трактат «Православное догматическое богословие» (1864), его пять томов «История русской церкви» (1847, впервые опубликованная в 1859 году) и «Обзор русской духовной литературы» (третья издание, Санкт-Петербург, 1884). Филарет также играет важную роль как сборник исторических материалов в епархиях, которые он служил. Основная работа над ним - И. Листовский, Филарет, аркипископ черниговский (Чернигов, 1895). См. Ниже, стр. 253-254. 69. Энтони Эшли Купер, третий граф Шафтсбери (1671-1713), был английским политиком, философом нео-Платорука и автором «Характеристика людей, манеры, мнения, времена» (1711). Денис Дидро (1713-1784), посетивший Россию в 1773 году по приглашению Екатерины II, был ведущим французским философом и редактором энциклопедии. Жан Ле Ронд д'Аламбер (1717-1783) также работал над Энциклопедией и был выдающимся французским ученым. Его основными работами являются «Магические книги Opuscules» (1761-1780) и «Мелангс литературы», «История и философия» (1753). О Руссо см. Главу IV, примечание 118. 70. Александр Поуп (1688-1744), поэт, сатирик и эссеист, был самым известным литературным деятелем в Англии в свое время и лидером английского неоклассицизма. Среди его работ - переводы Гомера, «Изнасилование замка» (1712), «Дунцинад» (1728), «Очерк о критике» (1711) и «Эссе о человеке» (1733-1734), который был особенно популярен в России. 71. Начертание порядка образования духовных учителей. [Примечание автора]. 72. Закон о такой реформе был опубликован 10 марта 1806 года. Конечно, понятие академических регионов появилось в проекте предложения Евгения. [Примечание автора]. 73. То есть внутренняя и внешняя администрация. [Примечание автора]. 74. Феофилакт Русанов (1765-1821) был выпускником Александровой Невской семинарии и преподавал поэзию и риторику там, кроме того, выступал в качестве катехиста в нескольких учреждениях в Санкт-Петербурге. В 1799 году он был сделан епископом Калужским, в 1806 году он стал членом Синода, а в 1809 году был возведен в архиепископ Рязань. Феофилакт был активным сторонником образования в духе Просвещения и энергично работал над комитетом по реформированию церковного образования, но его противодействие Фесслеру в 1810 году получило ему репутацию обскурантизма, а также враждебность Голицына и Сперанского. Вскоре он потерял свою влиятельную позицию в Церкви и в обществе и был вынужден вернуться в свою епархию. В 1817 году он был переведен в Грузию как экзарх, а затем митрополит (1819). Феофилакт был экспертом в современных языках и произвел множество переводов с французского языка; Немецкий, английский и латынь. 75. Филарет Дроздов, позднее митрополит Московский. См. Примечание 7. 76. Московская духовная академия была теперь расположена в Свято-Троицком монастыре. [Примечание автора]. 77. Протоиерей Герасим Петрович Павский (1787-1863) был уважаемым профессором-филологом и гебраистом и спорным библейским ученым и переводчиком. Выпускник Петербургской академии, в 1814 году он был назначен на кафедру иврита. и в том же году он присоединился к Русскому библейскому обществу, для которого он перевел Псалмы и Евангелие от Матфея и отредактировал переводы Ветхого и Нового Заветов. Он приобрел известность в обществе как священник в царском дворе, член комитета церковной цензуры, а с 1819 года профессор теологии в Санкт-Петербургском университете. С 1821 по 1839 год он работал в журнале «Христианское чтение», а в 1826 году был назначен наставником царевича Александра (будущего Александра II). Он был уволен с этой должности в 1835 году после спора о некоторых книгах, которые он писал для своих уроков, в том числе «Христианская учеба в красной системе» и «Начертания центральной истории» (комментарии Филарета об этих работах и ​​защита Павского опубликованы в «Чтиях в Обществе Истории и Древних русских», 1870 ). Затем, в 1841 году, возникли другие разногласия по некоторым переводам в Ветхий Завет, которые он сделал профессором в академии, который его ученики литографировали из своих заметок и распространяли без официального разрешения (см. Ниже, стр. 249-25 Z). С присоединением Александра II в 1855 году Павский снова был придворной часовни, а в 1858 году был избран в Академию наук для своей лингвистической работы. Павский» (Филологические наблюдения по составу русского языка, 1841-1842), которая, в отличие от его библейских исследований и переводов, была хорошо воспринята со всех сторон. Его библейская история древнего разрушения св. Писания была опубликована только в 1884 году. Павский также составил ивритскую грамматику. См. Н. И. Барсов, «Протоиерей Герасим Петрович Павский, Биографический очерк по новым материалам», в Русской Старине, 1880. 78. Иродион Ветринский много лет был профессором истории и философии в Петербургской академии, а затем руководил гимназией в Могилеве. 79. В последние годы 18-го века наблюдалась вспышка миссионерского рвения в Англии, когда были сформированы несколько обществ, таких как Общество содействия христианским знаниям и Общество религиозных уловок. Британское и зарубежное библейское общество, открытое в Лондоне в 1804 году, было крупнейшим, самым амбициозным и самым успешным из этих групп. Его целью было более широкое распространение, бесплатно и «без примечания или комментариев», из Библии, и с самого начала было межконфессиональным. Непосредственный успех на Британских островах, он быстро вырос в зарубежных филиалах и к 1816 году имел филиалы в более чем ста городах по всему миру. В 1805 году два шотландских миссионера, связанных с Британским библейским обществом, Джон Патерсон (1776-1855) и Эбенезер Хендерсон (1784-1858), отправились в Индию, но не смогли получить проезд от Британской Ост-Индской компании, они вместо этого посвятили себя созданию библейских обществ в Дании, Нидерландах, Исландии, Швеции и Норвегии. Затем Патерсон приехал в Россию в 1812 году, к нему присоединился Хендерсон в 1816 году. Оба работали в тесном контакте с русской библейской собою, а в 1822 году, разорвав свои отношения с родительской организацией, Патерсон стал фактическим директором в российском обществе. Патерсон и Хендерсон были вынуждены покинуть Россию после закрытия Библейского общества в 1826 году. после прекращения отношений с родительской организацией, Патерсон стал фактическим директором в российском обществе. Патерсон и Хендерсон были вынуждены покинуть Россию после закрытия Библейского общества в 1826 году. после прекращения отношений с родительской организацией, Патерсон стал фактическим директором в российском обществе. Патерсон и Хендерсон были вынуждены покинуть Россию после закрытия Библейского общества в 1826 году. 80. Митрополит Станисто был старым инструментом Екатерины II в своей религиозной политике в аннексии Польши. Он был назван епископом Могилева в 1774 году, а в 1782 году был назначен архиепископом и главным пастором всех римских католиков в Российской империи. Поднявшись до митрополита в 1789 году, он потерял некоторое влияние на иезуитов во время правления Павла, но снова поднялся при Александре, и по его приказу иезуиты были изгнаны из Санкт-Петербурга в 1815 году. Он умер в 1826 году. 81. Этот срок был рожден во время поездки Екатерины II по Днепру в 1790 году. Ее любимый Григорий Потемкин, губернатор южных провинций, был осторожен, увидев, что все, и все, что увидит Кэтрин из ее речного судна, будет безупречным и хорошим заказ. Саксонский дипломат Хельбиг сатирически предположил, что Потемкин построил и транспортировал фасады по маршруту и ​​придумал термин «деревня Потемкин» (Потемкинский дорфер), чтобы описать их. Этот термин получил регулярное использование на немецком языке. 82. Софийя Сергеевна Мещерская (1775-1848) была одним из первых и самых преданных членов Русского библейского общества, а в 1830-х годах она была руководителем Санкт-Петербургского женского тюремного комитета. Все сказали, что она помогла перевести и опубликовать более 90 наименований, и все копии были распространены бесплатно или за номинальную плату. Александр I также выделил средства для этого предприятия. 83. Это были так называемые брошюры Мейера, названные в честь книготорговца, который служил корреспондентом Британского библейского общества в Санкт-Петербурге. [Примечание автора]. 84. Митрополит Михаил (1762-1820) учился в Троицкой семинарии в Москве, а также посещал Московский университет, где он присоединился к переводчику и издательскому предприятию Новикова и дружественному научному обществу. Он стал священником в Москве и хорошо известен мистически ориентированными проповедями. В 1796 году он был назначен придворным священником и в 1802 году стал епископом Старая Русь. Переведенный в Чернигов в 1803 году, он присоединился к Священному Синоду в 1813 году и за два года до его смерти стал митрополитом Санкт-Петербурга. Было опубликовано много его проповедей. 85. Система Ланкастера использовала старших учеников для обучения младших. Об этих школах видят Джудит Коэн Зацк, «Движение Школы Ланкастрии в России», «Славянское и восточноевропейское обозрение», XLV (июль 1967 г.), с. 343-367. 86. Джон Веннинг (1776-1858) в молодости работал в российской торговой фирме в Лондоне. В 1793 году он перебрался в Санкт-Петербург и стал там хорошим торговцем. Его интерес к тюрьмам принадлежал его брату Уолтеру, одному из основателей Общества по улучшению тюремной дисциплины в Лондоне. После создания Русского тюремного общества Веннинг посетил тюрьмы и сумасшедшие дома в Швеции, Германии, Франции и Англии и имел личные контакты с императорами Александром I и Николаем I. 87. Николай Николаевич Бантыш-Каменский (1737-1814) имел важное значение для своего долговременного труда по организации архивов Министерства иностранных дел и ценных сборников материалов, которые он произвел для историков. Бантыш-Каменский учился в Киевской и Московской академиях, а также писал о нравственной философии. Он был вице-президентом Библейского общества. 88. Александр Скарламович Стурдза (1791-1854) был одним из лидеров консервативной, православной реакции на западные мистические и интеллектуальные влияния в российском обществе. Молдавский по рождению, он имел долгую и активную дипломатическую карьеру, занимался многочисленными зарубежными миссиями для Министерства иностранных дел России, а также работал в Министерстве образования Голицына. Плодовитый писатель по религиозным и политическим темам, две самые известные работы Стурдзы: «Соображения доктрины и закон о религии» (Штутгарт, 1816), написанные в то время, когда Штурдза был в Париже, и «Memoire sur l'etat actuel de l 'Allemagne (1818). Последний, составленный по имперской комиссии, в то время как автор находился в дипломатической миссии в Германии, 89. Как секретарь Русского библейского общества Василий Михайлович Попов (1771-1842) был тесно связан со всеми его делами. Он также возглавлял Департамент народного образования в объединенном министерстве Голицына. Один из мадам. Фатанистские последователи Татариновой, после 1824 года, он присоединился к своей колонии за пределами Москвы, а когда ее разогнали, он был отправлен в монастырь Зилантов под Казани. 90. Екатерина Филипповна Татаринова (урожденная Буксходен, 1783-1856) была дочерью немецкого офицера на русской службе. Она вышла замуж за русского полковника Ивана Татаринова и сопровождала его на марше русской армии в Европу после Наполеона. Однако в 1813 году она вернулась в Санкт-Петербург, отделилась от своего мужа и погибла от смерти своего младшего сына и жила в Михайловском дворце, где ее мать была медсестрой для Царевны Марии. Mme. Затем Татаринова посвятила себя благотворительной работе среди бедных и духовных поисков, которые отняли ее у ее родной лютеранской церкви и в тесных отношениях с Хлыстом и Скопцами, прежде чем перейти к Православию в 1817 году. Вскоре стало очевидно, что у нее было свое собственное своеобразное толкование православной веры, поскольку она провозгласила себя пророчицей и ясновидящим и провела встречи в своих квартирах, где она проводила своих последователей через чтения Писания, гимны, импровизированные пророчества и часто безумные танцы, направленные на духовное возвышение. Среди ее учеников было много видных членов правительства и общества, в том числе Голицын и сам царь, а до 1822 года. Татаринова получила довольно большую государственную пенсию. В этом году Александр приказал закрыть все тайные общества, но мадам. Татаринова продолжила встречи, защищенные ее высокопоставленными покровителями. Однако после падения Голицына в 1824 году ее арестовали и выслали в Московскую область. Там она сформировала колонию вокруг себя, которая продолжалась до 1835 года, когда ее снова арестовали и посадили в монастырь. В 1847 году, в возрасте и ослабленный, 91. Для духоборов см. Главу IV, примечание 140; для молокан, глава IV, примечание 141; на Скопцы см. главу IV, примечание 139. 92. См. Духоносцы, секты Библии, основанной Котельниковым на Дону. [Примечание автора]. Духоносцы или «носители духа» представляют собой переполнение мистических идей от аристократических масонов до низших классов общества. Эвлампи Котельников, вождь Донского казачества, находился под сильным влиянием И. В. Лопухина, а через него Юнг-Стиллинг и другие западные мистики были доступны в русском переводе. Его последователей особенно привлекали апокалипсис и идея «внутренней церкви». Арестован в 1817 году, Котельников был доставлен в Санкт-Петербург для допроса в 1824 году и получил сочувствующих при дворе. Однако в 1825 году его отправили в тюрьму Шлюссельберга, а в следующем году - в Соловки, где он сошел с ума и умер. 93. Адмирал в российском флоте, вышедший в отставку в первые годы правления Александра I в знак протеста против либеральных тенденций молодого царя, Александр Семенович Шишков (1754-1841) в 1803 году получил признание в интеллектуальных кругах с публикацией «Расхождение о звездах» novom slove rossiiskago iazyka. Эта работа, литературная атака на прозаический стиль Карамзина, ознаменовала первое изложение лингвистических взглядов, которыми Шишков пропагандировал всю оставшуюся жизнь: русский язык был одним диалектом одного великого славянского языка, который он отождествлял с церковнославянским; и поэтому русский литературный язык должен быть очищен от иностранных слов, заменяя их словами, выведенными из церковнославянского. В то же время Шишков был известным консерватором и патриотом, и патриотическая брошюра, опубликованная им в 1811 году, произвела на Александра впечатление, что Шишкова назвали государственным секретарем. Два года спустя он был назначен президентом Академии наук, занимал его до своей смерти. Хотя Шишков был весьма безразличен к фактическим учениям Православной Церкви, он был убежденным защитником православия по своим консервативным политическим мотивам и поэтому был недоволен Голицыным и особенно враждебно относился к Русскому библейскому обществу за его перевод Священного Писания на русский язык. В 1824 году он стал Голицыным министром образования, и его пребывание здесь ознаменовалось строгой цензурой и контролем над университетами. Хотя Шишков был весьма безразличен к фактическим учениям Православной Церкви, он был убежденным защитником православия по своим консервативным политическим мотивам и поэтому был недоволен Голицыным и особенно враждебно относился к Русскому библейскому обществу за его перевод Священного Писания на русский язык. В 1824 году он стал Голицыным министром образования, и его пребывание здесь ознаменовалось строгой цензурой и контролем над университетами. Хотя Шишков был весьма безразличен к фактическим учениям Православной Церкви, он был убежденным защитником православия по своим консервативным политическим мотивам и поэтому был недоволен Голицыным и особенно враждебно относился к Русскому библейскому обществу за его перевод Священного Писания на русский язык. В 1824 году он стал Голицыным министром образования, и его пребывание здесь ознаменовалось строгой цензурой и контролем над университетами. 94. В 1811 году Шишков организовал своих литературных и лингвистических учеников в обществе «Сбор любящих русских речей». Эта группа функционировала до 1816 года и издавала свой журнал Chteniia двадцать раз. 95. См. Главу IV, примечание 116. 96. Митрополит Михаил Десницкий, см. Выше, примечание 84. 97. Жан-Филипп Дутоит (или Дутоит-Мембрини, 1721-1793) был свободным и успешным французским проповедником и великим поклонником Гайона. Его две основные работы - Философия божественная (3 тома, 1793) и Философия христианства (4 тома, 1800-1819). 98. Эти два католических священника были представителями баварского мистического движения, близкого к идеалам Эрнхуттерса, называемого Эрвектеном. Игнатий Линдел, лидер Баварского библейского общества, приехал в Санкт-Петербург в 1819 году. Некоторые из его проповедей были переведены на русский язык В. М. Поповым, но менее чем через год митрополит Михаил Десницкий отправил его в Одессу. Иоганн Евангелиста Госснер (1773-1858) был священником в Мюнхене. Неопознанный местной католической иерархией в 1817 году, он переехал сначала в Пруссию, а затем в 1820 году в Санкт-Петербург по приглашению Библейского общества. Установленные как пастор католического прихода, его проповеди вскоре стали известны в российском обществе. Его книга «Geist des Lebens und der Lehre Jesu» была переведена на русский язык в 1823-1824 годах (в ее окончательной форме также Поповым), и попытка опубликовать эту книгу предоставила возможность врагам Голицына принести официальные обвинения против него царю. Весной 1824 года Госснер был выслан из России и вернулся в Германию, где он обратился в Лютеранскую церковь и много лет служил пастором в Берлине. Его запомнили на родине за его филантропическую и миссионерскую работу и популярный перевод Нового Завета. 99. Сверхсекретное и дисциплинированное мистическое общество, Иллюминаты были сформированы в 1776 году профессором канонического права в Университете Ингельштадта в Германии Адамом Вайшаупом (1748-1830). Они отрицали ценность не только установленной религии, но и правительства и общества. То, что вместе с их секретностью и их приношением моральной казуистики до крайнего предела, вызвало у них серьезные преследования в Германии. Однако они росли и распространялись, проникая и захватывая масонские ложи, где они устанавливали свои собственные степени в качестве продвинутых «степеней масонства». 100. Ср. перевод и комментарии архиепископа Мефодия Смирнова. [Примечание автора]. Толкование на poslanie апостолы Павла k Римлианам (первое издание 1794, перепечатано 1799 и 1814). Мефодий Смирнов (1761-1815) был ректором Московской академии, епископом Воронежского, затем архиепископом Твери. Ему также принадлежит история Церкви в первом веке, Liber historyus Moscow, 1805). 101. В 1808 году британское и зарубежное библейское общество отправили агентов в Грецию, где они спланировали современный греческий перевод Библии с Адамантиосом Кораэсом (1748-1833). Патриарх Константинопольский Кирилл VI благословил это обязательство, хотя его преемники много лет сопротивлялись ему. 102. Луис-Иссак Лемайстре де Саси (1613-1684) был заключен в тюрьму в Бастилии в качестве янсениста с 1616 по 1618 год. Хотя он и некоторые образованные заключенные перевели Библию на французский язык. Le Nouveau Testament traduit en Frangais (широко известный как Le Nouveau Testament de Mons 1667) вызвал бурную дискуссию по поводу библейского перевода в Париже. Библия Де Саси «La Sainte» появилась в 1672 году и по-прежнему пользуется популярностью во Франции. 103. Филарет Дроздов, позднее митрополит Московский. См. Примечание 7. 104. См. Выше, примечание 77. 105. Поликарп Гайтанников был ректором Московской академии и архимандритом Новоспасского монастыря с 1824 по 1835 год. Он также перевел святоотеческое произведение для Христианского чтения, опубликованное в «Хрестоматийской латине» в журнале «Усумский ученый экклезиастарум» (Москва, 1827), и оставил догматику «Теология» в рукописи о его смерти в 1837 году. 106. Его даты - 1783-1834 годы. Опубликовано несколько изданий его проповедей. 107. Серафим (Стефан Васильевич Глаголевский, 1757-1843) преуспел в том, что Михаил Десницкий был митрополитом Санкт-Петербурга и считал, что видит в бурные годы реакции против Голицына и Библейского общества и восстания декабристов. Серафим получил образование в Московской академии и Московском Ужурстве, где он был членом Общества научного обучения Новикова. Он был профессором и ректором Московской академии и проводил епископские визиты Вятки, Смоленска и Минска, прежде чем стать архиепископом Твери в 1814 году. В том же году он был назначен членом Комиссии по духовным школам и стал вице-президентом Библейского общества, за что он помог перевести Евангелия и Псалтири. В 1819 году он был сделан митрополитом Московским и три года спустя переведен в Санкт-Петербург. Уже 65 лет, его деятельность была ограничена, и он не мог проявить большую инициативу в важных делах, в которых он был в то время. Тем не менее, он сменил Голицына на посту президента Библейского общества в 1824 году и убедил царя окончательно закрыть его в 1826 году. 108. В своих «Записях о Книге Бытия» Филарет представил на русском переводе еврейский текст. [Примечание автора]. 109. См. Выше, стр. 157-159. 110. См. Выше, примечание 93. 111. Иннокентий Смирнов (1784-1819). См. Выше, примечание 47. 112. Кадетский корпус, или военная академия, был создан в 1731 году для сынов дворянства. К 1900 году было двадцать таких военных училищ с таким именем, обычно учащиеся были офицерскими сыновьями. 113. Анна Алексеевна Орлова-Чесменская (1785-1848), внучка одноразового любимца Екатерины II Григория Орлова, была чрезвычайно богатой знати. Она взяла Фотия как своего «духовного отца» по совету Иннокентия Смирнова и оставалась рядом с Фотием всю оставшуюся жизнь. Благочестивый преданный Православной Церкви Орлова пожертвовал миллионы рублей различным монастырям и церквям, что заверило ее влияние на высокопоставленных церковных деятелей. Она была также близка к царской семье. 114. Ср. «Два письма к нам» А. Н. Голицына к Юрьевскому архимандриту Фотийу, «Читтия в Московском обществе истории и истории россиих при Московском университете, ерситете, 1868, III, 237-239; «Князь» А.Н. Голицын и архимандрит Фотий в 1822-1825 гг., «Русская Старина», 1882, 275-296. 115. Алексеев Андреевич Аракчеев (1769-1834) был одним из ближайших, самых надежных и постоянных советников Александра. Александр впервые встретил его, когда Аракчеев служил в частной армии Павла в Гатчине. Когда Павел стал императором, он был назначен генерал-майором и отвечал за развитие артиллерии и реформирование администрации и подготовку армии. При Александре он служил военным министром и администратором военных колоний, и чем больше Александр обращался к мистическим интересам и путешествовал, тем больше на сегодняшний день администрация империи попала в руки этой трудолюбивой, эффективной, но часто безжалостной брутальный помощник. К 1820-м годам единственным соперником Аракчеева за благословение царя был Голицын, и после его падения Аракчеев был, несомненно, вторым самым могущественным человеком в России. 116. Воззвание о человеке о последствиях внутривенного владения Духой Христовой, французской пиетистской работы, переведенной на русский язык в 1829 году и опубликованной в Санкт-Петербурге. Переводчик, И. И. Истребцов, исполнял обязанности исполнительного секретаря Комиссии по церковным школам. [Примечание автора]. 117. См. Выше, примечание 12. 118. Игнатий-Аврелий Фесслер (1756-1839), профессор Львова, приехавший на кафедру восточных языков и философии в Петербургскую академию в 1809 году, был сослан в Саратов для атеизма в 1810 году. Там он работал надзирателем протестантские консистенции Южной России, пока он не вернулся в Санкт-Петербург в 1820 году. После своего второго изгнания в 1824 году он вернулся в 1833 году в качестве главы лютеранских консисторий всей России. Фесслер оставил многочисленные произведения, в том числе лингвистические трактаты, пьесы, романы и его мистические и богословские произведения. 119. Русские писатели часто ссылались на всех, кто отрицал божественность Иисуса Христа как социнианцев или последователей антитринитарного движения, основанного Лаелиусом и Фаустом Социнусом в Италии в 16 веке. Эта секта была особенно сильной в Польше и Западной России. 120. Дмитриев Николаевич Свербеев (1799-1876), дворянин из Новгородской области, оставил интересные воспоминания в этот период, Записки Дмитрия Николаевича Свербеева (Москва, 1899). 121. Например, декабрист барон Иван Штейнгель, ссылаясь на русскую Библию, писал, что «доверие к одной из священных книг, прочитанных в Церкви, подорвано». [Author'snote]. 122. Филарет Амттеатров (1779-1857) был главой Волокаламского монастыря в Санкт-Петербурге и инспектором и ректором Петербургской академии с 1813 года. В эти годы он участвовал в деятельности Русского библейского общества. В 1817 году он поступил в Московскую академию в качестве ректора и был назван в различные епископства, пока не стал митрополитом Киева в 1837 году. См. Ниже, стр. 256-258. 123. Кстати, в этот момент православное исповедание претерпело новый перевод. Князь С.А. Ширинский-Шихматов (вскоре после этого иеромонах Аникита и близкий друг Фотия) руководил работой. Однако перевод был задержан в комитете религиозной цензуры по рекомендации о. Герасим Павский. 124. Позднее Кочетов стал начальником в Св. Собор Петра и Павла. Ср его эссе «О катастрофических последствиях пристрастности к иностранным языкам», написанных в духе Шишкова, которые получили членство в Кочетов в Российской академии. [Author'snote]. 125. Евгений Болховитинов. См. Главу IV, примечание 103. 126. Симеон Крылов-Платонов (1777-1824) преподавал французский язык и поэзию в Московской Троицкой семинарии и риторике в Московской академии, где позже был ректором. В 1816 году он был освящен епископом Тульским и преемником Чернигова (1818), Тверь (1820) и Ярославль (1821). Он также преподавал в Петербургской академии. 127. Михаил Леонтьевич Магнитский (1778-1855) был оппортунистическим правительственным чиновником, оказавшимся на переднем крае обскурантистского нападения на систему образования в России. В начале царствования Александра он служил в Преображенской гвардии и в Министерстве иностранных дел. Актив в кладке и в либеральном кругу вокруг Сперанского, он разделял позор Сперанского и был сослан в 1812 году в Вологду. Там он прокладывал себе путь в провинциальной администрации, а в 1818 году стал губернатором Симбирска. Затем он начал писать письма, атакующие школьную систему и масонские ложи. В 1819 году он был назначен исследовать Казанский университет и стал знаменитым в одночасье сенсационным разоблачением революционной философии и иллюминации, о которых, по его словам, преподавали там профессора " 128. Павлов был оппортунистическим бывшим офицером кавалерии, который держал и потерял несколько правительственных рабочих мест. В 1823 году он поприветствовал себя с Прокурором князем Мещерским и, получив назначение в своем кабинете, быстро объединил свои силы с Аракчеевым и Фотием. В следующем году ему также было предоставлено место в комиссии по церковным школам. Однако в 1827 году Николай I приказал ему уйти в отставку. 129. During the Napoleonic wars many young noble officers received a first hand look at western Europe. They returned with new political and social ideas and a desire to bring Russia to the fore of European civilization by the implementation of these ideas. Encouraged by the early liberalism of Alexander's reign several young Guards officers in 1816 formed the Union of Salvation (Soiuz spaseniia ] , whose general aim was to brihg about, by revolutionary means if necessary, constitutional government and an end to serfdom in Russia. This society was reorganized in 1817 into the Union of Welfare [Soiuz blagodenstviia] , but was dissolved in 1820 for fear of government reprisals. The members of this group, for the most part Imperial Guards officers of high social standing, trained in secret organization and conspiratorial techniques by the association of many of them with masonic lodges, then formed two underground societies. In St. Petersburg they were led by Nikita Murav'ev, Prince E. Obolenskii, Prince Sergei Trubetskoi, and later the poet K. Ryleev; the southern organization gathered around Pavel Pestel. The movement gained sympathizers and plans were discussed for a revolutionary takeover of the government. When Alexander I suddenly died on November 19, 1825, the conspirators decided to act. At that time the government was in a state of confusion. The next in line for the throne was presumably Alexander's brother Constantine. However, he had married a Polish countess and secretly renounced his rights to the succession, and in an unpublished manifesto of 1823 the next brother, Nicholas, was named heir apparent. In the confusing weeks after Alexander's death, however, Nicholas was unsure of his support, and for fear of appearing as a usurper he bade all his associates to proclaim their loyalty to the new emperor Constantine. Meanwhile in Warsaw Constantine was swearing allegiance to Nicholas. The latter finally accepted the throne on December 14 and the populace was duly ordered to take the traditional oath to the new sovereign. That day around 3,000 soldiers, led by the St. Petersburg conspirators, gathered on the Senate square and refused to take the oath, shouting out their demands for "Constantine . . ." who had an unfounded reputation of benevolency and liberalism, " . . . and a Constitution." They expected the rest of the military to join them, but instead after pleas from Metropolitan Serafim and the Grand Duke Michael to disperse, were fired on by troops loyal to Nicholas and quickly arrested. Within three weeks the southern members of the conspiracy were rounded up. A special commission was established to try the "Decembrists," and five were hanged 31 exiled permanently to Siberia, and another 85 were given lesser terms of exile. 130. Николай (1796-1855), третий сын Павла, стал царем в 1825 году во время восстания декабристов. Любящая дисциплина казарм и верующий в сильный авторитарный авторитаризм, он лично руководил правительственным ведомством до такой степени, что не видел в России со времен Петра Великого. Его царствование свидетельствовало о большом расширении правительственной бюрократии, подавлении диссидентов и усилении цензуры, а также о росте Имперской канцелярии, ранее относительно незначительного отдела, в огромную структуру с четырьмя всеобъемлющими разделами. Важные государственные вопросы были перенесены из различных министерств в эту канцелярию, что увеличивало личный контроль Николая над его империей. Секция тиры канцелярии, политической полиции, стала известным инструментом репрессий. И школы, и церковь использовались для развития идеала «Официального гражданства», подытоженного в выражении Уварова «Православие, самодержавие и гражданство». Во внешних делах российские интересы к югу продолжались, и Николай отменил политику Александра невмешательства в греческую революцию, войдя в войну с Турцией и вынудив султана в Договоре Адрианополя 1829 года признать самоуправление в Греции. Однако экспансионистская политика России поставила его на столкновение с интересами Англии и Франции, в результате чего Крымская война все еще бушевала, когда Николас умер в 1855 году. и Николай отменил политику Александра невмешательства в греческую революцию, войдя в войну с Турцией и вынудив султана в Договоре Адрианополя 1829 года признать самоуправление в Греции. Однако экспансионистская политика России поставила его на столкновение с интересами Англии и Франции, в результате чего Крымская война все еще бушевала, когда Николас умер в 1855 году. и Николай отменил политику Александра невмешательства в греческую революцию, войдя в войну с Турцией и вынудив султана в Договоре Адрианополя 1829 года признать самоуправление в Греции. Однако экспансионистская политика России поставила его на столкновение с интересами Англии и Франции, в результате чего Крымская война все еще бушевала, когда Николас умер в 1855 году. 131. См. Главу IV, примечание 48. 132. Дэвид Холлаций (или Холлаз 1648-1713) был лютеранским министром и богословом. Его Экзамен theologicum acroamaticum (Росток и Лейпциг, 1717) был последним учебным пособием лютеранской ортодоксии до прихода пиетизма. Hollatius также написал Scrutinium veritatis в mysticorum dogmata (Виттенберг, 1711). 133. Анастасий Братановский-Романенко (1761-1806) был епископом Могилева и архиепископом Астрахани 1805 года. Он был членом Российской академии и работал над перестройкой церковных школ в 1808 году. 134. Жан-Батист Массильон (1663-1742), французский педагог и епископ, был известен как «Расина кафедры». Луи Бурдалу (1632-1704), «царь ораторов и оратор из царей», был иезуитским богословом, чьи проповеди считались моделями классической гомилетики. Оба проповедовали при дворе Людовика XIV. О Фенелоне см. Главу IV, примечание 112. 135. Григорий Постников (д. 1860) преуспел в Филарете в качестве ректора Санкт-Петербургской академии в 1819 году, а два года спустя основал там журнал «Христианское 1». Он также был известен как автор Истинно-древняйи и истиноправославной Христовой Церкви (1855 г.), написанной против старообрядцев. В 1855 году он стал митрополитом Санкт-Петербурга. См. Ниже, стр. 220-222. 136. Герцена Байло и Дюми (английский перевод «Мое прошлое» и «Твоваты: мемуары», 6 томов, Нью-Йорк, 1924-1928) содержит множество ценных комментариев о событиях и личностях этого времени. 137. О Иоганне Франце Буддее см. Главу IV, примечание 9. 138. Die Seherin von Prevorst (1829). Этот роман был посвящен темам гипноза и сомнамбуляции. Его автор, Юстинус Кернер (1786-1862), был немецким лирическим поэтом романтической швабской школы. Помимо его глубоко меланхоличных стихотворений он создал Реиссэттена (1811) и Билдербуха aus meiner «knabenzeit» (1849). 139. Этот комитет был сформирован Николаем I для расследования причин недавнего восстания декабристов и возможных реформ правительства в свете их. Его председательствовал князь В. П. Кочубей и включал Голицына и графа П. А. Толстого. Его рекомендации по управлению провинциями были приняты в 1837 году. 140. Евгений Болховитинов. См. Главу IV, примечание 103. 141. Карл Карлович Мердер (1788-1834), известный как гуманный и чувствительный человек, передал эти качества Александру Николаевичу, обучая его с 1824 года до своей смерти. 142. Феофилакт Горскил, Доктрина (впервые опубликован в Лейпциге в 1784 году). См. Главу IV, примечание 61. 143. Кирилл Богословский-Платонов (1788-1840) учился в Академии Санкт-Петербурга, был профессором и ректором Московской академии, а епископом Вяткой, а затем Подолией. См. Ниже, стр. 222-223. 144. Мойсеи Антипов-Платонов (1783-1834) ранее преподавал в Петербургской академии и в конце концов стал экзархом Грузии. Он перевел Евангелие от Луки на современный русский язык для Библейского общества. 144. Мелетий Леонтович (д. 1840), выпускник Петербургской академии, был назван профессором и инспектором Киевской академии в 1817 году. Два года спустя он сменил Моисея в качестве ректора, а впоследствии стал архиепископом Харькова. 146. Федор Бухарев (1824-1871) был студентом Московской академии, а с 1846 года - огненным и страстным преподавателем Священного Писания. Он быстро получил заметки за свои письма к автору Николаю Гоголю, с которым он познакомился и поддерживал в своем внезапном повороте к консервативному традиционному православию. Три писма к Н. В. Гоголю были написаны в 1848 году, но встретились с неодобрением митрополита Филарета и не были опубликованы до 1861 года. Архимандрит к 1854 году был отправлен в Казанскую академию из-за его спорных взглядов на религию в обществе, выраженное в его «Православности в отношении развития современности» (впервые опубликовано в Санкт-Петербурге, 1861). Бухарев обладал идеалистическими философскими тенденциями, которые приобрели силу в России в 1820-х годах, но интерпретировали их в терминах христианства и с основным оптимизмом мистиков начала века. Он остался всего в одном году в Казани, будучи призванным в Санкт-Петербург, чтобы служить в недавно организованном комитете по цензуре. Здесь он вскоре стал участвовать в трагических спорах. Одной из работ, пришедших к нему в качестве цензора, был первый выпуск Домашнейи Беседы В. И. Аскоченского (см. Ниже, примечание 262). Из-за его мрачного и скептического характера, особенно в отношении институтов Церкви, Бухарев отрицал публикацию. Этот разгневанный Аскоченский, который начал насильственные протесты в Петербургской академии, и когда журнал был разрешен в печати в 1858 году, он включал в себя денонсационный обзор «Оправославских» Бухарева, в котором его обвиняли в гнусной ереси. Он защищался в статье в «Синтечество», но Аскоченский настаивал на протестах против своих комментариев на «Откровения», которые затем готовились к публикации. Это привело к расследованию комментариев, которые Бухарев, вышедший на пенсию в монастырь Святого Никитина в 1862 году, считал основополагающим делом своей жизни. Когда власти в 1863 году решили не публиковать его, он отказался от своих обета и женился. Остальная часть его жизни была потрачена на нищету, но Бухарев продолжал публиковать работы по ветхозаветной экзегезе и добавлять в свой трактат «Откровения». рассматривал фундаментальную работу своей жизни. Когда власти в 1863 году решили не публиковать его, он отказался от своих обета и женился. Остальная часть его жизни была потрачена на нищету, но Бухарев продолжал публиковать работы по ветхозаветной экзегезе и добавлять в свой трактат «Откровения». рассматривал фундаментальную работу своей жизни. Когда власти в 1863 году решили не публиковать его, он отказался от своих обета и женился. Остальная часть его жизни была потрачена на нищету, но Бухарев продолжал публиковать работы по ветхозаветной экзегезе и добавлять в свой трактат «Откровения». 147. Якобинцы были фракцией во французской революции, особенно под влиянием Просвещения. Чтобы обвинить кого-то из «якобинизма» в том, чтобы отступить от обучения, связав его с чрезмерным рационализмом и революционными идеями. 148. В течение более двадцати лет Прокурор Священного Синода графа Николая Александровича Пратасова (1799-1855) довел до власти контроль над Церковью. Пратасов был отставным офицером кавалерии, который в 1834 году поступил на работу в министерство образования и главную комиссию по цензуре. Он быстро приобрел большое влияние на светское образование, а в 1836 году также получил власть в Церкви, превратив его в фактическое отделение штат. См. Ниже, стр. 239 и далее. 149. Никанор Бровкович (1827-1890) был выдающимся духовным деятелем и философом более позднего поколения. Образованный в Санкт-Петербургской академии, он преподавал там и служил ректором нескольких семинарий, в дополнение к Казанской академии. Позже в жизни он стал архиепископом Херсоном и Одессой. Он известен несколькими полемическими статьями, написанными против взглядов романиста Толстого и его основной философской работы под влиянием Платона и Лейбница, Позитивной философии: и сокровенное бытие [Св. Петербург, 1875-1888). 150. Дмитриев Иванович Ростиславов (1809-1877), сын священника, много лет преподавал математику и физику в Петербургской академии и участвовал в бесплатной публичной лекционной серии, организованной русскими профессорами в Рязани в 1850-х и 1860-х годах , Он написал несколько статей о современном состоянии церковных дел, особенно религиозном образовании, которое вызвало сенсацию из-за их протестантского уклона и резко критического тона. Среди них - «Духовные училища», написанные на официальной комиссии, но настолько противоречивые, что они могли быть опубликованы только в Лейпциге в 1860 году «Черное и белое духовенство в России» (1865-1866) и «Опыт изиспользования об искусстве и документах наших монашней» (Санкт-Петербург, 1876), нападение на богатство монастырей. 151. Знаменитый историк Сергей Михайлович Соловьев (1820-1879) преподавал историю России в Московском университете в течение последних 23 лет жизни Филарета, когда он уже постоянно поселился в Москве. Название его автобиографии - «Мой записок для детей», а также в других местах (Санкт-Петербург, нет даты). 152. Кажется, что Достоевский имел в виду Елисеева, когда создал замечательного персонажа Ракитина. [Примечание автора]. Григорий Захарович Елисеев (1821-1891) преподавал историю Русской Церкви и другие предметы в Казанской академии до 1854 года. В том же году он покинул факультет и отправился жить в Сибирь, работая на провинциальное правительство. В 1858 году он перебрался в Санкт-Петербург и начал свою журналистскую деятельность, сначала в связи с Чернышевским и Добролюбовым, и сам по себе стал лидером народнического движения [Народничество]. 153. Хомяков Алексей Степанович (1804-1860) - самый известный из славянофильских лидеров на Западе. Соловьев, с другой стороны, был умеренным «западником». Хомяков прожил большую часть своей жизни в Москве без каких-либо официальных обязанностей, посвятив свое время письменным и дискуссионным группам. Его считают многими православными великим легальным богословом. См. А. А. Хомяков и славянофильское движение, переведенное с французского языка Элизабет Мейендорф (два тома, Нурланд). 154. Искупитель «грудного богословия» Иоганн Август Вильгельм Неандер (1789-1850) родился евреем Дэвидом Менделем. Он обратился к протестантскому христианству во время учебы в Галле и преподавал в Гейдельбергском университете и Берлине. Будучи теологом пиетистской традиции, он также получил известность как церковный историк, издавая шеститомную церковную историю (1826-1852) и работая над Джулианом Отступником и Иоанном Златоустом и другими. 155. См. Выше, примечание 118. 156. См. Выше, примечание 143. 157. Сторонники Паисия Величковского (1722-1794); см. выше, глава IV, раздел VII, «Восстание русского монашества». 158. См. Выше, примечание 24. 159. Мойсей Антипов-Платонов, см. Примечание 106; Мелетий Леонтович, см. Примечание 145. 160. Уильям Палмер (1811-1879), англиканский Верховный церковник, преподавал Примечания к главе V 367 в Оксфорде. Он стал интересоваться Православной Церковью и был особенно активен в содействии в общении с ней и по этой причине совершил два путешествия в Россию в 1840 и 1842 годах. Впоследствии он стал серьезно критиковать англиканскую церковь и в 1855 году перешел в римский католицизм и переехал в Рим, чтобы учиться и писать по археологии. Среди его письменных работ - Гармония англиканской доктрины с Доктриной Восточной Церкви (1846), «Заметки о посещении Русской Церкви» (впервые опубликована в 1882 году) и шесть томов «Патриарх и царь» (1871-1876) сборник материалов о Никоне и Алексее Михайловиче. 161. О мадам. Татариновский «Духовный альянс» см. Выше, примечание 90. 162. Для Иоганна Арндта см. Главу IV, примечание 80. 163. Иов (1750-1823), второй двоюродный брат любимой Екатерины Великой Григорий Потемкин, прожил несколько лет после постригания в Яссах и был аббатом Успенского монастыря в Бессарабии. В 1793 году он был освящен викарием епископа Екатеринославского, стал архиепископом Минска и Волыни (где он был запомнен за обширное церковное строительство и эффективное управление епархией) в 1796 году, а в 1812 году вернулся в Екатеринославль в качестве архиепископа. 164. Филарет (1773-1841) был игуменом Глинского-Богородичного пустыни в Уральском регионе и в значительной степени отвечал за его духовное омоложение. Он составил правила для монастырей и опубликовал в 1824 году Пространное поучение к новопостроенному монаху. Есть биография его, «Житие блаженной истории», «Возобновители», «Клинская пустыня», «Игумена Пиларета» (Санкт-Петербург, 1860). 165. Блейз Паскаль (1623-1662) начал свою карьеру как математик и физик-ученый и вносил длительный вклад в эти области. Позже в жизни он сосредоточился на религиозно-философском письме, особенно в защиту янсенистов, чья жесткая и аскетическая доктрина в какой-то степени напоминала кальвинизм (они были осуждены в папском быке Unigenitus в 1705 году). Паскальские латышские провинциалы и Пензе влияли на таких более поздних западных мыслителей, как Руссо, Анри Бергсон и экзистенциалистов. 166. Грелле и Аллен были в миссионерской поездке для Общества друзей, которые приняли их в 1818-1820 годах в Норвегию, Швецию, Финляндию, Россию, Константинополь и Греческие острова. Уильям Аллен (1770-1843) был химиком по профессии и участвовал в благотворительных обществах, популярных в Англии в свое время. Когда Александр пришел в Лондон в 1814 году, Аллен познакомился с ним как «модельный квакер». Он также встретился с Александром во время этой поездки и снова в Вене в 1822 году. Стивен Греле, родившийся Этьен де Грелле де Мабилье во Франции в 1773 году, имел приключенческую молодежь. Он был арестован и приговорен к смертной казни после французской революции, но сумел убежать и отправиться в Южную Америку. В 1795 году он переехал в Нью-Йорк и начал бизнес, присоединился к Обществу Френдов, затем переехал в Филадельфию и стал министром квакеров. Он совершил несколько миссионерских поездок по Северной Америке и Европе, а также встретился с Александром в 1814 году в Англии. Греллет умер в 1855 году в Нью-Джерси. 167. Поток 1824 года увековечен в «Бронзовом всаднике» Пушкина. Эпидемия холеры началась на Кавказе в 1820-х годах, к 1830 году разразилась в центральной России и распространилась в Санкт-Петербург и Польшу в 1831 году. Более 100 000 жизней были заявлены в основном из-за административной некомпетентности в борьбе с эпидемией. См. Родерик Е. Макгрю, Россия и холера, 1823-1832 (Университет Висконсина Пресса, 1965). 168. Филарет Гумилевский, архиепископ Черниговский. См. Выше, примечание 68. 169. Эта пещера была в монастыре в Вифлееме, где Святой Иероним (приблизительно 340-420) произвел Вульгату. 170. Смарагд (Александр Крыжановский, д. 1863) был архиепископом Рязани. Он провел обширную и подробную переписку, среди прочего, Иннокентия Борисова и И. Ф. Глушкова. Эти письма содержат много ценных замечаний о его современности и его временах. 171. Эрнст-Фридрих Карл Розенмюллер (1768-1835) был немецким лютеранским гебраистом и профессором восточных языков в Лейпцигском университете. Его основными работами являются Scholia в Vetus Testamentum (Лейпциг, 1788-1835), Handbuch der biblishchen Altertumskunde (Лейпциг, 1823-1831) и Analecta arabica (Лейпциг, 1825-1828). 172. См. Выше, примечание 150. 173. Для де Саси см. Выше, примечание 102; для Fenelon см. главу IV, примечание 112; для Св. Франциска де Продажи см. эту главу, примечание 15; о Джоне Мейсоне см. главу IV, примечание 122. 174. О Иоганне Арндте см. Главу IV, примечание 80. О Томасе Кемписе, см. Выше, примечание 17. Энтони Хорнбек (1641-1697) был немцем, который переехал в Англию и стал англиканским пастором и оставил популярные молитвенные писания. 175. См. Главу IV, примечание 72. 176. Федор Александрович Голубинский (1797-1854) учился в Костромской семинарии и Московской академии, где на протяжении многих лет он стал очень популярным профессором философии. Он стоял в центре круга, посвященного теистическим философским дискуссиям. Хотя он почти ничего не публиковал сам, его ученики печатали свои лекции из своих заметок, начиная с 1868 года. 177. О Михаиле Десницком см. Выше, примечание 84; для Евграфа см. с. 202; для Иннокентия Смирнова см. примечание 47. 178. Иоаким Семенович Кочетов (1789-1854) был профессором Петербургской академии с 1814 по 1851 год, декан Собора Св. Петра и Павла, а также преподавал в Александрийском лицее. В 1823 году он опубликовал первую работу по нравственному богословию на русском языке, Черти-де-итал-наго учений, которая прошла через пять изданий, а затем опубликовала учебник «Начертание христианских обязанности». Являясь членом Академии наук с 1841 года, он внес большой вклад в его церковно-славяно-русский словарь, выступая в качестве окончательного редактора нескольких томов. 179. Кристиан Вейсман (1677-1747) был профессором пиетизма в Штутгарте и Тюбингене. Его основной историей была «Вступление» в памятные истории церковной истории, таинство «Нови Завещание», «Максим vero saeclorum primorum et novissimorum» (2 тома, Штутгарт, 1718-1719). Фридрих Спанхайм (1632-1701) богословие в Гейдельберге и Лейдене. Его «Summa historiae ecclesiasticae» появился в 1689 году. Цезарь Бароний (1538-1607) был католическим церковным историком и casdinal. Его Annale.s ecclesiastici (1588-1607) был ответом на века Магдебурга. Центурия Магдебургенс, напечатанная между 1559 и 1574 годами, была первой историей протестантской церкви. В основном работа Маттиаса Флакия Ильрикуса содержала резкий лютеранский уклон, но он был важен для внедрения передовых методов учености. 180. Для биографических данных по Филарету Амфитеатров см. Выше, примечание 122. 181. См. Главу IV, примечание 61. 182. Campegius .Vitringa (1659-1722) был голландским реформатским ветхозаветным ученым и церковным историком. Его главная работа - двухтомный комментарий к Исаии (1714-1720), который был очень влиятельным среди более поздних протестантских комментаторов. 183. См. Выше, глава IV, записка 147. 184. О Филарете, см. Выше, примечание 68. Александр Васильевич Горский (1812-1875) был протоиереем и ректором Московской академии. Хотя он никогда не становился монахом, он жил в монашеском стиле и был известен как много для его благочестия, как для его эрудиции. Его курс в академии, «Истории евангелической и церковной апостольской», а также его другие учёные работы он не опубликовал из скромности. Горский также составил по предложению Филарета «Описание славянских рукописей Московской синодальной библиотеки», которое послужило важным ориентиром для историков. 185. См. Выше, примечание 146. 186. Александр II (1818-1881) захватил трон во время Крымской войны в 1855 году. После освобождения России от этой катастрофы он приступил к обнародованию «Великих реформ» (см. Примечание 253). Александр спонсировал эти реформы больше, потому что признал необходимость для них, чем потому, что он был менее авторитарным по духу, чем его отец Николай I. После 1866 года он был явно более консервативным, особенно в своих кандидатурах на важные правительственные должности, в то же время взгляды несогласных групп в России, все более радикальные, ожесточенные. Наконец, Александр был доволен членом террористической организации «Народная воля». 187. Гебраический грамматик Генриха Фридриха Вильгельма Геениуса (1786-1842) был впервые напечатан в Галле в 1813 году и прошел 13 изданий в жизни автора. Будучи давним профессором восточных языков в Университете Галле, он также опубликовал «Hebraisches und Chaldaisches Handworterbuch» (Лейпциг, 1810-1812) и Thesaurus philologico-critus linguae Hebraeae et Chaldaeae Veteris Testamenti (Лейпциг, 1829-1858). 188. Дмитрием Павловичем Руничем (1780-1860 гг.) Был куратором петербургского школьного округа с 1821 по 1826 год. Сотрудник в обскурантистских замыслах Магнитского об образовании (см. Выше, примечание 127), он провел чистку западно ориентированных профессоров в университете Петербурга. По восшествии на престол Николай быстро сменил его. Рунич также был каменщиком и провел интересную переписку с Новиковым, Лопухиным, В.М. Поповым и другими, опубликованными в «Русском архиве» 1870-1871 гг. 189. Glaube, Liebe und Hoffnung - катехизическая работа, опубликованная в 1813 году Иоганном Генрихом Бернардом Дрезеке (1774-1849). Он был епископом Саксонии с 1832 года и особенно отмечен как проповедник, поддерживающий гуманистическое христианство и пытающийся примирить рационализм и пиетизм. 190. Питер Бартенев (1829-1873) был студентом Московского университета и членом его факультета в историко-филологическом отделе. Он внес большой вклад в российскую историческую науку через ряд сборников исторических документов и был основателем в 1863 году журнала «Русский архів». 191. О Жуковском см. Главу IV, примечание 114; для General MerdeI см. выше, примечание 141. 192. Мариан Дубмайер был баварским теологом, особенно под влиянием идей Шеллинга. Его даты - 1753-1805. 193. Иоганн Эрнст Шуберт (1717-1774) был немецким богословом. Среди uis многие доктринальные произведения - Compendium theologiae dogmaticae (Helmstedt and Halle, 1760) и Institutiones theologiae dogmaticae (Лейпциг, 1749). Он также написал учебник по моральному богословию, который был переведен на русский язык Якова Арсеньева (см. Ниже). 194. См. Выше, примечание 138. 195. См. Главу IV, примечание 43. 196. К 1860-м годам Макарий (1816-1882) был одним из самых уважаемых и влиятельных духовных деятелей и теологов в России. Родился Михаил Петрович Булгаков, он учился в Киевской академии, стал там монахом и преподавал Русскую церковь и гражданскую историю. В 1842 году он перешел в Санкт-Петербургскую академию как профессор теологии, а затем стал ректором. В этот период появились его основные историко-богословские работы: первый том его массивной Истории русско-церкви вышел в 1846-1847 гг., Его докторская диссертация в Богослове была опубликована в 1847 году, первая часть из пяти томов Догословских догматических была выпущена в 1849, а в 1854 году Макарий опубликовал свою «Историю русского раскола старообриадства». Кроме того, он написал большое количество меньших работ, был постоянным участником нескольких журналов, а с 1854 года - членом Академии наук. В 1857 году он стал епископом Тамбовым и преуспел в Харькове и Литовске, окончательно став митрополитом Московским в 1879 году. См. Ф. Титов, Макарий Булгаков, Митрополит Московский (Киев, 18: 5). Богословская работа Макария обсуждается ниже, стр. 255-261. 197. Иван Михайлович Скворцов (1795-1863) преподавал в Петербургской академии, а позже был профессором философии в Киевской академии и биологом теологии Московского университета. Он опубликовал две хорошо известные работы по каноническому праву, «Записки по церкеновому законодательству» (4-е изд., Киев, 1871-1874) и «О виддах и ступенчатых родов» (Киев, 1864), а также популярная «Катехизическая пухомия» (Киев, 1854) , Его переписка с Иннокентий Борисовым была опубликована Н. И. Барсовым в Труды Киевской академии, 1882-1883. 198. См. Примечание 134. 199. Амвросий Подобедов (1742-1818), когда-то проповедник и префект Московской академии и глава Новоспасского монастыря, поднялся через епископские ряды во время царствования Екатерины II, став митрополитом Новгорода и Санкт-Петербурга в 1791 году. также является составителем «Собраний поучительных слов» (Москва, 1810) и проделал важную работу с русской церковной музыкой. 200. Карл Готлиб Хофман (1703-1777) был немецким проповедником и профессором теологии в Виттенберге. Его основные экзегетические работы - это введение в лекции «Новые Завещания» и «Институциональные богословия exegeticae» в Usum academarum praelectionum adornatae. 201. Студент Михаэлиса и Буддея, Джон Якоб Рамбах (1693-1735) преподавал в Университете Галле. В своем богословии он объединил предпосылки пиетизма с методами вольфийской философии. Его самая известная работа - его «Betrachtungen» о жизни и смерти Христа, опубликованная в сборнике «Betrachtungen uber das ganze Leiden Christi und die sieben letzen Worte des gekreuzigten Jesu» (Базель, 1865). Рамбах был также популярным поэтом и гимнографом. 202. Иоанн Доброзраков (1790-1872) преподавал ораторское искусство и теологию в Санкт-Петербурге, а также служил библиотекарем академии. Член комитета по цензуре с 1824 года, два года спустя он стал ректором академии. В 1830 году он начал свою епископскую карьеру в Пензе, был перенесен в Нижний Новгород в 1835 году, а в 1847 году - архиепископу Дону и Новочеркасска. 203. См. Примечание 192. 204. Бруно Франц Леопольд Либерман (1759-1844), иезуит, был начальником богословской школы в Майнце. Его богословские институты - это антирационалистический подход к римско-католическому богословию. 205. Студент Рамбаха, Генрих Кли (1800-1840) преподавал историю Церкви, философию и теологию. Его помнят для Die Beichte (Майнц, 1827), Lehrbuch der Dogmengeschichte (2 тома, Майнц, 1837-1838) и Католического Догматика (3 тома, Майнц, 1835). 206. Фридрих Бреннер (1784-1848) был немецким католическим богословом и апологетом. Его главными догматическими работами являются «Католический догматик» (1828-1829) и «Догматик». Фундаментальная теология (1844). 207. Русское название - Богослово-нравственная или христианская наставления, в кото- рых ясно и твердо доказаны жизни христианины, в общественном или гражданском, в домашнем и церковном строительстве находчищагося (Москва, 1804). Яков Арсеньевич Арсеньев (1768-1848) преподавал латынь, риторику и философию в Костромской полуострове и на протяжении многих лет был протоиереем Успенского собора Костромы. 208. Парфений Сопковский (1716-1795) преподавал риторику в семинарии в Новгороде и позже был префектом и ректором. В 1759 году он был назван викарием новгородского епископа, а с 1761 года служил епископом Смоленским и членом Синода. 209. Leitfaden zu Vorlisungen uber die Pastoral-theologie (1782). Франц Давидчуц (1748-1788) был профессором теологии в Венском университете. 210. В первую очередь лингвист Иван Иванович Дмитревский был студентом Московской академии и преподавал там до 1805 года. Он также служил переводчиком для Священного Синода и публиковал переводы святого Климента (1781) и философа Исократа (17891). 211. Степан Дмитриевич Нечаев (1792-1860) ранее был директором Тульского школьного округа и служил в Императорской канцелярии Николая I. Позже он стал сенатором. Он провел ценную переписку с Филаретом из Москвы, опубликованным под Перепиской митрополита москвагого Филаретой С. С. Нечаевым (Санкт-Петербург, 1895). 212. Жан Батист Анри Лакордер (1802-1861) был известным проповедником во Франции и помог восстановить там Доминиканский орден. Будучи студентом молодого юридического факультета, он обладал крайними либеральными и атеистическими взглядами, но затем оставил многообещающую юридическую карьеру, когда вернулся в католическую церковь и стал священником. Он был одним из главных деятелей движения Ламенни, чтобы восстановить влияние католической церкви во Франции, приняв либеральные социальные и политические взгляды. 213. 26 июля 1835 года был издан пересмотренный устав для университетов. В соответствии с ним большая часть полномочий и обязанностей университетских советов была передана районному куратору, назначенному министром образования. За год до этого частные школы и даже преподаватели были вовлечены в сферу деятельности Министерства образования, создав таким образом прочную структурированную сеть государственного надзора за образованием. 214. Никодим Казанцев (1803-1874), студент Московской академии, был там профессором и инспектором и служил ректором нескольких семинарий. Позже он стал епископом Енисейским. Его мемуары Филарета, О Филарета, митрополита московского, moia pamiat ', были опубликованы в «Известия Москвы и Древних русских», 1877. 215. Александр Иванович Карасевский (1796-1856) начал свою государственную карьеру в военном министерстве. Он присоединился к Комиссии по церковным школам в 1832 году, когда он стал отделом Священного Синода в 1839 году, он был его первым директором. Во время правления Александра II он продолжал работать в области управления образованием и особенно активно занимался открытием школ для женщин. 216. Граф Павел Дмитриевич Киселев (1788-1872), известный генерал и государственный деятель, был главным администратором российских войск, оккупировавших Молдавию и Валахию с 1829 по 1834 год. С 1837 по 1856 год он был министром государственных дел и ввел широкие реформы о государственных крестьянах, которые служили прелюдией к великим реформам царствования Александра II. После 1856 года Киселев служил русским послом в Париже. 217. Напомним, что Духовное регулирование и другие документы, связанные с установлением Синодальной системы при Петре Великом, были написаны в дидактическом стиле, сразу же оправдывая и объясняя новый порядок, в котором излагаются надлежащие обязанности христианского гражданина его Церкви и его статуи. См. Выше, глава IV, раздел II. 218. Православная Церковь полагает, что причастники причастны к реальному телу и крови Христа, но традиционно ее богословы никогда не беспокоились о том, как превращение хлеба и вина совершается в литургии. Термин «пресуществление» и различие «формы» и «материи», которое оно подразумевает, были заимствованы ранними русскими богословами из схоластических источников. 219. Выпускник Иезуитской академии в Полоцке Константин Степанович Сербинович (1797-1874) долгое время был редактором Журнала Министерства образования. Он также возглавлял канцелярию Пратасова с 1856-1859 гг. Сербинович был близок к Карамзину, А. И. Тургеневу и Шишкову и оставил интересные заметки о них, а также переписку. 220. Заповеди Церковны - это девять (иногда десять) правил относительно церковной жизни верующего. Они занимаются молитвой, соблюдают посты, участвуют в Таинствах, повинуются своему священнику, избегая писаний и общества еретиков и т. Д. 221. Макарий Булгаков. См. Примечание 196 и ниже. 222. Книга Кормчей была впервые опубликована в 1650 году. См. Главу III, примечание 23. 223. Куницын Александр Петрович (1783-1841) был профессором Санкт-Петербургского университета и работал в Комиссии по законодательству для Александра и в Императорской канцелярии Николая I. Под влиянием своего учения Кантом и Руссо его «Право эстественного» (Санкт-Петербург, 1818) вызвало споры, которые заставили его покинуть университет. Куницын был также автором «Истории избрания древней судопроизводства в России» (Санкт-Петербург, 1843). 224. Августин Сахаров (1768-1841) преподавал гомилетику и греческий язык в Петербургской академии, а позднее был ректором семинарий в Ярославле и Рязани. Он стал епископом Оренбургским в 1806 году, но ушел в отставку в Варроуцкий монастырь в Ярославле в 1818 году. Там он составил 15 томов «Полное собрание духовных законов». 225. Духовный регламент был «документом, в котором была выполнена реформа церкви Петра Великого. См. Выше, глава IV, раздел II. 226. В своей долгой карьере Афанасий (1800-1876) преподавал в Московской академии и служил ректором семинарий в Пензе, Костроме, Рязани и Херсоне, прежде чем стать ректором Петербургской академии в 1841 году. В следующем году он начал его епископская карьера как викария епископа Подолья перешла в Саратов в 1847 году и в итоге стала архиепископом Астрахани, ушедшим в отставку в 1870 году. 227. Евсевий (1808-1883) был известным духовным писателем, который служил ректором как Московской, так и Петербургской академий. Он также служил епископом Самарским, Иркутским и Могилевским. Среди его работ - «Утешение в скорби и болезни» (1879), «Размышление на мотивву Господню» (1871), «Беседы на воскресение и праздники Эванджелии» (1876). 228. См. Выше, примечание 149. 229. Фотий был патриархом Константинополя с 858-867 и 878-886 гг. Важная фигура в истории раскола между Восточной и Западной Церквами, он первым атаковал флиок на богословских основаниях и активно участвовал в богословской полемике, а также в церковно-политических интригах. Фотий был самым узнаваемым ученым Византии 9-го века и во многом представляет собой конец великой святоотеческой эпохи. Последним исследованием Фотия является Фотий Ричарда С. Хога и каролинги (Норланд, 1975). 230. Бруно Бауэр (1809-1882) был немецким протестантским библейским критиком и историком. В своих двух основных работах: «Критик де-евангелиста Гешихте де Йоханнес» (1840) и «Критик де-евангелиста Гешихте синоптайкера» (2 тома, 1841-1882) он отрицал историчность Иисуса Христа и ставил под сомнение основы традиционной христианской доатрины. Работы Бауэра были бессильны ницше и Марксу. Дэвид Штраус (1808-1874) был богословом школы Тюбингена, который в мифологических терминах преподносил Евангелия и находился под сильным влиянием Гегеля. Его главной работой является Дас Гебен Йесу критиш медвежий (1835-1836). Работы этих двух ученых вызвали интенсивные дебаты о «историческом Иисусе», в конечном итоге привели к «либеральной» школе, представленной Адольфом Харнаком и «эсхатологическим», 231. Ессеи были членами еврейской секты, которая процветала в Палестине со второго века до н.э. до конца первого века нашей эры. Хотя практика между различными группами варьировалась, они обычно исключали женщин, скрупулезно соблюдали закон Моисеева и отклоняли поклонение в храме в Иерусалиме, напоминающем в своем учении множество дуалистических таинственных религий того времени. Свитки Мертвого моря происходят из сообщества Эссене в Кумране. Therapeutae были подобной сектой, но были выведены из иудейского эллинистического движения в Египте в конце первого века до нашей эры. Они были строго аскетичными и созерцательными. Филон Иудей или Филон Александрийский (около 13 г. до н.э. - около 50 г. н.э.). был величайшим еврейским философом и теологом греко-римского периода еврейской истории. 232. Маркион был вторым гностическим еретиком второго века, который верил в двух богов, Ветхого Завета Бога гнева и возмездия, сотворившего мир и зло, и отца Иисуса Христа, который был совершенным добром и полностью отчужден от мира. Осужденный в Риме в 144 году, он произвел Евангелие, которое было по существу посланиями Павла и Лукой, за исключением того, что Маркион считал еврейскими коррумпиями. Остальное Писание он полностью отверг. Церковный канон книг Писания был значительно ускорен Евангелием Маркиона. 233. Василий Николаевич Карпов (1798-1867) был философом идеалистической традиции. Он преподавал философию в Киевской и Санкт-Петербургской академиях, а среди его многочисленных работ - «Вложение в философию» (Санкт-Петербург, 1840). Его главная слава, однако, как русский переводчик Платона (второе, полное издание работ Платона вышло в Санкт-Петербурге с 1863 по 1879 год). 234. Огюст Фридрих Винклер (1767-1838), немецкий, был профессором философии в Университете Галле, а затем в Йене. Его «учебник» был стандартным во многих университетах по всей Германии и Восточной Европе. 235. Васильев Борисович Бажанов (1800-1883) окончил Санкт-Петербургскую академию и преподавал там немецкий язык. Он служил также катехизистом во Второй военной академии, прежде чем заменить Павского на религиозного наставника будущего императора Александра II в 1835 году. В 1848 году он стал духовником императорской семьи и главным священником придворной часовни. Его уроки для Александра были опубликованы в 1839 году как Ob obiazannostiakh khristianina. 236. Серединский (1822-1897) позже был известным капелланом в российских посольствах в Неаполе и Берлине. Он создал «О богослужения западных церкв» (Санкт-Петербург, 1849-1856) и множество других работ по католической и протестантской религиозной жизни. 237. Агафангел впоследствии стал архиепископом Волыни, и в 1860-х годах он открыто атаковал господство и произвол Прокурора. Он умер в 1876 году. 238. Это была исправленная славянская версия, заказанная Священным Синодом в 1723 году, но впервые выпущенная в 1751 году во время правления императрицы Елизаветы. 239. Профессор богословия и грек Михаил Исмаилович Богословский (1807-1884) позже стал главным капелланом вооруженных сил и почтенным протопресвитером в Успенском соборе в Москве. Он опубликовал «Kurs obschchago tserkovnago prava» (Москва, 1885) и принял активное участие в переводе Ветхого Завета на русский язык. 240. В 1835 году в Санкт-Петербурге была создана Училище правоведения (Школы юриспруденции) благодаря усилиям принца Петра Г. Ольденбурга. Он осуществлялся под эгидой Министерства юстиции и был исключительно для благородных людей. Среди его знаменитых учеников были А.С. Аксаков и композитор Чайковский. 241. Дмитрий Муретов окончил Киевскую академию в 1834 году, там был профессором и ректором. Названный епископом Тулы в 1850 году, он отправился в Херсон или в Одессу сначала в 1857 году и сменил в 1874 году архиепископа Ярославского, вернувшегося в Крым на следующий год в качестве архиепископа. 242. Они были опубликованы в Христианском чтении в 1842 году как догматическое учение, выбранное из Писаний нашего святого отца Димитрия Ростовского, святого и чудотворца. [Примечание автора]. 243. Символ веры, никейско-константинопольское вероучение делится на четыре части: на Бога Отца, Иисуса Христа, Святого Духа и на Церковь, и каждая часть содержит несколько статей. 244. Иннокентий Борисов. См. Выше, примечание 66. 245. Макарий Булгаков занимал пост председателя комитета, чтобы обсудить реформу церковных судов, образованную в 1870 году. Вопрос о том, что комитет рассматривал, власть и функции церковных судов, получил широкую огласку. История злоупотреблений привела общественность к недоверию к аскетичности епископов и к стремлению к духовной судебной системе, которая была бы автономной исполнительной ветви церкви. Граф Д. А. Толстой, сторонник этой либеральной позиции, назначил Макария председателем комитета на основе его либеральной позиции по реформе церковной системы образования. После трех лет внутренних споров комитет предложил законопроект, основанный на разделении судебных и исполнительных полномочий. Этот законопроект заработал Макарий и комитет горькой критикой со стороны всех влиятельных епископов, примером чему является А. Ф. Лавров, «Плановая реформа церковного суда» (Петербург, 1873, т. I). Более подробное обсуждение см. В работе Игоря Смолича, Geschichte Der Russischen Kirche 1700-1917 (Leiden, 1964), с. 174-77.246. Никанор Бревкович. См. Выше, примечание 149. 247. Выпускник Московской академии Никита Петрович Гиляров-Платонов (1824-1887) был известным комментатором по текущим делам. Он преподавал в Московской академии, был членом Московского комитета по цензуре и проводил специальные комиссии для Министерства образования. С 1867 года до своей смерти он посвятил себя публицистической деятельности, издал ежедневную газету в Москве со славянофильскими наклонностями («Современные известия») и вносил вклад в другие славянофильские журналы. Его автобиография «Из пережитого» (Москва, 1886) содержит талантливое изображение нравов его времени и духовной среды церковных школ, из которых он был продуктом. 248. «История русской церкви» в 13 томах; недавно опубликованном в Санкт-Петербурге, 1889-1903 гг. 249. Иоанна Соколова (1818-1869) лучше всего помнить как проповедника и канониста. Учился в Московской академии и преподавал в Казани и Санкт-Петербурге, где также был ректором. Он умер как епископ Смоленский. Его Opyt kursa terskovnago zakonovedeniia (Санкт-Петербург, 1851-1852) - фундаментальная работа по русскому каноническому праву. См. Ниже, стр. 259-262. 250. См. Выше, примечание 149. 251. О Штраусе и Бауэре см. Выше, примечание 230. Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) был известным философом немецкого атеиста. Он учил, что Бог является субъективным принципом, созданным человеческим сознанием, и что всякая религия - это психологическая иллюзия. Его главная работа - «Das Wesen des Christentums» (Лейпциг, 1841, английский перевод «Сущность христианства», Лондон, 1854), а его сборники были опубликованы также в Лейпциге с 1846 по 1866 год. 252. Опрос был впервые опубликован как статьи в христианском чтении в 1852 и 1853 годах, а затем отдельно в 1856 и 1858 годах. [Примечание автора]. 253. Крымская война (1855-1856) ясно показала все недостатки в российском государстве, и когда Александр II занял трон в 1855 году, он сразу же обратил внимание на комплексные реформы российских социальных, политических, правовых и военных система. Первой проблемой, которую нужно было решить, была проблема крестьянства. В 1856 году Александр открыл официальную дискуссию об эмансипации крепостных, а после многократного выселения со стороны землевладельцев в 1861 году был выпущен Закон об освобождении. В 1864 году это было сделано в результате политических реформ, создающих органы местного самоуправления земства и новая судебная система с судебными процессами присяжных. Цензура была ослаблена, и система образования расширилась, особенно на начальном уровне. С одной стороны, эти реформы вызвали некоторую надежду на недовольные слои общества, 254. Афанасий Прокофьевич Щапов (1830-1876) был русским историком федералистской или «региональной» школы, которая была сосредоточена на истории популярных, а не государственных учреждений. Сын священника под Иркутском в Сибири, он окончил Казанскую академию и преподавал русскую историю и там, и в Казанском университете. Он был глубоко заинтересован в тяжелом положении крестьянства и был арестован в 1861 году за критику недавних реформ за их неадекватность в другом публичном обращении. Его главная работа - его исследование «Церковного раскола», «Земство и раскол» (Санкт-Петербург, 1862). Его сборники были напечатаны в трех томах в Санкт-Петербурге, 1906-1908. 255. Он был опубликован в «Православном собеседнике», 1863 г. [Примечание автора]. 256. Алексеем Петровичем Ахматовым (1818-1870) был Прокурор Священного Синода всего один год (1863-1864). Солдат по профессии, он был офицером кавалерии в Крымской войне, вырос до звания генерал-адъютанта и служил военным губернатором Харькова. 257. Епископы Православной Церкви традиционно выходят исключительно из монахов. Если не-монах избирается в епископский, он должен сначала постригнуть монаха, прежде чем он может быть освящен. 258. Святой Афанасий (295-373), епископ Александрийский, был великим богословом-тринитарем и лидером борьбы против ариан. Каппадокийцы - Василий Великий (д. 379), епископ Кесарийский и ведущий защитник никейской ортодоксии; Григорий Назианцус (д. 390), известный как «Богослов» как для его доктринальных произведений, так и для духовной поэзии; aiid Gregory of Nyssa (д. 394), чья работа имела тенденцию быть более философской и мистической. Св. Ефрем Сирийский (приблизительно 306-373) был самым важным представителем сирийского христианства в четвертом веке. Он оставил многие богословские произведения, библейские комментарии и гимны. 259. Прокурор Священного Синода с 1880 по 1905 год Константин Петрович Победоносцев (1827-1907) был ультраконсервативным и националистическим мыслителем. Сын священника, он начал свою карьеру на государственной службе, а также читал лекции в Московском университете. В 1861 году он был нанят наставником сына Александра II будущим Александром III, а затем руководил образованием Николая II, последнего царя России. В 1864 году он работал над юридическими реформами и был назван в Сенат и Государственный совет. Победоносцев возглавлял консервативную реакцию после убийства Александра II в 1881 году и оставался близким советником Александра III и Ниохола II. Хотя он обладал большой эрудицией и широко путешествовал, его крайние идеи изолировали его от современного интеллектуального общества, и одним из его друзей был романист Достоевский. См. RF Bymes, Победоносцев: «Его жизнь и мысль» (1968). 260. О догматическом достоинстве и охранительном содержании греччатого полуострова толковников и славянскаго перевода Священнаго Писания. Он был опубликован только в 1858 году в Докладе Академии Московской академии. 261. Гавриил ранее был профессором семинарии в Рязани и ректором Орловской семинарии. В 1828 году он был сделан епископом Калуги, а затем переехал в Могилев в 1831 году, где он работал, чтобы вернуть униатов Западной России в Православную Церковь. В 1837 году он стал архиепископом Рязани, где он оставался до своей смерти в 1862 году. 262. Николай Герасимович Помяловский (1835-1863) окончил Санкт-Петербургскую семинарию. Его критика семинарий «Очерки» была напечатана в журналах «Время» и «Современник» в 1862-1863 годах. О Ростиславове см. Выше, примечание 150. Иван Сович Никитин (1824-1861) был известным русским поэтом. Его дневниковая семинаристка («Дневник Семинара») вышла в Воронежскую Беседу в 1861 году. 263. Виктор Ипатьевич Аскоченский (1820-1879) учился в Воронежской семинарии и закончил магистратуру в Киевской академии. Оставшись на кафедре патологии, он стал полным профессором в 1846 году. Большая часть его литературной деятельности была в журнале Domashniaia Beseda, которую он основал в 1854 году, но из-за цензуры не выходил до 1858 года. Он также написал короткую «Историю русской» литературе (Киев, 1846) и Киеве с древнейшим эго училищем (Киев, 1856). 264. Казанская гимназия получила статус университета только в 1805 году, за два года до окончания Аксакова, и он сомневался в способности школы предоставить ему университетскую степень. Сергей Тимофеевич Аксаков (1791-1859), отец славянофилов Константин и Иван, был государственным служащим, вдохновленным произведениями Гоголя, чтобы создавать собственные романы. Его три главных произведения, все переведенные на английский, являются автобиографическими романами Semeinaia khronika (1856 г., английский перевод «Хроника русской семьи», 1924), «Воспоминания» (1856 г. «Автобиография русского школьника», 1917 г.) и «Dicesii gody bagrovva-vnuka» (1858; Years of Childhood, 1916). 265. Разночинец был термином, применявшимся в 18-м и 19-м веках к «людям разных классов» или к тем, кто оставил свою наследственную социальную станцию, не вступая ранее в другой законный класс. Более конкретно в русской литературе речь идет о членах низших слоев общества, таких как крестьяне и сыны священника, которые занимали ведущие роли в провинциальной интеллигенции. 266. Политический реакционный и литературный ученик Шишкова князя Платона Александровича Ширинского-Шихматова (1790-1853) начал работать в Министерстве образования в 1824 году и был министром с 1850 года до своей смерти. Он также возглавлял Санкт-Петербургскую археографическую комиссию и был членом Академии наук. 267. Авраам Сергеевич Норов (1795-1869) был героем Бородинского сражения, а затем работал в вазочных государственных учреждениях. В 1850 году он стал ассистентом Мастера по образованию и сменил Ширинского-Шакматова в 1854 году, оставаясь на этом посту до 1858 года. Норов был изумлен на многих языках и очень хорошо путешествовал, оставив пятый том «Путешествие» (Санкт-Петербург, 1854) на Сицилию, Святую Землю и Египет. Об авторе. Родился в Одессе в 1893 году. Отец Георгий Флоровский был доцентом Одесского университета в 1919 году. Окончив Россию, о. Флоровский преподавал философию в Праге с 1922 по 1926 год. Затем его пригласили на кафедру патрулирования в церкви Св. Православный богословский институт в Париже. В 1948 году о. Флоровский приехал в Соединенные Штаты. До 1955 года он был профессором и деканом Свято-Владимирской духовной школы, а также преподавал в качестве адъюнкт-профессора Колумбийского университета и союзной духовной семинарии. С 1956 по 1964 год о. Флоровский возглавил кафедру истории Восточной Церкви в Гарвардском университете. С 1964 года он преподавал славянские исследования и историю в Принстонском университете до своей смерти. Fr. Жорж Флоровский, заслуженный профессор истории Восточной Церкви в Гарвардском университете и получивший множество почетных степеней, был членом Американской академии искусств и наук. Fr. Жорж Флоровский скончался 1 августа 1979 года.

[закрыть] Падшие ангелы создают нефилим?

Загрузка содержимого ... content...

[открыть] Нефилим, Книга Еноха и конец свет?

AmazingCounters.com