Необычные названия Евангелий уже указывают на то, что евангелисты не предназначены для того, чтобы выглядеть как «биографические» авторы, как другие, но чтобы свидетельствовать в своих произведениях тому, кто Спасительное послание Иисуса Христа. Как уже показано в начале самого древнего Евангелия, Марк 1: 1 , начало Евангелия Иисуса Христос, "название этого Евангелия не могло быть" Евангелие Отметьте «потому что в его книге было« Евангелие Иисуса Христа », спасительное послание Христа —: как субъективный родительный падеж (или genitivus auctoris ),« пришедший от Иисуса » Христос »и объективный родительный падеж,« об Иисусе Христе »—: но только« Евангелие (Иисуса Христа) согласно Марку ». Настоящим «автором» единого Евангелия был Иисус Христос сам.

Также следует отметить, что κατα («согласно») предлог даже не должен ссылаться на названных лиц. <А HREF = "http://www.earlychristianwritings.com/gospelhebrews.html"> Евангелие от Евреев , например, называется το καθ’ Εβραιους ευαγγελιον («Евангелие в соответствии с Евреям "). Эта конструкция вряд ли влечет за собой то, что сами евреи являются авторами работы, а скорее именем-заполнителем, которое относится к традиции или группе, что Евангелие было связано с. Хенгель (стр. 49) также отмечает, что в примерах, выходящих за рамки Нового Завета и апокрифических Евангелий, наиболее близкой параллелью этого заглавного соглашения является то, как отцы церкви святоотеческие относятся к греческому Септуагинте. Этот перевод Священных Писаний Ветхого Завета называетсяκατα τους Εβδομηκοντα ("согласно Семидесяти"). Следует отметить, что это название ссылаясь на перевод, а не на авторов книг Ветхого Завета. Как таковой, когда κατα ("согласно") формула используется в этих примерах вне новозаветных Евангелий, в нем конкретно не говорится об авторстве.

Еще один аргумент, который приведут апологеты, состоит в том, что названия должны были использовать необычную конструкцию, потому что название το ευαγγελιον (του) Ιησου Χριστου («Евангелие от Иисуса Христа») уже использовал объективный родительный падеж, чтобы указать тему текста, и поэтому не мог также используйте субъективный родительный падеж, чтобы указать автора. Однако есть греческие конструкции, которые могут избежать этой проблемы и все еще имеют имя автора в родительном падеже. Для пример, το ευαγγελιον (του) Ιησου Χριστου το (του) Μαρκου («Евангелие от Иисуса Христа, единого of Mark "). Тем не менее, древние книжники, добавившие евангельские титулы, не использовали такой конструкции, которая бы более четко определила автора.

[ 3 ] Ряд ученых также утверждают, что даже если Евангелия изначально носили имена «Матфей, ​​Марк, Лука и Иоанн», эти названия могут иметь фактически упомянул других, неизвестных лиц, которые позже были сопоставлены с такими фигурами, как Джон Марк и Джон, сын Зеведея. Морис Кейси ( Иисус: доказательства и аргументы или мифические мифы? , стр. 83 -84), например, утверждает, что неизвестный человек по имени «Маркус», который никогда не сталкивался с Иисусом, написал второе Евангелие, и что эта цифра была позже сопоставлена ​​с Иоанном Марка, описанная в актах 12: 12 . Точно так же даже консервативные защитники традиционного Авторские традиции, такие как Мартин Хенгель и Ричард Баукхэм, утверждают, что Евангелие от Иоанна действительно было написано Иоанн Пресвитер , а затем отождествлен с Иоанном, сыном Зеведея.

Кроме того, Рэймонд Браун, которого цитируют выше за то, что он отметил географические ошибки в Евангелии от Марка , которые он утверждает, «трудно согласовать» с авторством «еврея». Иерусалима, который рано стал христианином », такой как Джон Марк, все еще утверждает, что, возможно, была другая, неизвестная фигура по имени « Марк », которая была первоначальным автором Евангелия. Как утверждает Браун ( Введение в Новый Завет , стр. 160-161):

Если эти наблюдения не соответствуют NT Джону Марку, и кто-то хочет придать некоторую достоверность традиции Папия, можно предположить, что более ранняя традиция приписывала Евангелие неизвестному христианину по имени Марк, который впоследствии был объединен с Джоном Марком.

Браун (стр. 161) также отмечает, что в папской традиции могут быть «элементы истины в искаженной форме» (обсуждается в разделе « Внешние доказательства ») выше), хотя он все еще не утверждает, что Евангелие от Марка было напрямую основано на учениях исторического Петра, а скорее только на традиции, приложенной к его Имя:

Отношения (Иоанна) Марка с Петром в Деяниях и 1 Петра породили папскую традицию, которую Марк евангелист рисовал на Петре? ... Опять же, если кто-то хочет дать хотя бы ограниченный авторитет Папия, можно было бы рассматривать «Петра» как архетипическую фигуру, отождествляемую с иерусалимской апостольской традицией и проповедью, которая объединяла Иисуса учение, поступки и страсть ... Таким образом, Папий мог рассказать о драматизированном и упрощенном способе, которым в своем письме об Иисусе Марк организовал и перефразировал содержание, полученное из стандартный тип проповеди, который считался апостольским ... Многие отвергли бы полностью традицию Папия; но только что возникшие возможности могли бы сделать некоторую справедливость Дело в том, что древние традиции часто содержат элементы истины в искаженном виде.

Таким образом, даже если Евангелия были написаны людьми по имени «Матфей, ​​Марк, Лука и Иоанн», это не обязательно означает, что они были теми же авторами, что и рисунки. с кем они были позже отождествлены. Кроме того, эти более поздние авторские традиции, такие как те, о которых сообщил Папий, даже если они обладают ядром истины, все еще могли включены упрощения и ошибки.

[ 4 ] Отчасти причиной того, что названия не являются оригинальной частью самого текста, является то, что они могут появляться в нескольких частях евангельских рукописей. это предполагает, что заголовки были «плавающим» дополнением к тексту. Как Саймон Гатерколь (" Названия Евангелий в самом раннем Новом Завете Рукописи , стр. 34) объясняет:

На самом деле существует ряд мест, в которых могут появляться заголовки: (i) на разворотном листе, то есть на собственной странице; (ii) вступительное название над или в начале текста особое Евангелие; (iii) в списке содержимого кодекса, или в заголовке списка kephalaia или capitula , или в заголовке argumentsum ; (iv) как заголовок, в верхней части страницы (или через отверстие) более или менее последовательно через рукопись Евангелия; (v) как подписка в конце Евангелия.

Заголовки также могут появляться в нескольких вариантах, таких как ευαγγελιον κατα Μαρκον, κατα Μαρκον ευαγγελιον, or just κατα Μαρκον,что предполагает, что они не возвращаются к формулировке какого-либо оригинального названия, которое было фиксированной особенностью текст.

Чтобы быть справедливым, следует также отметить, что названия для многих классических текстов также были добавлены из вторых рук. Как Юн Ли Тоо ( Идея библиотеки в древнем мире , стр. 44 -45) объясняет:

В доандрийский период в Греции «названия» произведений, почти наверняка добавленные более поздней рукой, чем авторская, были написаны на внешней стороне рулонов. Нормальный внешний указание названия было σιλλυβος, or σιλλυβον, полоска папируса или Веллум, который висел снаружи рулона, когда лежал на книжной полке. Он содержал имя автора и название работы ... Этот способ маркировки текстов сохранился в римской период. В контексте хвастовства о том, как Тираннион организовал свою библиотеку, Цицерон говорит о sillybae , сделанном из пергамента, которые прикреплены к его книгам ... в его письмах к Аттикусу (см. Ep. ad Atticum 4.4a.1 ; ср. 4,8) ). Цицерон комментирует, что люди Аттикуса украшали его библиотеку, переплетая его книги и прикрепляя учебные программы для них ( Ep. Ad Atticum 4.5 ) в то время как в Ep. в Аттикуме 4.8 он отмечает, что в его доме теперь есть mens —: то есть разум —: теперь, когда Тираннио устроил его книги; Sillybae очень помогают. Это утверждение предполагает, что организация книг имеет большое значение в том смысле, что знание того, как и где найти свои тексты, придает смысл и Чувство к дому. Позже Овидий ссылается на «отображаемые заголовки» ( titulos ... apertos ), без сомнения на sillybae , видимые на книжных полках в Tristia <А HREF = "http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A2008.01.0492"> 1.1.109 .

Первые названия рукописей для Истории Тацита, таким образом, могли быть также добавлены секундной стрелкой, чем сам Тацит. Эти самые ранние названия, возможно, также появились в несколько частей рукописи (как они делают в более поздних средневековых рукописях) и включали изменения в формулировке; хотя основное различие между Тацитом и Евангелиями является то, что его имя не было прикреплено с помощьюe κατα ("согласно") формула. Потому что эта конструкция явно используется как расширение предыдущего названия (1. «Евангелие Иисуса Христа» + 2. «согласно Марку»), это, скорее всего, было второстепенное дополнение к титульной традиции. Так как это не относится к Tacitus, всякий раз, когда заголовки были добавлены к его историческим работам (вероятно, переписчиками, книготорговцами или библиотеками, как только они были опубликованы, если бы не собственной рукой Тацита), они не были бы расширение предыдущего анонимного названия, но с самого начала носило бы имя «Тацит».

Аналогично, как обсуждалось в endnote 6 ниже, Тацит был известен как автор историй еще до того, как он был опубликован, а также доказано в его переписка с Плинием. Напротив, Евангелия цитировались анонимно в течение почти столетия после их составления, как обсуждалось в endnote 20 . это анонимная цитата, в начале традиции, предполагает, что названия Евангелия были добавлены в более поздний период (вероятно, после середины 2-го века н.э.), после начального периода анонимное обращение. Аналогично, как отмечалось в endnote 7 , Истории Тацита были бы опубликованы в гораздо более профессиональном контексте, чем Евангелия, в который публично цитировался в связи с автором, и, вероятно, публичные библиотеки или книжные торговцы идентифицировали Тацита как автора текста. Напротив, Евангелия были бы опубликованы в менее изощренном литературном контексте, который, вероятно, не выделил бы их конкретных авторов, когда они впервые распространялись.

[ 5 ] Поскольку названия с именами, вероятно, были более поздним дополнением к Евангелиям, возникает вопрос: когда они были добавлены.

Как христианский ученый Рэймонд Браун ( Введение в новый Завет , с. 158; 208; 267) отмечает, что названия Евангелий, вероятно, не были добавлены до второй половины 2-го века нашей эры. Конец 2-го века был временем в Христианская община, во время которой было много канонических споров, и соединение определенных священных писаний с фигурами в ранней церкви использовалось в качестве средства для завоевания авторитета. и канонический статус для текста. Меньшинство ученых предполагают, что они были добавлены ранее, возможно, даже когда Евангелия были впервые написаны, такие как Мартин Хенгель в Четыре Евангелия и Одно Евангелие Иисуса Христа . Тем не мение, даже христианские апологеты считают, что эту точку зрения трудно защитить. Христианский апологет Крейг Бломберг ( Осмысление Нового Завета , стр. 151), например, в то время как описывая тезис Хенгеля как «наводящий на размышления и заслуживающий серьезного рассмотрения», приходит к выводу, что эта точка зрения «в конечном счете умозрительна и не доказуема».

Новозаветный ученый Майкл Уолтер критиковал Хенгеля и утверждает, что заголовки не могли быть добавлены до первой половины 2-го века нашей эры, в первую очередь потому, что формула "κατα (согласно) + автор "только имеет смысл, если он был добавлен, когда в обращении было несколько Евангелий. Оригинальное название Mark , вероятно, было просто το ευαγγελιον Ιησου Χριστου ("Евангелие Иисус Христос "), но когда другие Евангелия —: такие, как те, которые позже назвали Матфея , Луки и Иоанна %%% %: были распространены, имена были добавлены в отличить их друг от друга. Барт Эрман, отмечая, что на традиционные имена Евангелий не ссылаются христианские авторы, пишущие до конца 2-го века, в том числе Джастин Мартир, предположил , что заголовки были добавлены через 150-160 гг. после Джастина Мученик) и до 175-185 гг. Н.э. (когда Ириней приписывал традиционные имена). Эрман отмечает, что Ириней приписывает те же имена, что и в Muratorian Canon (ок. 170-200 н. Э.) И указывает, что оба они были из западной части Римской империи. Таким образом, Эрман теоретизирует, что специальное издание Евангелий, вероятно, было опубликовано в Риме около 150-185 гг. Это издание, вероятно, включало в себя четыре канонических Евангелия и добавил названия, с которыми они теперь связаны, чтобы отличать их друг от друга, что, в свою очередь, повлияло на атрибуты Иринея и Мураторского Канона. Точно так же, Вероятное место публикации этого издания в Риме может объяснить, почему названия были впоследствии приняты церквями по всей Римской империи, так как римская церковь была особенно влиятельным и авторитетным ко времени 2-го века.

Чтобы оценить лингвистические способности Петра, нужно начинать с Капернаума ... Археологические раскопки показали ... никаких надписей нет на любом из зданий ... Рид Иисус , с. 140-169] заключает, что жители почти наверняка были «преимущественно неграмотными» [даже на арамейском языке] ... Короче говоря, город Петра был еврейским лесным массивом Деревня состояла из наемных рабочих, которые не имели образования. Все говорили по-арамейски. Ничто не говорит о том, что кто-то может говорить по-гречески. Ничто не говорит о том, что кто-то в город мог написать. Будучи рыбаком низшего класса, Питер начал бы работать еще мальчиком и никогда не посещал школу. На самом деле, вероятно, там не было школы.

Имейте в виду, что Джон описывается как αγραμματος ("неграмотный") рядом с Петром в проходе, для которого у нас очень убедительные археологические свидетельства того, что он, вероятно, был неграмотным. Кроме того, как Иаков, так и Иоанн, сыновья Зеведея, также описаны как живущие вокруг Капернаума. Лучший интерпретация этого отрывка такова, что Acts 4:13 описывает Петра и Иоанна как оба не имеют раввинских навыков и неграмотны.

[ 11 ] Новозаветный ученый Джонатан Бернье критиковал грамотность в качестве критерия для определения авторства древних текстов в своем блоге " Подбрасывание монет и написание Евангелий "(в частности, Бернье не защищать традиционных авторов Евангелий в посте, но только ставит под сомнение, является ли неграмотность хорошим аргументом для сомнения их традиционных авторов). Его критика основан на статистическом факте, что, даже если определенная группа людей, такая как галилейский рыбак, на 99% неграмотна, это обстоятельство не должно приводить к выводу, что Галилейский рыбак, такой как Иоанн, не мог бы написать греческое писание. Как утверждает Бернье:

[T] Природа статистики такова, что даже если 99% всех галилейских рыбаков были людьми, которые не могли написать что-то вроде Евангелия от Иоанна , из этого не следует что есть 99% шанс, что Джон, сын Зеведея, будет таким человеком. Это пример проблемы подбрасывания монеты: просто потому, что вы подбрасываете монету десять раз и восемь раз поднимает голову, из этого не следует, что одиннадцатая монета имеет 80% вероятности выпадения головы; это на самом деле имеет шанс 50%; и даже если бы это было не так, 80% - это не 100%.

Во-первых, бросок монеты - ложная аналогия. Это было бы справедливо, если бы 50% рыбаков были литературными экспертами. Если 99% людей со статусом Иоанна не могли написать Евангелие, то предыдущая вероятность он мог сделать это действительно 1%. Бернье понадобится кубик, который выпадает «бинго» один из ста раз, а затем выпадает в последовательности бросков "Бинго" несколько раз. Тогда у него будет правильная аналогия.

Однако это также неверно истолковывает логику использования грамотности в качестве критерия определения авторства. Аргумент не в том, что на 99% вряд ли Джон мог иметь написал греческое писание, просто потому, что 99% группы, к которой он принадлежал, были бы неспособны на такое авторство (предполагая, что число даже не выше). Это было быть ошибочным предыдущей вероятности с последующей вероятностью. Скорее, аргумент о первой оценке демографии людей, к которым приписывается автор текста принадлежит, чтобы увидеть, если это обычная или замечательная атрибуция.

Практически 100% римских сенаторов в начале 2-го века н.э. были грамотными на латыни. Точно так же латинская историография была жанром, который был прежде всего написан римскими сенаторами. Так как Классик Рональд Меллор ( Римские историки , стр. 4) объясняет: «История в Риме был написан в основном сенаторами для сенаторов ". Таким образом, когда автор делает атрибуцию римскому сенатору Тациту для написания латинских исторических произведений, таких как его Анналы и Истории , это обычная атрибуция.

В случае сельской Галилеи ученый иудаики Меир Бар-Илан ( Неграмотность на Земле Израиля). во-первых Столетия CE ") обнаружил, что только около 3% населения было грамотным, и большинство из них жили бы в городах или крупных городах (не типично, где ученики сельских Галилея была из). Более того, этих людей в первую очередь учили бы читать арамейский и иврит, так что еще меньше людей могли читать или писать по-гречески. Как только вы бросаете богатых, городских Вне зависимости от численности населения, число бедных сельских жителей, грамотных на арамейском, будет намного меньше 3%. Из этой уменьшенной фракции еще меньше людей могли читать и пишите по-гречески. Способность писать сложный греческий язык, такой как в прозе, также была бы еще более редкой.

Таким образом, когда утверждается, что галилейский рыбак, как Иоанн, и сборщик пошлин, как Матфей, ​​написал сложные греческие писания, это, безусловно, было бы необычно и тот, кто принадлежал к их демографии, редко создавал такие тексты. Это уже означает, что авторские традиции Матфея и Иоанна, по крайней мере, более необычным, чем авторство Тацита. Для римского сенатора, такого как Тацит, не было бы необычным или редким автором латинской истории, тогда как в случае с Матфеем и Джон, это были бы очень редкие и исключительные люди, которые писали сложную греческую прозу, учитывая демографическую принадлежность, к которой они принадлежали.

Это не означает, что для Матфея и Иоанна было бы невозможно написать сложную греческую прозу, но следующий шаг - посмотреть, есть ли доказательства того, что они были исключительными. Здесь есть прямые противоречия в наших источниках для их жизни. Джон ( Акты 4:13 ) явно указано, что он неграмотен, и Матфей ( Матфея 9: 10-13 ) прямо заявлено, что он был изгнан из еврейского сообщества (несмотря на то, что Евангелие приписывают ему показывает наибольшее знание еврейского закона и включает в себя большинство ссылок на еврейские писания из Евангелий Нового Завета). Итак, все данные, которые мы имеем для этих лиц предполагает, что они не были исключительными с точки зрения своих литературных способностей и образования.

Критерий грамотности может варьироваться в зависимости от степени. Наша степень уверенности в том, что Тацит мог бы написать латинскую историю, намного выше, чем у сельского рыбака и платной будки. коллекционер мог бы написать греческие писания. Таким образом, авторство Тацита гораздо надежнее в этом отношении, даже если не исключено, что Матфей и Иоанн могли иметь замечательные литературные способности для их демографии. То же самое относится и к другим классическим авторам, таким как Ливий и Плутарх, которые принадлежали к более грамотной демографии, которая почему для апологетов не является хорошим аргументом приравнивать авторские атрибуты Евангелий к этим языческим текстам. Такие языческие тексты являются обычными приписываниями, тогда как Приписывание Евангелий весьма необычно.

Тот факт, что атрибуты Евангелий являются необычными, должен привести к размышлению о том, есть ли причина для таких необычных атрибутов. Это может быть потому, что Матфей и Иоанн были действительно замечательны своими литературными способностями и образованием, но, как показано выше, источники их жизни утверждают обратное. Тем не менее, очень правдоподобно объяснение необычной атрибуции является тот факт, что христиане имели канонические споры во второй половине 2-го века нашей эры (когда Евангелия были первыми приписаны). Во время этого процесса утверждение апостольского авторства использовалось как способ придать тексту авторитет и канонический статус. Следует отметить, что основная мотивация Вождение этих приписываний было основано на нахождении фигур авторитета . Однако, когда Евангелия были впервые написаны, их авторы, скорее всего, были выбраны на основе возможность . Образованные христиане в конце 1-го века нашей эры, после того, как поколение апостолов исчезло, были уполномочены написать рассказы о жизни и учении Иисуса ( Лука 1: 1-4 ). Эти люди, вероятно, были бы выбраны на основе их литературные способности как наиболее квалифицированных и квалифицированных людей в своем сообществе. Однако, когда позже в церкви возникли канонические споры, фигуры с авторитетом были предпочтительными для присвоения авторства каноническим текстам.

Таким образом, то, что достигается критерием грамотности, вбивает клин между внутренним и внешним свидетельством. Ничего, кроме внутреннего свидетельство об авторстве, Евангелие, скорее всего, было написано богатых городских жителей греческого языка в еврейской диаспоре, так как именно такие тексты были обычно составлены. Тем не менее, внешние доказательства говорят о том, что они были написаны людьми, такими как сельские, говорящие на арамейском языке рыбаки и сборщики пошлин из Галилее. Это, конечно, было бы необычно, и это не что-то, предложенное внутренним доказательством, если рассматривать его отдельно. Следующий шаг, чтобы увидеть, если эти необычные кандидаты показать признаки наличия исключительных литературных способностей и образования для их демографии. Когда доказательства за пределами авторства, такие как в Акты 4:13 и Матфея 9: 10-13 , утверждает обратное, атрибуция становится еще более аномальной. последний шаг - поиск какой-либо другой причины для такой аномальной атрибуции. Когда внешние доказательства могут быть полностью объяснены каноническими спорами в в конце 2-го века н.э., стремясь приписать определенные тексты апостольским кандидатам, причина аномалии становится очевидной. Таким образом, даже если это не является статистически невозможным, Матфей и Иоанн могли бы написать греческие писания, внутреннее доказательство противоречит факторам внешнего , а само внешнее свидетельство проблемный и ненадежный. В таком случае критерий грамотности имеет значение при оценке авторской атрибуции, особенно если авторская атрибуция сомнительна на том основании, что он был с энтузиазмом отнесен к фигуре авторитета , когда для фактического процесса создания текста вместо этого потребовалось бы отдельное лицо возможность .

[ 12 ] Текстовые отношения, описанные в этом разделе, зависят от предположения о приоритете Маркана, а именно, что Евангелие от Марка было написано первым, и что Мэтью и Лука использовали Марка . Хотя есть некоторые споры по поводу этой теории, следует отметить, что приоритет Маркана является мнение большинства в научное сообщество с довольно большим отрывом. Как ученый из Нового Завета Майкл Кок (" Маркан Приоритет или потомство? ") объясняет:

Одним из признаков консенсуса является бесчисленное множество академических комментариев к Евангелию от Марка, С. С. Манна комментарий Марка для серии «Библия якоря» - одно из редких исключений в работая на основе гипотезы Грисбаха, и с тех пор его заменил Джоэл Маркус двухтомный комментарии , которые твердо поддерживают приоритет Маркана.

Таким образом, приоритет Маркана предполагается как правильная взаимосвязь между синоптическими Евангелиями для целей этой статьи.

[ 13 ] Апологеты, конечно же, предприняли ряд попыток рационализировать эту проблему в географии. Тем не менее, как ученый С. С. Манн ( Отметить , стр. 322) объясняет: «Хотя текст достаточно ясен на данном этапе, география невозможна реконструировать ... Попытки различных комментаторов прошлого и настоящего осмыслить этот неловкий путь часто более бесславны, чем просветительские. "Основная проблема с этот отрывок говорит о том, что нет пути «через» Сидон к Декаполису. Вы можете отправиться на юг от Сидона обратно в Тир, чтобы поймать римскую дорогу в Кесарию Филиппи. Если Марк сказал что Иисус поднялся в Сидон, а затем снова спустился к Тиру, а затем по пути в Декаполис, может быть, вы могли бы сказать, что он пошел по маршруту Кейсарии. Но на самом деле, он бы просто скажи, что Иисус шел из Тира в Декаполис через Кесарию, а не «через» Сидона. Сидон никогда не будет учитывать. Манн также отмечает, что автор Мэтью , который был, вероятно, более знаком с регионом, на самом деле меняет маршрут для решения географических проблем. Как объясняет Манн (стр. 322), «у Матфея нет упоминания о Тире и Сидон, да еще и Десять Городов, довольствуясь лишь утверждением, что Иисус «отошел оттуда и пришел через Галилейское море» (15:29)."

Другой момент, на который следует обратить внимание, заключается в том, что наилучшим и наиболее безопасным маршрутом является не горная местность из Тира в Кесарию, а обратно на юг по главной дороге. берег, затем в Тверию и оттуда в Гадару (начало Декаполиса) по маршруту долины. Едва ли нужно объяснять, что плодородные долины и крупные прибрежные земли Торговые маршруты будут гораздо более безопасными для путешественников, чем хитрый горный маршрут, построенный в основном для армий и караванов. И так, даже помимо того факта, что географию в Марке невозможно реконструировать, гораздо больше смысла в том, что Иисус выбрал бы прибрежную дорогу, а не пытался идти на восток по какой-либо горной местности маршрут.

Кроме того, эта конкретная проблема едва ли единственная проблема с палестинской географией в Марке . Другой проблемный маршрут в Марк 11: 1 Иисус и его ученики, придя в Иерусалим из Иерихона, пришли сначала в Вифаге, а затем в Вифанию. Как Хелмс ( Кто написал Евангелия? , с. 6) объясняет: «Любой, кто приближается к Иерусалиму из Иерихона, придет сначала в Вифанию, а затем в Вифагей, а не наоборот. Это один из нескольких отрывков, показывающих, что Марк знал немного о Палестине. "Нинехам ( Евангелие от Святого Марка , стр. 294-295) соглашается: «Марк не знал относительного положения этих двух деревень на дороге в Иерихоне». Другая проблема касается местонахождения Герезы (современный Джераш). As Theissen ( Евангелия в контексте , с. 242) объясняет: «Согласно 5: 1 и далее, город Гераса и прилегающие к нему земли находятся вблизи Галилейское озеро, хотя на самом деле Гераса находится примерно в 65 километрах к юго-востоку от озера ". Аналогично, Раймонд Браун ( Введение в Новый Завет , с. 160) отмечает: «Ни у кого нет удалось найти Dalmanutha из 8:10 и это может быть развращением Магдалины. "

Следует отметить, что некоторые ученые утверждают, что, даже если автор Марка делает географические ошибки, это не может подорвать представление о том, что он был родом из Палестина. Как Майкл Кок ( Евангелие на полях , стр. 49-50) утверждает:

[A] местный еврейский писатель не был освобожден от человеческой склонности к ошибкам ... Промах в другом разумном путешествии из прибрежной зоны (Тира) в центр Декаполиса через Галилейское море ( 7: 24-31 ) в том, что Марк не понимает, как север Сидона был по отношению к Тир и озеро ... Если не все географические промахи Марка может быть освобожден, этот вопрос не может быть спорно для Маркан авторства ... Карты не были готовы товаром, так что нет причина ожидать полностью точные знания за пределами домашнего региона человека.

Кроме того, есть ряд ученых, которые утверждают, что автор Марка был не язычником, а палестинским евреем. Например, талмудик Даниил Боярин ( Еврейские Евангелия: история еврейского Христа , с. 105) утверждает, что есть точные описания еврейских обычаев в Марк , и что автор, скорее всего, еврей. Майкл Кок (стр. 56) также утверждает: «В свете недавних исследований, данные не могут противоречат авторству палестинского еврея, "хотя Кок также утверждает, что Евангелие от Марка , вероятно, не было написано Джоном Марком.

[ 14 ] Даже если бы можно было как-то обосновать, почему Матфей (предполагаемый ученик-очевидец) так сильно зависит в своем материале от версии событий связанный с Марком (которого описывают как очевидца), такое текстовое отношение все еще ставит под сомнение представление о том, что Евангелие от Матфея представляет личное воспоминания очевидца. Скорее Мэтью служил бы больше редактором в составлении и редактировании полученного материала.

Что особенно странно в этих текстовых отношениях, тем не менее, то, что Матфей даже не рассказал бы свою собственную версию того, как он встретил Иисуса. В Марк 2:14 Иисус описывается, выбирая сборщика налогов Левия, сына Алфея, одним его учеников. В Евангелии от Матфея ( 9: 9 ) эта же сцена описана, но Имя Леви вместо этого изменено на "Мэтью". Как описано в конце 26 ниже, это изменение имени, вероятно, является одной из причин, по которым Евангелие от Матфея был приписан "Мэтью". Однако остается весьма странным, почему ученик Матфей взял бы эту сцену (одна из единственных возможностей в Евангелии, для которой он мог связать явный опыт очевидца) с записями другого (который даже не был очевидцем!). На самом деле, даже консервативный ученый Ричард Баукхэм ( Иисус и Свидетели , с. 112) подтверждает:

[T] он автор Евангелия от Матфея, намеревался связать Евангелие с апостолом Матфеем, но сам не был апостолом Матфеем. Сам Матфей мог бы описать свой собственный звоните без необходимости воспринимать то, как Марк описывал звонок Леви.

Баукхэм (стр. 302) утверждает, что эта связь могла быть псевдопиграфической или могла быть связана с тем, что Матфей был связан с исходным материалом, который использовался во время состав Евангелия от Матфея (возможность также обсуждается в конце 24 ниже). Баукхем далее утверждает, что "Леви" и "Матфей", вероятно, не одно и то же лицо, поскольку было бы крайне редко иметь одного и того же человека, идентифицируемого двумя общими семитскими именами (в отличие от одного семитского имени и одного греческого или латинского). название). Таким образом, фигура Леви в Марке , вероятно, не та же личность, что и у Матфея в Матфея , даже если они описаны в одной и той же сцене, что вызывает больше трудностей для того, кто был учеником Матфея, для начала. Поскольку даже саму личность Мэтью трудно установить, остается еще более двусмысленным, в какой степени его собственный опыт "очевидцев" превратился в Евангелие.

[ 15 ] Конечно, обычная апологетическая реплика по отношению к подобным изменениям обычно идет в духе «разные эмоции могут существовать в одном и том же». человек ", когда Иисус изображен в одном Евангелии иначе, чем в другом. Но такие объяснения значительно упрощают проблему и упускают важность синоптического Взаимозависимость Евангелий в их исходном материале. У автора Луки была копия Марка перед ним, когда он писал о страсти и распятии Иисуса (или по крайней мере, прочитал текст ранее и запомнил его материал). Тем не менее, в ключевые моменты он внес существенные изменения в предыдущее повествование. В повествовании Лукана ( 23:27 ), за ним следит множество людей Иисус во время своего распятия, в том числе ряд женщины, о которых вместо этого говорится, что они остались в далеком историческом повествовании о Марканах ( 15:40 ). В повествование о Лукане ( 23: 42-43 ), Иисус распят между двумя преступниками, один из кого издевается над ним, а другой раскаивается. Иисус отвечает раскаявшемуся преступнику и заявляет: «Я говорю вам, в этот день вы будете со мной в раю». Однако в Повествование о Маркане ( 15:32 ), оба из преступников, распятых рядом с Иисусом, издеваются над ним, и ни один не раскаивается. В повествовании о Марканах ( 15:34 ) Последние слова Иисуса передают отчаяние: «Иисус - закричал громким голосом: « Элой, Элой, лама сабахтхани ?» (Это означает: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня?»). «Однако в повествовании Лукана ( 23:46 ), последние слова Иисуса выражают решимость и спокойствие: "И плачу громким голосом, Иисус сказал: «Отец, в твои руки я отдаю свой дух». Сказав это, он истек ".

Мы можем попытаться устранить эти различия, объяснив это тем, что каждый автор просто «рассказал одну половину истории», но мы знаем, что автор Луки имел доступ к Марк . Гораздо более естественное объяснение этих изменений заключается в том, что автор Луки просто придерживался другого мнения и хотел изобразить распятие Иисуса в по-другому. Как я объясняю в эссе, " Библия Противоречия: почему они там? Что они влекут за собой? , «это тип заключения, к которому мы пришли бы для любого светского текста. Апологеты, у которых есть предпосылки Непогрешимость, однако, часто крутится в логических кренделях, чтобы избежать явных противоречий и редукций между каноническими Евангелиями. Для светских переводчиков, однако, я думаю, что расхождения и изменения между разными авторами вполне очевидны. Так как автор Луки изменил повествование в Марке , чтобы установить другой богословская повестка дня, я думаю, что весьма маловероятно, что этот автор думал, что рассказ в Марке был напрямую основан на учении Петра.

При этом, новозаветный ученый Майкл Кок (с которым я не согласен по этому вопросу) действительно считает, что автор Луки-Деяния , возможно, был знаком с Петриной традиция о Марке (возможно, из прямой зависимости от Папия или из-за распространенных устных традиций в Малой Азии, о которых Кок рассказывает на стр. 151-153 из Евангелие на полях ). Тем не менее, Кок также не считает, что Джон Марк является автором Евангелия от Марка , и поэтому, даже если автор Луки-Деяния был знаком с этой традицией, это не гарантирует ее подлинность. Более того, Теория Кока заключается в том, что Марк был с энтузиазмом приписан Джону Марку, чтобы понизить его важность для доктрины. Автор Луки , следовательно, сделал бы изменяется на Mark , поскольку он не полностью согласен с содержанием и структурой повествования. Крейг Бломберг, напротив, предполагает, что Мэтью и Лука были «полагаться» на версию событий Питера через Mark , подразумевая, что эти авторы рассматривали бы Mark как авторитетного и в значительной степени производного от Питера. это интерпретация в значительной степени не согласуется с тем, как Кок понимает связь между этими текстами. Следует также отметить, что, даже если автор Луки-Деяния был знакомый с петровской традицией, он до сих пор не предоставляет доказательств того, что название «Евангелие от Марка» было прикреплено к Марку , когда он использовал текст. Вместо этого Наименование не фигурирует среди внешних источников до второй половины II века нашей эры.

[ 16 ] Апологеты, конечно, пытались извлечь авторитетную личность из выборочных чтений, основанных на нескольких незначительных отрывках и использовании словарного запаса. Для Например, апологеты иногда утверждают, что автор Luke-Acts использует словарь, специализированный для врачей (профессия, которую сказал Люк, служитель Павла) есть) и принимает дополнительное внимание больных людей. Тем не менее, ученый Генри Кэдбери в Стиль и литературный метод Луки: словосочетание Луки и Акты опровергли многие из этих утверждений путем более внимательного прочтения соответствующих отрывков. Кэдбери предпринял это исследование, когда заканчивал свою докторскую диссертацию, и шутка разошлась в научных кругах Кэдбери получил докторскую степень, лишив Люка его.

Следует также отметить, что автор Мэтью на самом деле делает неточные описания налоговой практики в Палестине до 70 г. н.э., несмотря на то, что в тексте говорится быть автором сборщика налогов! В частности, Матфея 22:19 подразумевает, что Римский динарий использовался для налогообложения во времена Иисуса. Однако на основании археологических данных ученый Фабиан Удох в Цезарю Что такое Цезарь (стр. 236):

Имперские динарии не требовались для римского налогообложения, и они не составляли основу серебряной валюты региона.

Таким образом, внутреннее свидетельство Мэтью фактически противоречит профессиональному происхождению автора, которому оно было приписано, поскольку оно противоречит это утверждение, что сборщик налогов будет делать ошибки в налоговой практике. Я обсуждаю эту проблему дальше в своем эссе " Матфея τελωνης ("Сборщик пошлин") и авторство Первого Евангелия . "

[ 17 ] Следует отметить, что некоторые ученые, такие как Ричард Перво в Знакомства Деяния (глава 4, с. 51-147) утверждают, что автор Луки-Деяния был знаком с посланиями Павла, основанными на словесных и тематических параллелях, разделяемых между обоими авторами. Эти параллели, однако, указывают больше на текстовые отношения, а не на личные отношения между двумя авторами. Перво, например, утверждает, что автор Лука-Деяния писал в начале 2-го века н.э. и просто использовал опубликованное издание писем Павла (примерно полвека после его смерти). Демонстрируя это автор Луки-Деяний был знаком с Полинским корпусом, считая, что он был опубликован и распространен сборником, поэтому гораздо менее значим для предоставления доказательств то, что автор был личным помощником Павла, чем что-то вроде того, что автор был знаком с прошлым, когда, где и как Павел написал свое письма. Учитывая, что в Луки-Деяниях не упоминаются такие подробности, его автор, таким образом, не предоставляет никаких доказательств личных отношений с Полом в этом направлении.

[ 18 ] Фицмайер ( > Деяния апостолов , стр. 438-439) далее подробно рассказывается об этом отрывке: «Лука сообщает о первом визите Саула в Иерусалим после его бегства из Дамаска ( 9: 26-29 ; ср <А HREF = "http://www.biblegateway.com/passage/?search=Acts+22:17;&version=31;"> 22:17 ; <А HREF = "http://www.biblegateway.com/passage/?search=Acts+26:20;&version=31;"> 26:20 ). Это будет первый из пяти или, возможно, шести постконверсионных визитов в Иерусалим, который будет перечислил (отсчет зависит от проблемного варианта чтения). Являются ли они все индивидуально историческими, проблематично. Может быть, что Люк, зависит от разных Источники, историзировали и индивидуализировали некоторые посещения, когда ему следовало бы понять, что он унаследовал более одной записи одного и того же визита ... В любом случае, первый постконверсионный визит Саула в Иерусалим в Деяниях должен быть принят так, как сообщалось в Галатам 1:18 : «Тогда через три года я отправился в Иерусалим, чтобы посоветоваться с Кифой, и я оставался с ним пятнадцать дней. Это означает «три года» после его опыта на пути в Дамаск ». Как ученый Кристофер Мэтьюз ( Оксфордская аннотированная Библия , с. 1937) заключает: «В HREF = "http://www.biblegateway.com/passage/?search=Galatians+1:18;&version=31;"> Гал. 1:18 Павел утверждает, что его первый визит в Иерусалим состоялся через три года после его обращения. Лука связывает Павла с Иерусалимом с самого начала. "

[ 19 ] Общая апологетическая рационализация этого противоречия состоит в том, чтобы утверждать, что, поскольку Тимофей родился от еврейской матери, его расово считали Христианин-еврей, а Тит, родившийся от греческого отца и матери, считался язычником. Однако эта интерпретация анахронична и, как Фитцмайер ( Деяния апостолов , стр. 575) отмечает, принадлежит "к более поздней традиции Мишна (м. Кидд. 3:12: «потомство само по себе»; ср Str-B, 2.741). "Однако, как Коэн (" Был ли Тимофей евреем? ," с. 268) объясняет, что «подавляющее большинство древних и средневековых экзегетов не думали [что Тимофей был евреем]… Нет никаких доказательств того, что Павел или евреи Малой Азии так думали. Амбросиастер и его средневековые последователи так и думали, но, по всей вероятности, это толкование неверно, потому что нет никаких доказательств того, что какой-либо еврей в премьерские времена думал, что ребенок брака следовал за статусом матери. "

[20]Что касается первых внешних ссылок и цитат из Евангелий, как описано в разделе « Внешнее свидетельство » выше, Игнатий (ок. 105-115 н.э.), кажется, ссылается на отрывки и цитирует фразы из Евангелия от Матфея . Однако есть ряд проблем с его показаниями, которые поднимите спор о том, напрямую ли Игнатий взаимодействует с Мэтью , как мы знаем текст сегодня. Древний историк Ричард Карриер обсуждает эти проблемы в своем эссе " Игнатийское извращение ." Поликарп (ок. 110-140 гг. Н. Э.) Также, по-видимому, цитирует несколько фраз и стихов. от Мэтью , Марка и Луки , но есть аналогичный спор о том, взаимодействует ли он с письменными текстами.

Послание Варнавы (80-120 гг. Н. Э.), Скорее всего, прямо цитирует Матфея , несмотря на отсутствие упоминания об авторе для текста. Еще более важно, однако, Didache (ок. 50–120 н. Э.) Явно цитирует Матфея 6: 9-13 , но относится к текст как "Его (Иисуса) Евангелие"(ο κυριος εν τω ευαγγελιω αυτου),без добавления наименования "Матфей". Как обсуждено в сноска 5 выше, Евангелия, вероятно, были первоначально известны под названием το ευαγγελιον Ιησου Χριστου («Евангелие Иисуса Христа»), прежде чем они были приписаныκατα ("согласно") их традиционными именами. Таким образом, Didache , вероятно, сохраняет след оригинальных названий Евангелий, которые были анонимными. Джастин Мученик (ок. 150-160 CE) позже ссылается на Евангелия вместе как «Мемуары Апостолов», без каких-либо явных ссылок на их традиционные имена. Примечательно, что оба Didache и Джастин ссылаются на Евангелия под разными названиями, что говорит о том, что их традиционные названия были добавлены только после середины 2-го века нашей эры.

Наконец, Ириней (ок. 175-185 н.э.) ссылается на Евангелия по их традиционным именам в конце 2-го века н.э. Другой важный источник, близкий к времени Иринея, который также свидетельствует Muratorian Canon Луки и Джона . A> (ок. 170-200 н.э.) поскольку в начале текст неполный, в каноне также, вероятно, упоминается традиционное авторство Мэтью и Марка , которые обрезаны в рукописи. Сканирование Как следует из приведенного выше обзора источников, существует явное развитие, в котором Евангелия сначала упоминались анонимно из внешних источников, и только потом связывались с их традиционными именами.

Стоит отметить, что как Ириней, так и автор Мураторского канона писали в западной части Римской империи, и, как отмечается в конце 5 . выше, они оба, вероятно, получили традиционные евангельские имена из общего источника в Риме. Этот источник мог быть либо четырьмя книгами Евангелий, опубликовано в Риме c. 150-185 н.э., как теоретизирует Барт Эрман, или каталог, использованный христианской библиотекой в ​​Риме, которая была основана в начале 2-го века и могла бы добавить традиционные названия в любое время после этой даты (возможно, до середины 2-го века, но более вероятно во второй половине 2-го века). Давид Тробиш также утверждает, что Первое издание самого Нового Завета, возможно, добавило названия, которые, как он утверждает, были опубликованы c. 156-168 гг. Хотя Тробиш считает, что это издание произошло от авторитет церкви в Малой Азии, он также утверждает, что это было бы влиятельным в Риме, что, таким образом, объясняет, почему Ириней и Мураторский канон сообщают о традиционные имена в западной части Римской империи.

Существует также свидетельство того, что учителя Валентин Птолемей (ок. 140-180 г. н.э.) и Феодот (ок. 150-180 гг. Н.э.), возможно, связали четвертое Евангелие с Иоанном (хотя это Свидетельство сохраняется только в более поздних ссылках среди православных источников). Ричард Баукхэм ( Иисус и Свидетели , с. 466) пишет:

Другими писателями второго века, которые называют автора Евангелия от Иоанна апостолом, являются валентинианские учителя Птолемей ( Письмо к Флоре, апуд Епифаний, Панарион 33.3.6) и Theodotus ( apud Clement of Alexandria, Excerpta ex Theodoto 7.3; 35.1; 41.3).

Следует отметить, однако, что эти авторы близки к современникам Иринея и могут писать в течение того же промежутка времени, в который были добавлены традиционные имена. Феофил Антиохийский (ок. 180-185 гг. Н. Э.) Также относится к Джон 1: 1 как связанный «Джон» ( 2.22 ), но также примерно в тот же период, что и Ириней. Некоторые утверждают, что Маркион может иметь четвертое Евангелие связано с Иоанном до Иринея. Например, Леон Моррис ( Стоит также отметить, что, согласно весьма вероятному прочтению свидетельств, Маркион считал Апостола Иоанна автором этого Евангелия. Тертуллиан ( Contra Marcionem 4.3 ) говорит о том, что этот человек трудится «очень тяжело, чтобы уничтожить характер тех, которые публикуются как подлинные и имя апостолов ", обратив внимание на упрек Павла даже апостолов ( Gal . 2: 13-14 ). Трудно уловить суть аргумента Маркиона, если он действительно думал, что Иоанн написал свое Евангелие. Его точка зрения, очевидно, заключалась не в том, что Джон не написал это, а в том, что Джон написал это и ошибся! Поскольку Маркион, кажется, пришел Рим с. 140, это довольно раннее свидетельство.

Эта аргументация, однако, круговая, поскольку Тертуллиан не сообщает нам, на какие Евангелия напал Маркион. Было несколько Евангелий, приписываемых «ученикам» в том числе Петр и Фома. Таким образом, Маркион мог отвергать любое количество Евангелий, приписываемых Иерусалимским апостолам, в пользу того, что он считал Евангелием Павла. Точно так же мы не владеть собственными словами Маркиона, но только полемикой Тертуллиана против него. Тертуллиан также пишет в 3 веке нашей эры, когда Евангельский канон состоит из четырех частей, а апостольский - Традиции их аутентификации были более заметными. Поскольку у нас нет собственного свидетельства Маркиона о том, какие Евангелия он стремился дискредитировать, мы не можем предполагать, что Евангелие от Иоанна был среди них.

Это также утверждалось (например, Дарреллом Боком в Изучение Исторический Иисус , с. 32) что Джастин Мученик ссылается на традиционное авторство Луки в Диалог с Trypho (103,8). Джастин не упоминает Люка, сопровождающего Павла в этот отрывок, однако, только цитирует (вероятно, интерполированную деталь) из Лука 22:44 , а именно, что Иисус потел до того, как его арестовали. Джастин утверждает, что эта деталь содержится в «мемуарах, составленных апостолами Иисуса и теми, кто следовал за ними». Так как обсуждается в endnote 29 ниже, однако, Джастин просто использует эту фразу как собирательное название для всех «воспоминаний» об Иисусе, и поэтому этот отрывок не выделив конкретного автора. Тот факт, что мемуары связаны с 1) апостолами и 2) их последователями, вероятно, отражает развитие событий до того, как Евангелия были учитывая их традиционные названия и названные атрибуты, в которых Евангелия стали ассоциироваться с первым и вторым поколениями христианства. Первоначально Евангелия будет распространяться анонимно, и позже, ко времени Джастина, они будут ассоциироваться с апостолами Иисуса и их последователями, как первое и второе поколения христиан. После того, как Джастин, ко времени Иринея и Мураторского Канона, Евангелиям были даны их именованные атрибуты, в которых указаны конкретные апостолы и их обслуживающий персонал. Но просто потому, что Джастин вытащил деталь из третьего Евангелия, которую он приписывает коллективным «мемуарам», вряд ли влечет за собой то, что он сообщает о более позднем авторском атрибуция, связанная конкретно с Люком (о котором Джастин даже не упоминает) в этом отрывке.

Как видно из приведенного выше обзора, ни одно из Евангелий не упоминается под их традиционными именами до второй половины 2-го века нашей эры. Какой-то христианин апологеты будут далее обращаться к источникам, которые сообщают о традиционных именах после 2-го века, чтобы раздуть доказательства. Например, апологеты перечислят Тертуллиана (ок. 200 г. н.э.), Ориген (ок. 220 г. н. Э.) И Евсевий (ок. 325 г. н.э.) как источники, подтверждающие традиционных авторов. Все эти источники пишут после 2-го века, и являются просто повторяя ту же традицию. Если сама традиция 2-го века была ложной, они ничего не добавляют к доказательству авторства.

Напротив, первое внешнее упоминание Истории Тацита находится в посланиях Плиния Младшего ( 7.33.1 ), современный источник, написанный самому автору. Это было бы эквивалентно апостолу Павлу, например, написавшему письмо Луки, в котором он обсуждал состав Евангелия от Луки. Излишне говорить, что нет таких доказательств такого рода существует для авторства Евангелий. Плиний идентифицирует его как автора " Historiae ", но поскольку он пишет Тациту до того, как произведение было опубликовано, он не приводит явных цитат из материала.

Менделл ( Тацит: человек и его работа , стр. 225-226) отмечает, что Клавдий Птолемей (ок. 150 г. н.э.), вероятно, был знаком с материалом из Анналов Тацита ( 4.72-73 ) в своем География , и это Кассий Дио (ок. 230 г. н.э.), вероятно, был знаком с Тацитом Agricola . Тем не менее, ни один из авторов не цитирует работы Тацита явно, что означает, что они, вероятно, просто знаком с информацией в этих текстах, которая не совпадает с цитированием точных стихов. Кроме того, ни один из авторов не идентифицирует все свои источники информации. Это также стоит отмечая, что оба автора пишут по-гречески, а не по-латыни, именно на этом языке Тацит является автором его исторических произведений. Это не самое раннее внешние ссылки на Евангелия. Didache ( 8: 3-11 ), например, прямо цитирует греческий стихи в Евангелии от Матфея ( endnote 2 , является далеко от прямой претензии на авторство. Никто никогда не говорил, что произведения Тацита были написаны secundum Tacitum («согласно Тациту»), но вместо этого его работы правильно приписывается с использованием родительного падежа, как описано в конце 1 .

Первой внешней ссылкой на явные ссылки на отрывки из исторических произведений Тацита, следовательно, является Тертуллиан (ок. 200 г. н.э.), который четко идентифицирует Тацита как автора в Apologeticus Adversus Gentes 16 и относится к «пятому книга его историй "( quinta Historiarum ). Таким образом, внешнее свидетельство об авторстве Тацита можно суммировать следующим образом: Плиний Младший пишет современные письма историку, в котором он описывает его авторство « Historiae ». Хотя Плиний писал свои письма до того, как Тацит опубликовал работу, Тертуллиан является следующим внешним источником, который прямо цитирует отрывки в этом « Historiae », в котором он также идентифицирует Тацита как автора и использует « Historiae » в качестве названия работы, ссылаясь на ее пятую книгу. Для Тацита следовательно, самое раннее внешнее упоминание о его работе (Плиний) и первое внешнее упоминание о цитируемых отрывках (Тертуллиан) оба согласны с тем, что он был автор.

[ 21 ] Зависимость Иринея от показаний Папия также может быть косвенной, поскольку, как обсуждалось в конце 5 выше, он мог вывести авторство Матфея и Марка из четырех книжного издания Евангелий, которое было опубликовано в Риме (возможно, как часть более крупного издания, которое включало другие книги канон Нового Завета) или христианская библиотека в Риме. Тем не менее, ни один из этих источников не может быть показан независимым от Папия, а это означает, что они, вероятно, получили авторство Мэтью и Марка также из его показаний (или, по крайней мере, из источника информации Папия). Новозаветный ученый Майкл Кок рассказывает, как никто из источники 2–3 века, в которых сообщается об авторских атрибутах Матфея и Марка , могут быть независимыми от показаний Папия в Евангелие на полях , которое я резюмирую в Рецензия на книгу здесь .

[ 22 ] Иногда заявление Папия о том, что Марк был написан ου μεντοι ταξει,который я переводится как «без риторической договоренности» вместо этого интерпретируется как «не в хронологическом порядке». Однако это не очень вероятное прочтение отрывка. Как Майкл Кок ( Евангелие на полях , стр. 188-189) объясняет:

Ученые не согласны с тем, ταξις относится к хронологической или литературной договоренности. Хронология была желанием историков, и Папий может иметь заимствовал банальность, не вычитая и не добавляя от них лжи ... Сложность в том, что историки редко выбирали терминταξις по хронологии. Вместо этого они предпочлиχρονος or καιροςв течение последовательного времени ... Папий, вероятно, имел риторическое устройство в виду. Риторика играла выдающуюся роль в образовании, а Иераполис был домом для философа-стоика Эпиктета.

Если Папий имел в виду, что у Марка не было риторического устройства, это описание не очень хорошо согласуется с внутренним свидетельством Евангелия. Евангелие от Марка на самом деле довольно отточен по своему риторическому составу и использует ряд сложных литературных приемов. Уитни Шинер в "Создание сюжета в эпизодическом повествовании "обсуждает многие из литературных методы, использованные автором Mark , которые я суммирую в обзоре здесь . Один из возможных Причиной такого несоответствия может быть то, что Папий на самом деле имеет в виду не законченное Евангелие от Марка , а скорее исходный текст, который использовался автором во время его сочинение. Как Майкл Кок ( Евангелие на полях , стр. 191) объясняет:

Другие ученые применяют замечания Папия к более раннему проекту Mark перед окончательной версией. На основании его опыта древних композиционных практик и различия между личными заметками (υπομνηματα) and published memoirs (απομνημονευματα),ученый-классик Джордж Кеннеди [" Классическая и христианская критика источников "] предлагает евангелисту начал с предварительных заметок, прежде чем интегрировать их в организованную учетную запись. Записные книжки могли пригодиться, чтобы записать высказывания Иисуса. Кеннеди должен предположить, что Папиас было неправильно понято как ссылка на законченный текст Марка ...

Если этот сценарий верен, одно из возможных доказательств состоит в том, что Евангелие от Марка не было основано непосредственно на воспоминаниях Петра, но могло иметь включены некоторые заметки, которые были основаны на учении Петра. Однако если Папия ссылается только на один из источников текста, это не обязательно означает, что весь счет восходит к воспоминаниям очевидца Петра. Более того, как обсуждал Рэймонд Браун в endnote 3 выше, «Питер» может относиться к стандартному типу проповедовать материал, который считался апостольским и, таким образом, был связан с именем Петра, хотя он и не был напрямую основан на свидетельских показаниях самого Петра. Также остается открыт для споров, был ли тот же самый человек, который составил примечания, также автором самого Евангелия. Джордж Кеннеди (" Классическая и христианская критика источников , "стр. 148) признает, что «С записью Марка могло пройти немалое время и состав Евангелия, как оно у нас есть». Кеннеди (стр. 152) также указывает, что такие заметки, даже если неопубликованные, часто рассылались лицам, отличным от того, кто их написал. Одна из причин, по которой Джон Марк был связан с Евангелием от Марка , может быть связана с тем, что что этот рисунок был ответственен за составление блокнота в качестве исходного текста, который затем был использован другим автором для составления Евангелия от Марка . Когда Евангелия были позже приписываемый их традиционным авторам, однако, Джон Марк как источник был затем сопоставлен с автором самого текста.

Следует отметить, что Майкл Кок не принимает эту точку зрения, но вместо этого утверждает, что Папиас имел в виду цитированное заполненное Евангелие от Марка в своих цитируемых высказываниях. выше. Кок, однако, не думает, что Джон Марк написал Евангелие. Вместо этого Кок утверждает, что источник Папиаса приписал текст неясной фигуре, такой как Джон Марк, чтобы преуменьшить его значение для христианской доктрины. Кок отмечает, что Марк был наименее популярным Евангелием во 2-м веке нашей эры, и поэтому получил наименьшее количество цитаты среди отцов церкви. Марк был также текстом, который был слишком ранним и слишком основополагающим (который даже использовали более популярные авторы Матфея и Луки как источник), чтобы быть просто отвергнутым ранней церковью. Если исключить Mark из канона, это также может сделать его уязвимым для использования еретическими сектами. Кок утверждает, поэтому, что Марк , возможно, был преднамеренно приписан неясной фигуре, только слабо связанной с Питером, чтобы защитить его от неправильного использования, но и приуменьшить его Важность канона. Чтобы усилить эту точку зрения, Кок даже отмечает, что Джон Марк описан отрицательно в Деяния 15: 37-39 , что делает его основным кандидатом для приписывания текста под этим сценарий. Поскольку имя Марка было взято из 1 Питера ( 5: 12-13 ) в В процессе этой атрибуции, в которой также упоминается Силаванус , негативный материал о Марке в Деяниях также может объяснить, почему Марк был специально выбран, а не Silavanus, так как характеристика Марка была лучше подходит для этого сценария. Поэтому тезис Кока дает другое объяснение того, как Евангелие от Марка могло быть ошибочно присвоено. Я обсуждаю тезис Кока далее здесь .

[ 23 ] Следует отметить, что даже Ричард Баукхэм ( Иисус и Свидетели , стр. 452-463) утверждают, что и Папий, и Поликарп были слушателями отдельного «старшего» Иоанна, а не Иоанна, сына Зеведея. Как объясняет Джеймс МакГрат в Какой Иоанн? Старший, Провидец и Апостол , время Иринея в конце 2-го век н.э., разные фигуры в ранней церкви под названием "Джон" —: такие какИоанн, сын Зеведея, , Джон Патмосский и Джон Пресвитер (или "Старейшина" Джон) —: стали идентичными. МакГрат объясняет, что одной из причин отличия Иоанна Старшего от Иоанна, сына Зеведея, является тот факт, что «Папий упомянул о своих попытках выяснить, что говорили различные ключевые фигуры, в том числе апостол Иоанн (используя прошедшее время), а также что говорят Аристион и Иоанн Старший (используя настоящее время). "Это изменение в напряжении предполагает, что Папий ссылается на Иоанна, сына Зеведеевского, как на фигуру прошлого, тогда как Иоанн Старший был следующей фигурой, живой во время его собственного дня. Из-за этой двусмысленности и общей ненадежности доступных источников нельзя утверждать, что Папия или Поликарп знали Иоанна, сына Зеведея, или любой из двенадцати учеников.

[ 24 ] Майкл Кок ( Евангелие на полях , стр. 193) отмечает, что только меньшинство ученых признают, что Папиас ссылается на сборник высказываний в своем заявлении об арамейской версии Матфея :

Меньшинство ученых приравнивают λογια с "Q" в отличие от слов и дел(λεχθεντα η πραχθεντα) что составляет Марк. Лучший термин для коллекции высказываний λογοι (sayings) rather than λογια (оракулы) и, из названия Папия и сравнение с повествовательным Евангелием, как Марк, λογια кажется взаимозаменяемы с высказываниями и делами.

Кок (стр. 195) далее указывает, однако, что есть и другие возможности для типа исходного материала Матфея, который Папиас смешивает с Евангелием Matthew

Деннис Макдональд [ Два Евангелия от кораблекрушений , с. 15] утверждает, что Папий Постулирование утерянного арамейского оригинала было средством объяснения различий между двумя греческими текстами. HREF = "http://jnt.sagepub.com/content/12/37/31.citation"> Риторический , "стр. 38-39] и Морис Кейси [ Иисус , стр. 80-86] открыты для арамейского языка Воровство позади некоторых двойных традиций против большинства специалистов Q. Имеет смысл, что Папий перепутал источники Матфея с идеей арамейского оригинала канонического Матфея, даже если он ошибался.

Возможно, что такой исходный материал, использованный во время сочинения Матфея , мог быть создан учеником Матфея. Тем не менее, он остается весьма неясным какова была природа этого источника и можем ли мы определить какие-либо конкретные отрывки из Матфея , которые вытекают из него. Таким образом, даже если ученик Матфей сделал автора Для такого источника было бы весьма неоднозначно, в какой степени его личный опыт "очевидца" превратился в окончательную версию Мэтью . Но если такой источник был позже сопоставленный с окончательной версией Матфея , он может объяснить, почему ученик Матфея был связан с этим Евангелием, даже если он не написал окончательную версию Евангелия от Матфея. сам текст.

Другая возможность (хотя я думаю, что это весьма маловероятно) состоит в том, что существовала арамейская версия Матфея , а не просто набор высказываний или источник материал, который предшествовал греческой версии Евангелия. Если это так, эта версия может быть переведена на греческий язык. Но, как отмечает Джордж Кеннеди, «перевод» в древнем мире может относиться к гораздо более творческой адаптации произведения, чем буквальное понимание перевода «дословно», которое мы имеем сегодня. Как Кеннеди (" Классическая и христианская критика источников , "стр. 153) объясняет:

Когда произведение переводилось с одного языка на другой, существующие традиции на втором языке часто оказывали влияние на форму и стиль произведения, и свобода перестановки или переформулировка была возможна, даже если не неизбежна.

Если это так, то, возможно, существовали существенные различия между этой гипотетической арамейской версией Матфея и греческим текстом, каким мы его имеем сегодня. (Kennedy также утверждает, что этот перевод был бы под сильным влиянием Марка , и поэтому многие из историй в Матфея , вероятно, не произошли от этого арамейского версии, но были скорее адаптированы из Марка .) Поскольку нелегко определить и просеять, какой отрывок в нашей текущей версии Матфея возвращается к этой гипотетической Арамейский текст, я не думаю, что ученые могут реконструировать эту арамейскую версию Матфея с какой-либо уверенностью. Кеннеди (стр. 149) также отмечает, что названия для обоих Мэтью и Джон могут ссылаться не на самих авторов произведений, а на «школы» или традиции, связанные с их именами. Как таковой, даже если существовала арамейская версия Матфея , автором которой мог быть кто-то другой, кроме ученика Матфея.

Учитывая эти возможности и общую неопределенность самих доказательств, я не думаю, что мы можем рассматривать общее содержание Матфея как производную от свидетельские показания ученика Мэтью. Аналогично, как обсуждал Ричард Баукхэм в endnote 14 выше, над учеником существует значительная двусмысленность Сам характер Мэтью, который добавляет еще больше неопределенности к происхождению самого текста.

[ 25 ] Возможно, что разделы «мы» могут быть получены из более раннего литературного источника, который использовался автором Acts при построение описательная. Эта возможность была доказана Стэнли Портером в «Отрывках« Мы »в Деяниях как источнике Павла» (глава 2 книги Пол Деяний ) . Этот источник, возможно, был создан компаньоном Павла, и, возможно, даже Люк. Однако такой источник не повлечет за собой того, что автор Луки-Деяния был фактическим свидетелем Павла или был свидетелем событий в Деяниях . Скорее, автор из Деяний , возможно, опирался на (ограниченный) исходный материал, который, возможно, был получен от очевидца, что не означает, что основная часть Деяний основана на свидетельствах очевидцев опыт. Однако, если бы Люк создал такой литературный источник, это могло бы объяснить, почему его имя впоследствии было связано с авторством Luke-Acts , даже если он не был конечный автор текста.

[ 26 ] Дэвид Тробиш также указывает на Матфея 9: 9 , Как обсуждалось в конце 14 выше, Леви и Матфей вероятно, даже не тот же человек, и маловероятно, что ученик Мэтью изменил это имя, а не неизвестный автор. Тробиш (стр. 49-51) также указывает, что Марка и Люка даже называют вместе в 2 Тимофею 4:11 , и это основано на Перекрестные ссылки с другими отрывками в Новом Завете, эти цифры были приписаны ко второму и третьему Евангелиям. Что касается Евангелия от Иоанна , Тробиш (с. 53) объясняет:

Все, что нужно сделать читателям - это проконсультироваться с тремя другими Евангелиями. Предыдущие синоптические Евангелия сообщают читателям, что Иисус иногда предпочитал довериться только трем из двенадцать учеников; это были Петр и два сына Зеведея, Иоанн и Иаков ... Если читатели подозревают, что любимый ученик является одним из этих трех предпочтительных учеников, они должен быть в состоянии с уверенностью заключить, что любимый ученик идентичен Иоанну, сыну Зеведея. Петр исключен как возможный автор Четвертого Евангелия с он упоминается рядом с любимым учеником в последней главе и в сцене, изображающей Тайную вечерю ... Джеймс может быть исключен из дальнейшего рассмотрения, потому что согласно на Деяния 12: 2 Зеведей Джеймс умер рано ... 21 января , однако, предполагает, что любимый ученик пережил все другие ученики.

Таким образом, гораздо более вероятно, что авторские приписывания основывались на предположениях о внутренних отрывках в Новом Завете, а не на более ранних традициях, которые сохранились знания об авторстве Евангелий. Тробиш также утверждает, что названия призваны привлечь внимание к отдельным книгам первого издания Нового Завета. Соответственно, они, вероятно, служат скорее как организационная парадигма, а не как биографические авторские традиции.

[27] Есть также много других более поздних христианских текстов, которые были приписаны неясным фигурам, несмотря на утверждение Бломберга, что вероятные кандидаты не будут выбирается, если авторство было изобретено. Как Роберт Прайс ( Дело против Дело за Христа , с. 19) уточняет: «На самом деле апокриф (что означает« нет в официальном списке »по какой-либо причине)» Евангелия относятся к таким такие знаменитости, как Варфоломей, Иуда Искариот, проститутка Мария Магдалина, сомневающийся Фома, еретические Василиды, еще более еретический Валентин, Никодим и замена Матиаса. Они не всегда шли на звёздные имена. "

[ 28 ] Распространенным извиняющимся лозунгом об атрибутах отцов церкви является то, что они якобы «всецело согласны» с Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном и поэтому не размышляли об авторах. Однако это верно только для более поздних отцов церкви со второй половины 2-го века н.э. до 3-го и 4-го столетия —: такие как Ириней, Тертуллиан, Ориген и Евсевий —: тогда как самые ранние ссылки на тексты обрабатывают их анонимно (аналогично обсуждалось в примечание 20 выше). Игнатий (ок. 105-115 гг. Н. Э.), Поликарп (ок. 110–140 гг. Н. Э.), Послание Варнавы (80–120 гг. Н. Э.) И Дидахия (с 50-120 н.э.), для Например, упомянуть или цитировать Евангелия анонимно. Как объясняет исследователь Нового Завета Барт Эрман , "в любое из сочинений апостольских отцов —: десять прото-ортодоксальных писателей, большинство из которых относится к первой половине второго века "—: Евангелия не идентифицированы их традиционные имена, но рассматриваются анонимно. Позже, Джастин Мученик (ок. 150-160 н.э.) именует Евангелие как «Мемуары Апостолов». Еще позже Ириней (ок. 175-185 н.э.), наконец, ссылается на четыре евангельских канона с именами его традиционных авторов.

Этот след отражает процесс, в котором Евангелия были постепенно связаны с апостолами, пока в конце концов не были приписаны конкретные имена, когда были канонические споры о статусе христианских текстов во второй половине II в. Иногда апологеты утверждают, что, если атрибуты были изобретены, мы должны ожидайте увидеть несколько имен, предложенных для Евангелий. Однако нет оснований ожидать этого. Если было только одно канонизирующее движение (или одно опубликованное каноническое издание, например, о чем говорит Дэвид Тробиш в Первое издание Новый Завет ), тогда будет только один набор имен, приписываемых анонимным произведениям, тогда как множественные приписывания будут ожидаться, только если отдельные, противоречивые канонизирующие движения (или отдельные канонические издания, которые были опубликованы).

Иногда также утверждают, что, если бы было такое канонизирующее движение, оно должно было бы оставить след в более поздних христианских трудах. Как Дэвид Тробиш ( Первое издание Нового Завета , стр. 41-42 ) объясняет:

Хенгель утверждает, что даже если на мгновение можно было бы признать, что на самом деле были предприняты весьма успешные усилия, чтобы объявить определенную подборку произведений авторитетной для все это было бы тем более удивительно, что ни одна запись этого события не сохранилась, даже в форме легенды.

Однако это не обязательно так, если канон впервые был выбран только в качестве издания опубликованных работ, что весьма отличается от церковных советов , которые осуществлял контроль над догмами и вероучениями в последующие века. Как утверждает Тробиш (стр. 42-43):

[О] Хотя верно утверждать, что соблюдение догм и вероучений было впоследствии навязано определенными иерархическими и централизованными структурами церкви, этого не произошло верно в отношении раннехристианской литературы. Каноническое издание было не единственной работой второго века, распространяемой специально для христиан. Вышло издание Поликарпа из писем Игнатия; Библия Маркиона; греческие издания еврейских Священных Писаний, опубликованные под названиями Феодорация, Акила и Симмах; Didache ; Письмо Варнава; Пастух Гермас; Деяния Павла; и Евангелие от Фомы, чтобы назвать только несколько. Они не нуждались в официальном одобрении со стороны церкви для производства, продажи, купил или прочитал по всему христианскому миру. Предположение Хенгеля заключается в том, что издание предполагаемых апостольских писаний может быть успешно распространено среди христиан, только если поддержанный центральной церковной властью. Но это явно опровергается свидетельствами богатой христианской литературы того времени. На мой взгляд, факт отсутствия записи о глобальное церковное решение указывает на то, что editio princeps из канонического издания, вероятно, было лишь еще одним амбициозным христианским изданием второго века, которое столкнулся с сильной конкуренцией.

Таким образом, поскольку названия Евангелий вернулись бы к опубликованному изданию, а не к какому-либо иерархическому решению в церкви, не было бы необходимости свидетельство такого глобального канонизирующего решения, чтобы это опубликованное издание впоследствии оказало влияние на названия и традиционные имена, которые начинают появляться в рукописи копии в 3 веке н.э. Это издание также объясняет, почему названия одинаковы в своих именах.

Но, кроме того, это также неправда, что не было предложено никаких других имен. В начале III века римский пресвитер Гай приписывал и Евангелие от Иоанна , и Откровение авторству гностического Cerinthus (Епифаний, Панарион 51.3.1-2). Точно так же Маркион отредактировал сокращенную версию Евангелия от Луки , которую он не приписывал ни одному из названных авторов. Как Тертуллиан ( Adversus Marcion 4.2.3 ) сообщает:

Маркион, напротив, не приписывает ни одного автора Евангелию, то есть своему собственному Евангелию, как если бы для того же человека, для которого не было преступлением изменять сам текст, это не было также разрешено прикреплять заголовок. В этом отношении я мог бы занять позицию, утверждая, что произведение не должно быть признано, которое не поднимает голову, которое не показывает смелость, и которая не дает никаких доказательств достоверности от полноты его названия и необходимых полномочий его автора.

Так что, действительно, в записи есть и другие приписки, и если православные церкви в позднем периоде не уничтожили сочинения «еретических» авторов. Античность, возможно, могло быть больше. Тот факт, что отцы церкви писали полемику против таких фигур, как Маркион и Гай из Рима, свидетельствует о том, что там Были, действительно, споры об авторских приписываниях. Напротив, ни один древний источник не утверждает, что Истории были написаны автором, отличным от Тацита.

Наконец, есть много других толкований Евангелий, найденных в ранней церковной традиции, которые оспаривают современные ученые. Например, во время формирования Нового Завета Канон, ранняя церковь согласилась с приоритетом Матфея, тем самым поместив Евангелие от Матфея первым в Новом Завете. Тем не менее, большинство современных ученых (и даже большинство апологеты) посредством анализа источников и критических замечаний согласны с приоритетом Маркана и тем, что Евангелие от Матфея было написано после Марка и использовало Марка . Это почти такое же радикальное отклонение от церковной традиции, как и сомнение в ее авторских пристрастиях, показывающее, что ученые не проявляют чрезмерного скептицизма при сомнении традиционные авторы Евангелие, поскольку есть много других утверждений, найденных в церковной традиции, которые оспаривают современные ученые. Для обсуждения того, почему приоритет Маркан является большинством ученый взгляд, см. Майкла Кока "Маркан Приоритет или Потомство? "

[ 29 ] Джастин Мартир Диалог с Trypho (106,3) иногда приводятся в качестве доказательства того, что Джастин полагал, что Евангелие от Марка было написано на основе воспоминаний Петра. В отрывке говорится, что имя Петра изменилось с Симона «Петру», а также Иакову и Иоанну, сыновьям Зеведеевым, получившим имя «Боанергес», что означает «сыновья грома». Это может быть ссылка на Марк 3: 16-17 , который включает упоминание об изменении имени. Джастин не явно однако, обратитесь к Евангелию от Марка (которое он никогда не называет этим именем) в этом отрывке и вместо этого утверждает, что эта информация была найдена εν τοις απομνημονευμασιν αυτου ("в Воспоминания о нем "), добавляя значительную двусмысленность к тому, что текст Джастин цитирует здесь.

Для начала, Джастин обычно ссылается на Евангелия под общим названием εν τοις απομνημονευμασι των αποστολων αυτου («в мемуарах об апостолах о нем»). То, что я выделил жирным шрифтом, это два слова, которые отсутствуют в названии в 106.3. Когда этот заголовок Обычно используется, Джастин именует Евангелия как «воспоминания об апостолах», которые «об Иисусе», то есть «об Иисусе». Это не название, которое выделяет конкретный автор текста. В 106.3, однако, Джастин имеет только εν τοις απομνημονευμασιν αυτου («в воспоминаниях о нем»), который мог указать конкретного автора или источник текста, именуемого «о нем», то есть «его мемуары». Это можно прочесть как «мемуары Питера», что может означать, что Джастин знаком с петровской традицией об авторстве Марка . Однако трудность с этим чтением заключается в том, что в других местах Джастин не выделяет конкретных авторов или источники таким образом.

На самом деле, в 106.1, чуть выше этой линии, Джастин все вместе называет Евангелия εν τοις απομνημονευμασι των αποστολων («в воспоминаниях апостолов»), а в 106.4 чуть ниже этой линии, Джастин также имеет εν τοις απομνημονευμασι των αποστολων αυτου («в воспоминаниях его апостолов»). Это может указывать на то, что в тексте 106.3 есть ошибка писца. Все, что потребуется, чтобы изменить греческий в этом отрывке, чтобы удалить "из апостолов" (των αποστολων), и что остается " Воспоминания о нем. «Такое изменение могло произойти очень легко, если бы более поздний переписчик (который, возможно, был знаком с петровской традицией в отношении Марка ) увидел то, что он считал ссылка Mark 3: 16-17 , и просто удалилиτων αποστολων,так что отрывок стал «воспоминаниями о нем», т. е. «воспоминаниями Петра». Однако это не означает, что Джастин первоначально ссылался на текст таким образом, если его первоначальный греческий просто имел εν τοις απομνημονευμασι των αποστολων αυτου («в воспоминаниях его апостолов»). Слабая природа текстовых доказательств в этом отрывке, следовательно, затрудняет приведение Исходя из этого, Джастин имеет в виду определенную приписку Евангелия.

Тем не менее, текстовые критики Диалога с Trypho (106.3), такие как Эгард Гудспид(Die ältesten Apologeten, p. 222), list the Greek as εν τοις απομνημονευμασιν αυτου ("в Воспоминания о нем "), что следует принять во внимание, даже если в этом отрывке возможна ошибка писца. Если Джастин первоначально написал, что имя Питера изменится, а также Сыновья Зеведея, которых называют «Боанерджами», были найдены в «его мемуарах». Есть три возможности, которые ученые предложили для значения этого отрывка:

1. Этот отрывок означает «мемуары Иисуса». Эту точку зрения поддержал новозаветный ученый Пол Фостер. Согласно этой интерпретации, αυτου («Его») служит объективным, а не субъективным, родительным падежом, означая, что мемуары «об Иисусе», а не написано или одержимо Иисусом. Если это толкование верно, то Джастин, вероятно, ссылается на материалы Евангелия как источники об Иисусе, а не на одиночку. конкретное Евангелие, не говоря уже о том, что Евангелие от Марка было основано на воспоминаниях Петра. Чтобы укрепить эту точку зрения, следует отметить, что Джастин в другом месте использует объективный родительный падеж, когда он называет Евангелия «воспоминаниями об апостолах Иисуса», то есть «об Иисусе». Хотя 106,3 не хватает "апостолов" (των αποστολων),как отмечалось выше, этот отрывок может все еще сохранять это использование объективного родительного падежа, так что он относится к «воспоминаниям об Иисусе», а не к конкретному автору или источнику текста.
2. Сложность вышеприведенного толкования заключается в том, что «Петр» является ближайшим предшественником αυτου ("его") в проходе, а не Иисус, это означает, чтоαυτου может ссылаться на Петра как на субъективный родительный падеж. В этом случае отрывок означает «воспоминания Питер. "Однако на данный момент все еще существует значительная двусмысленность, поскольку Джастин мог иметь в виду апокриф Евангелие от Петра , а не Евангелие от Марка . Эта точка зрения была поддержана Бартом Эрманом. Если это В этом случае Джастин вообще не ссылается на Евангелие от Марка и не утверждает, что текст основан на воспоминаниях Петра; Тем не менее, главная проблема для этого Это тот факт, что наш сохранившийся текст Евангелия от Петра больше не существует полностью, а вступительные главы утеряны. Ссылка на изменение имени Петра, а также поскольку сыновья Зеведея, которых называют «Боанерджами», не включены в наше выжившее Евангелие от Петра , но, возможно, они были в ранее утраченной части текста. Поскольку вводные главы текста потеряны, однако невозможно определить, была ли эта история об изменениях имени когда-либо включена в Евангелие от Петра.
3. Этот отрывок означает «мемуары Петра» и цитирует Марк 3: 16-17 , это означает, что в этом описании Джастин ссылается на Евангелие от Марка . Эта точка зрения была поддержана новозаветным ученым Грэмом Стэнтоном. По этому третьему варианту, Джастин, возможно, полагал, что Евангелие от Марка было основано на воспоминаниях Петра. Даже если это толкование верно, Джастин, вероятно, нарисовал это связь из писаний Папия ( Historia Ecclesiastica 3.39. 15 ), кто утверждал, что Джон Марк написал текст, основанный на учении Петра. (Джастин, возможно, также зависел от общего источника с Папиасом.) В любом случае Папиас не цитирует из нашего Евангелия от Марка , и при этом он, похоже, даже не видел текст, который, по его утверждению, был написан Джоном Марком, поскольку Папия утверждает ( Historia Ecclesiastica 3.39.15 ), что он узнал только о тексте из Иоанн Пресвитер . Из-за этого текст, который описывает Папий, не может быть идентифицирован с какой-либо определенностью как Евангелие от Марка . Если Джастин Мученик ссылается на Евангелие от Марка как на «мемуары Петра», следовательно, он, возможно, был первым, кто предположил, что Евангелие от Марк был неизвестным текстом, на который ссылался Папиас. Это будет иметь мало значения для анализа выше, однако, так как уже утверждалось, что Ириней (c. 185 г. н.э.), вероятно, установил связь между Евангелием от Марка и неизвестным текстом, который, как утверждает Папиас, был написан Джоном Марком. Если бы Джастин (ок. 150-160 н.э.) сделал это связь до Иринея, тогда это будет означать только то, что связь была установлена ​​пару десятилетий назад; это не обязательно означает, что Джастин подтверждает Папия, тем более что Папиас, похоже, лично не видел текст, который Иоанн Пресвитер описал ему в Historia Ecclesiastica 3.39.15 . Точно так же, даже если Папиас ссылается на наш текст Марка и Джастина Аналогично, как отмечает Майкл Кок выше, их общим источником по-прежнему был бы Иоанн Пресвитер (и те, кто зависит от его свидетельства), чья личность и надежность остается полностью неизвестным.

Еще одна возможность, которую стоит отметить, заключается в том, что Джастин Мученик, возможно, полагал, что Евангелие от Марка было основано на воспоминаниях Петра, но не думал, что это было написанный Джоном Марком Если Джастин ссылается на «его (мемуары Питера)» в Диалог с Трифо (106.3), он все еще не говорит, что этот текст был написан Джоном Марком. это может предложить развитие, в котором Евангелие от Марка было сначала приписано Петру, но позже было приписано одному из сопровождающих Петра. Возможный мотив для изменения Атрибуция должна была изменить канонический статус текста. Как Майкл Кок обсуждает в Евангелие на полях (которое я резюмирую в Рецензия на книгу здесь ) Евангелие приписывают Иоанн Марк был наименее популярен среди отцов церкви II-III веков с точки зрения цитат и богословия. Чтобы понизить важность текста для доктрины, следовательно, отцы церкви, возможно, приписали текст незначительной фигуре, только грубо связанной с Петром. В этом случае приписывание Джону Марку было бы ложным. это Также стоит отметить, что в этом сценарии ложное приписывание Евангелия первому Петру было бы маловероятным из-за того, что Петр был очень важным фигура в ранней церкви. Если Евангелие от Марка было сначала приписано Петру, а затем Иоанну Марку, то, вероятно, дело в том, что приписывание Петру было ложный.

Несмотря на это, Джастин не ссылается на Евангелие от Марка по имени в Диалог с Trypho 106.3, и при этом он не ссылается ни на одно из Евангелий (как каноническое, так и апокрифический) по их традиционным названиям. Вместо этого Джастин использует формулуαπομνημονευματα των αποστολων («Мемуары апостолов»), чтобы сослаться на Евангелия, что свидетельствует о том, что их традиционные названия и названные наименования не были прикреплены к текстам 150-160 гг. В противном случае Джастин назвал бы их традиционными именами, как Ириней (185 г. н.э.) и Muratorian Canon (ок. 170-200 н.э.) сделал пару десятилетий спустя. Но, как отмечается в конце 5 выше, названия Евангелий, вероятно, не были добавлены до c. 150-185 н.э., возможно, из издания, которое было опубликовано в Риме в то время.

Даже если Джастин описывает Евангелие от Марка , когда он ссылается на «мемуары Петра», следовательно, это по-прежнему не является доказательством того, что Евангелие от Марка было получил традиционное название ко времени Джастина. Точно так же Майкл Кок ( The Евангелие на полях , с. 115) утверждает: «Есть большая вероятность, что Джастин был знаком с папской традицией на Марке», что означает, что Джастин не самостоятельно сообщать о любой информации, выходящей за рамки проблематичной традиции Папия, о которой говорится в разделе « Внешние доказательства » выше. Но независимо от того, значение απομνημονευμασιν αυτου ("Воспоминания о нем") в Диалог с Trypho 106.3 с самого начала неоднозначен и вполне может вообще не относиться к Евангелию от Марка или даже к мемуарам Петра.

[ 30 ] Внутренние доказательства того, что Лазарь является «любимым учеником», настолько убедительны, что даже консервативный новозаветный ученый Бен Уизерингтон поддерживает это. интерпретация личности фигуры. В был ли Лазарь любимым Ученик? , - объясняет Уизерингтон:

В комментариях Иоанна было распространено предположение, что любимый ученик как фигура в повествовании не появляется под этим названием до Джон 13 . Хотя этот случай был тщательно аргументирован, он упускает из виду нечто очень важное. Это Евангелие было написано в устной культуре для использования с нехристианами как своего рода учебный инструмент, чтобы привести их к вере. Он не был предназначен для распространения в неверующий, но тем не менее его истории предназначались для устного использования для евангелизации. В устном документе такого рода порядок вещей особенно важен. фигуры однажды введенный в повествование по имени и названию или по названию и идентифицирующая фраза может быть впоследствии идентифицирована только одним или другим, так как экономия слов имеет преимущество когда кто-то пишет документ такого размера на листе папируса ( Иоанн. 20.30-31 ). Это приводит нас к Джону 11.3 и фразу hon phileis [«тот, кого ты любишь»]. Это совершенно очевидно из сравнения 11.1 и 3 , которого рассматриваемый больной сначала назвал Лазарём Вифания, а затем назвал "тот, кого Вы любите »- это тот же человек, что и в контексте, упоминание о болезни в каждом стихе делает эту идентификацию определенной. Впервые за всё это Евангелие Говорят, что конкретный человек был любим Иисусом. В самом деле, можно утверждать, что это единственное имя во всем Евангелии, о котором конкретно сказано прямо. Это приводит нас к Jn. 13,23 .

На Джон 13.23 у нас есть очень знакомая ссылка на ученика, которого любил Иисус ( хон агапа на этот раз) как лежащая на груди Иисуса, под которой он подразумевает лежащую на той же кушетке, что и Иисус. Ученик не назван здесь, и обратите внимание, что нигде в Джон 13 сказано, что эта еда произошла в Иерусалиме. Это может так же, как в близлежащем городе Вифании, и это даже не должно быть повествованием о пасхальной трапезе.Jn. 13.1 на самом деле говорит, что это была еда, которая произошла до Пасхи. Это приносит нас к решающему моменту в этой дискуссии. В Jn. 11 была ссылка на любимого ученик по имени Лазарь. В Jn. 12 было упоминание о еде в доме Лазаря. Если кто-то слышал эти сказки в этом порядке, не имея доступа к синоптическим Евангелиям, было бы естественным заключить, что человек, возлежащий с Иисусом в Иоанн. 13 был Лазарь. Есть еще одна веская причина для этого. Это был обычай в этом вид столовой, с которой хозяин будет откидываться или рядом с главным гостем. История, которая у нас есть, рассказана в Jn. 13 , вероятно, подразумевает, что любимый ученик - хозяин тогда. Но это в свою очередь означает, что он должен иметь дом в окрестностях Иерусалима. Это, в свою очередь, вероятно, устраняет всех галилейских учеников.

Примечательно, что Уизерингтон интерпретирует Лазаря как историческую личность, которая является автором Джона (который, как он утверждает, был позже отредактирован Джон из Патмоса ), в то время как эта статья поддерживает мнение о том, что роль Лазаря в Джон , вероятно, основана на редакция аллегорического Лазаря в Люк 16: 20-31 . Учитывая эту возможность, это несостоятельно, что Лазарь, описанный в Иоанне , был на самом деле исторической личностью, а не просто аллегорическим персонажем или литературным изобретением.

Уизерингтон также отмечает ряд других проблем, связанных с традицией, согласно которой Иоанн, сын Зеведея, написал четвертое Евангелие:

Одна из вещей, которая, вероятно, фатальна для теории о том, что Джон, сын Зеведея, является любимым учеником, а также автором всего этого документа, заключается в том, что ничего, и я имею в виду Ни одна из особых историй Зеведея не включена в Четвертое Евангелие (например, призыв Зеведеев Иисусом, их присутствие с Иисусом в доме, где Иисус воскрес Дочь Иаира, история Преображения, а также особый запрос на специальные места в Царстве Иисуса, когда оно придет, и мы могли бы продолжить). Ввиду того что в этом Евангелии делается акцент на роли свидетельских показаний (см. особенно Jn . 19-21 ) странно, что эти истории были бы опущены, если бы это Евангелие было от Иоанна Зеведеевского, или даже если он был его первоисточником. Столь же странно, что Зеведеи так кратко упоминаются в этом Евангелии как таковые (см. < I> Jn. 21,2 ), а Джон никогда не приравнивается к любимому ученику даже в приложении к Джону 21 (ср. против. 2 и 7 —: любимый ученик, безусловно, может быть одним из двух безымянных учеников упоминается в против 2 ).

[ 31 ] К другим кандидатам на пост автора четвертого Евангелия относятся Иоанн Пресвитер, Джон Марк и Томас. Несмотря на это, даже христианский ученый Рэймонд Браун ( Введение в Новый Завет , стр. 368-369) объясняет: «Как и в других Евангелиях, большинство ученых сомневается, что это Евангелие было написано очевидцем общественного служения Иисуса». Что еще примечательно что даже многие консервативные новозаветные исследователи сомневаются в традиционном авторстве Иоанна . Бен Уизерингтон идентифицирует Лазаря как предполагаемого автора текста (обсуждается в конце 30 выше), и Мартин Хенгель и Ричард Баукхем предложили Джона Пресвитер , вместо Иоанна, сына Зеведея.

Также следует отметить, что Марк Гудэйкр (" NT Pod 38. Кто такой любимый ученик в Евангелие от Иоанна? "), кто считает, что автор четвертого Евангелия пытается предположить, что любимый ученик - это Иоанн, сын Зеведея, до сих пор не считает, что это Иоанн является автором Евангелия. Гудакр отмечает, что все использование возлюбленного ученика в Евангелии от Иоанна весьма амбивалентно, и как это, вероятно, отражает тот факт, что даже рассказчик текста не делает явную авторскую атрибуцию. Другое возможное объяснение того, почему личность любимого ученика остается анонимным, заключается в том, что текст вовсе не относится к историческому персонажу, а использует любимого ученика в качестве вымышленного повествовательного устройства, которое делает его идеальным свидетелем для христианских читателей подражать.

[ 32 ] Не ясно, что «любимый ученик», описанный в конце Иоанна , даже предназначен для того, чтобы его понимали как автора работы. Как ученый Роберт Кисар ( Якорный словарь Библии , v. 3 , стр. 919-920) объясняет, Предположение о том, что автор был одним и тем же с любимым учеником, часто выдвигается как средство обеспечения того, чтобы евангелист был свидетелем служения Иисуса. Два других отрывки приводятся в качестве доказательства того же —: 19:35 и 21:24 . Но оба спотыкаются под пристальным вниманием. <А HREF = "http://www.biblegateway.com/passage/?search=John+19:35;&version=31;"> 19:35 не утверждает, что автор был тот, кто был свидетелем сцены, но только что сцена это связано на веских основаниях очевидца. 21:24 является частью приложения к Евангелие и Не следует полагать, что он пришел из той же руки, что и тот, кто несет ответственность за тело Евангелия. Поэтому ни один из этих отрывков не убеждает многих иоаннских ученых, что автор претендует на статус очевидца. "

[ 33 ] Аналогично, хотя церковная традиция утверждает, что Иоанн, сын Зеведея, дожил до очень преклонного возраста, существует также множество древних свидетельств того, что он умер намного раньше и был казнен вместе со своим братом Джеймсом, мученичество которого описано в Acts 12: 2 . Это свидетельство того, что Джон не дожил до старости, изложено ученым Ф.П. Badham в " Мученичестве Иоанн Апостол . «Точно так же, даже консервативный новозаветный ученый Бен Уизерингтон (« Был ли Лазарь любимым учеником? ") объясняет:

Фрагмент Papias 10.17 теперь подвергнут детальному анализу М. Обервейсом ( NovT 38 1996 ), и Обервейс, по моему мнению, справедливо делает вывод, что Папиас утверждал, что Джон сын Зеведей скончался рано, как мученик, как и его брат ( Деяния 12.2 ). Это противоречит теории о том, что Джон Патмос был Иоанном Зеведеевским, и теория о том, что последний написал Четвертое Евангелие.

Хотя исторически неясно, умер ли Джон вместе с Джеймсом, это доказательство ставит под сомнение традицию, согласно которой Джон дожил до старости, и, таким образом, продолжает расти проблемы для понятия, что Иоанн является автором четвертого и последнего Евангелия. Как я объясняю в своем эссе " с марта по Мученичество , «наши свидетельства в пользу любого из этих церковных деятелей очень и очень ограничены. В свете таких проблемных свидетельств, помимо противоречий между нашими источниками, это невозможно предположить, что Иоанн, сын Зеведея, когда-либо жил в достаточно старом возрасте, чтобы писать Евангелие, которое позже приписывают ему Это просто еще одна проблема для авторской традиции четвертое Евангелие, в дополнение к многочисленным другим, перечисленным выше.

[34] Иногда апологеты цитируют письмо Иринея Флорину ( Eusibius Historia Ecclesiastica 5.20 ) в качестве доказательства того, что он знал на основе доброй власти, что ученик Иоанн является автором четвертое Евангелие. Тем не менее, этот аргумент основан в основном на спекуляции. В письме Ириней утверждает, что знал Поликарпа с детства. Он также утверждает, что Поликарп был компаньоном Иоанна ученика. Логика заключается в том, что, поскольку Поликарп знал Иоанна, он, должно быть, сказал Иринею (когда он был ребенком), что Иоанн написал Евангелие, приписываемое его имени. Тем не мение, как ученый Р. Алан Калпеппер ( Джон, сын Зеведея: Жизнь Легенда , п. 126) объясняет: «В этом отрывке из письма Ириней напоминает Флорину об их общем опыте, сидя у ног Поликарпа. Его цель - напомнить Флорину, что он не изучал свои гностические взгляды у Поликарпа ... С другой стороны, Ириней не говорит, что Поликарп учил, что апостол Иоанн был автором Четвертого Евангелия, Послания или Откровение. "

При этом, как утверждал Дэвид Тробиш (« Кто опубликовал новый Завет? , "стр. 33), что Поликарп мог быть ответственным за публикацию первого издания Нового Завета. Однако Тробиш признает, что этот аргумент основанный на вероятности, а не уверенности. Более широкий тезис Тробиша заключается в том, что церковь в Малой Азии в середине 2-го века н.э. оказала сильное влияние на выбор канонические книги. Поскольку Поликарп был авторитетной фигурой в этом регионе и в то же время, Тробиш предполагает, что он, возможно, был тем, кто выбрал имена названий Евангелия, наряду с другими книгами Нового Завета. Однако здесь есть одна загвоздка: Тробиш также утверждает, что названия Евангелий были выбраны на основе внутренние отрывки в Новом Завете, как описано в конце 26 . Таким образом, Поликарп, скорее всего, выбрал бы имена как часть редакционной статьи. процесс, связывая книги вместе, а не на основе личных знаний, которые он имел о учениках.

Есть также серьезные проблемы, связанные с предположением, что Поликарп лично знал Иоанна, сына Зеведея. Во-первых, как обсуждалось в примечании 33 выше, существует Древнее свидетельство того, что Иоанн умер вместе со своим братом Джеймсом в 44 году н.э. Поликарп также не написал ничего, с чем мы можем с уверенностью встречаться до c. 110-140 гг. Это создает довольно проблематичную хронологию, если традиции, предполагающие раннюю смерть ученика Иоанна, точны. Но следует также отметить, что, даже если Джон имел не будучи убитым вместе с Джеймсом, все еще сомнительно, что он жил и путешествовал достаточно долго, чтобы узнать Поликарпа, который был активен в Малой Азии около середины 2-го века. Источники утверждая, что Иоанн, сын Зеведея, отправился в Эфес (например, Деяния Иоанна ), и жил очень старым возраст, в первую очередь основаны на более поздних традициях, предназначенных для придания особой важности и власти церкви в Эфесе. Как я объясняю в своем эссе, « Марш к мученичеству , "наши источники о том, что случилось с любым из апостолов, после Книги Акты , являются очень проблематичная и полная легендарной (и часто противоречивой) информации. Эта ситуация также относится к Иоанну, сыну Зеведея. Поликарп тоже не утверждает в своем написав, что он знал или путешествовал с Иоанном или любым из апостолов. Ириней упоминает эту деталь, но он может усилить Поликарпа.

Почему тогда Поликарп был связан с Джоном? Гораздо более вероятное объяснение состоит в том, что он действительно знал Джона Пресвитер (о чем говорится в конце 22 выше). Как обсуждал новозаветный ученый Джеймс МакГрат в « Какой Джон? Старейшина, Провидец и Апостол », в ранняя церковь, чьи личности стали объединяться во 2 веке и далее, в том числе во времена Иринея. Поэтому вполне вероятно, что Поликарп знал, ведущий авторитет по имени «Иоанн», которого позже связали с учеником Иоанном, сыном Зеведея. Это слияние также произошло с Папиасом, как Майкл Кок обсуждает в раздел Внешние доказательства выше. Поскольку Папий знал только Иоанна Пресвитера или «старшего Иоанна», вполне вероятно, что Поликарп знал только это фигура, а также. И, если это так, это также объяснило бы, откуда Поликарп получил имена «Мэтью» и «Марк» для первого и второго Евангелий, так как эти авторские традиции, как объясняет Кок, происходят от Иоанна Пресвитера (который, по крайней мере, в случае с Марком, по-видимому, также получил имя из внутренних ссылок в других книги Нового Завета). В таком случае Поликарп только повторил бы сомнительную папскую традицию для авторства Матфея и Марка, обсужденную выше, когда он собрал канон Нового Завета.

Как уже отмечалось, аргумент Тробиша о том, что Поликарп собрал канон, является чисто вероятностным. Следует также отметить, что Поликарп не ссылается на Евангелия по их традиционному имена в его собственном письме (см. здесь ), что является частью свидетельства (в дополнение к другим анонимным цитатам среди ранних отцов церкви), что Евангелия еще не получили своих традиционных названий к середине второго века нашей эры (подробнее об этом говорится в конце 20 ) выше). Даже если Поликарп был ответственен за добавление названий после этой даты, он все же предоставляет доказательства того, что титульное прикрепление не имело место до конец 2-го века.

[ 35 ] По этому вопросу стоит отметить, что христианский апологет Майк Ликона (в своем обзор Forged Барта Эрмана ) сравнил авторские традиции Евангелия с биографиями Плутарха. Ликон утверждает:

Что-то еще нужно учитывать. Было много биографий, написанных в древности. Плутарх был одним из самых плодовитых биографов того времени, написав более 60 биографии которых у нас еще есть. Важно отметить, что имя Плутарха отсутствует во всех его существующих биографиях, которые поэтому анонимны, как четыре Евангелия в Новом Завете. Тем не менее, современные историки совершенно уверены, что Плутарх написал их. Большинство классических авторов не указали свое имя. Но рукописные традиции Относительно авторства биографий Плутарха ясно. Более того, каталог Ламприас из четвертого века приписывает их Плутарху. Предоставляет ли это нам безупречное доказательство того, что Плутарх написал приписанные ему биографии? Нет. Разумно ли полагать, что Плутарх написал их? Вы ставите. То же самое можно сказать и о четыре Евангелия в Новом Завете. Традиции, касающиеся традиционного авторства Евангелий, начинаются в течение 30 лет после написания финала четырех и продолжаются без споров на протяжении веков. Таким образом, аргумент Эрмана из-за анонимности автографов четырех Евангелий не имеет большого значения, если вообще имеет значение.

Во-первых, следует отметить, что были споры об авторстве Евангелий, поскольку (как обсуждалось в endnote 28 выше) Маркион не подтвердил Авторы Луки и Гая Рима вместо этого утверждали, что Церинтус написал Евангелие от Иоанна . Но, что более важно, аргумент Ликоны пронизан методологические проблемы.

Для начала, были другие работы Плутарха, которые были приписаны ему внешними источниками намного раньше, чем его биографии. Как Марианна Паде (" The Принятие Плутарха от античности к итальянскому ренессансу , стр. 532) объясняет, что Аулус Геллиус (ок. 130-180 г. н.э.) определил Плутарха (ок. 45-120 гг. Н.э.) как автора его Моралия в его Чердачных ночах ( 17.11.1-6 ), только спустя полвека после того, как он сочинение (не много веков спустя). Поскольку Плутарх писал в отличном греческом стиле, мы можем сравнить Моралию с другими работами, которые ему приписывают, такими как его Биографии. Ученые используют аналогичные методы при оценке авторства Нового Завета, например, при оценке авторства посланий Павла. Основная причина, почему ученые считают, что 7 неоспоримых писем истинно Полины, потому что они написаны в очень похожем греческом стиле, предлагая общего автора. Таким образом, ученые могут использовать аналогичные методы для сравните Моралию Плутарха с его биографиями, и поэтому внешнее свидетельство авторства биографий Плутарха не будет зависеть только от каталога, датируемого 4-й век н.э., поскольку этот источник необходимо будет оценить наряду с внешними доказательствами других работ Плутарха.

Но что еще более важно, Ликона выдвигает очень поверхностный количественный аргумент, когда вопрос об авторстве гораздо более качественный . Будь первым внешним В источнике упоминается, что авторство текста датируется десятилетиями или столетиями после того, как его текст является не единственным соображением, учитывающим причины, по которым ученые считают авторские приписывания должны быть надежными или ненадежными. Иногда самые ранние внешние цитаты текста могут сосчитаться с его традиционным авторством, если источники цитируют текст анонимно или ссылаться на него под другим именем. Например, Дидах цитирует Матфея , но упоминает его как «Его (Иисуса) Евангелие», а не как Евангелие Matthew . Это сохраняет след оригинального, анонимного названия, предполагая, что атрибуция Мэтью была добавлена ​​позже. Даже если первый внешний источник упомянуть Авторство биографий Плутарха датируется веками позже, поэтому, если нет более ранних источников, называющих его работы другим именем, то внешнее свидетельство этого более поздняя атрибуция все равно будет сильнее, чем для более ранней атрибуции, которой предшествуют цитаты, называющие текст другим именем. Поскольку Евангелия все цитируются анонимно или упоминается под разными названиями до второй половины 2-го века нашей эры, поэтому, прежде чем они получат свои названные атрибуты из источников, таких как Ириней и В Мураторианском каноне это убедительно свидетельствует о том, что их традиционные имена были добавлены позже. Напротив, если текст просто не упоминается внешними источниками для пары веков, а затем автор упоминается первым внешним источником, чтобы обсудить работу, эта атрибуция все равно будет сильнее (даже если встречаться позже), так как будет нет никаких следов более ранних источников, называющих текст другим именем.

Но есть и еще несколько соображений, которые необходимо учитывать при сравнении Ликоны. Например, были ли биографии Плутарха приписаны в контексте какие многочисленные подделки и ложные приписывания были сделаны? Если нет, то была бы более веская причина принять его атрибуцию за чистую монету. Напротив, если бы вы взяли все из работ, которые были приписаны ученикам Иисуса и их последователям с 1 по 4 века н.э. (включая такие работы, как Евангелие от Петра , Евангелие Томас и т. Д.), Даже апологеты согласятся, что подавляющее большинство было ложно приписано. Итак, канонические Евангелия были приписаны при обстоятельствах, которые сделал ложные приписки гораздо более вероятным. Это, по крайней мере, означает, что мы должны относиться к Евангелиям с большей тщательностью, чем к работам, которые были приписаны при определенных обстоятельствах. в котором подделка и ложная атрибуция присутствовали меньше.

Еще одним соображением является формулировка названия. Произведения Плутарха не приписываются «по словам» (κατα)Плутарх, и так, его идентификация Авторство гораздо более распространено. Напротив, как обсуждалось в endnote 5 выше, формулировка названий Евангелий настоятельно предполагает, что они были вторичными дополнение. Формула «Евангелие Иисуса» с добавлением имен «согласно» отдельных авторов предполагает, что, когда было написано первое Евангелие, его просто называли «Евангелие Иисус ". Однако, когда несколько тиражей были в обращении, формула"κατα (в соответствии с) + автор "необходимо было указать отдельные произведения многоканальный евангельский канон. Это говорит о том, что названные титулы были вторичным дополнением к Евангелиям. Поскольку названия Плутарха не предполагают такого развития событий, было бы меньше причина подозревать, что его имя не было прикреплено к его работам, когда они были впервые опубликованы.

Аналогично, как описано в сносках 22 , 24 и 25 выше, "согласно" (κατα) формула не может даже ссылаясь на окончательного автора текста, а скорее на источник или традицию, которая была связана с прикрепленным именем. Это особенно верно в случае Мэтью , в котором автор текста не делает авторских междометий от первого лица, но имя которого «Леви» изменено на «Мэтью» в Матфея 9: 9 , В конце 14 Ричард Баукхэм предлагает следующее: ученик Мэтью, возможно, имел какую-то особую связь с текстом, что заставило более позднего автора изменить имя. Это также то, что, вероятно, привело к тому, что текст под заголовком «согласно Мэтью», как обсуждалось в конце 26 . Возможно, Мэтью создал более ранний исходный материал, использованный во время написания текста, или, возможно, связь даже псевдоним. Независимо от того, отношения, которые обозначаются "согласно" (κατα) формула вряд ли ясна претензия к окончательному автору текста. Это совсем не относится к рукописям и авторским традициям, относящимся к Плутарху. Скорее Плутарх четко обозначен как последний автор его биографий, и, таким образом, его авторская традиция является гораздо более стандартным случаем авторства, чем в случае текста, подобного Мэтью .

Тогда возникает проблема грамотности. Поскольку Плутарх принадлежал к демографической социальной элите, гораздо более вероятно, что он получил бы литературную подготовку, необходимую для его биографии. Иоанн, сын Зеведея, напротив, был всего лишь галилейским рыбаком, и поэтому гораздо менее вероятно, что он мог бы написать такой текст, как Евангелие от Иоанна . Это одна из причин, по которой авторство большинства элитных произведений древности более надежно, чем авторские (как канонические, так и апокрифические). Христианские работы, которые были приписаны таким фигурам, как Иоанн, Петр и т. Д., Которые (несмотря на то, что они обращались к авторитетным кандидатам для предоставления полномочий текстам), вероятно, имели бы не хватало образования, необходимого для их автора.

Точно так же биографии Плутарха не являются «анонимными» в том же смысле, что и Евангелия. Анонимность может означать, что автор не указывает свое имя в тексте, но это может также относиться к тому, написан ли текст собственным голосом автора. Как обсуждалось выше, такие авторы, как Тацит, делают авторские междометия от первого лица (даже если они не предоставляют свое имя в тексте), указывая на то, что они связаны с их собственной личной точкой зрения. Евангелия, напротив, в основном не имеют этих авторских междометия, и вместо этого написаны в коллективной манере повествования от третьего лица. Плутарх использует первое лицо при обсуждении боевых памятников, которые были расположены рядом с город Херонеа, который, по его словам, можно было увидеть в свое время, в его Жизнь Александр (9,3). Этот отрывок необходимо учитывать наряду с тем фактом, что Плутарх, как говорили, был уроженцем Херонеи. Итак, эта биография не является полностью анонимной, поскольку Плутарх, похоже, намекает на свой собственный опыт свидетелей в обсуждении подробностей о его родном городе, который мы можем использовать, чтобы подтвердить внешние доказательства, утверждающие, что он был Автор из этого города.

Также необходимо рассмотреть способы публикации, как описано в endnote 7 выше. Многие элитные работы были профессионально изданы книготорговцами и хранились в публичные библиотеки, под именем автора. Автор также часто читает свои собственные произведения, или кто-то читает их на свое имя. Из-за этого автор текста будет связано с ним с самого начала передачи текста. Напротив, в древности были и менее изощренные литературные произведения, анонимно. Поскольку Евангелия более типичны для этой последней категории, они, вероятно, были впервые опубликованы в совершенно ином контексте, чем биографии Плутарха.

Подобные соображения означают, что ученые не могут просто подсчитать цифры при оценке авторской атрибуции. Характер авторства сложен и качественен. Даже если Евангелия были приписаны раньше, чем наш первый (выживший) внешний источник, который обсуждает авторство биографий Плутарха, поэтому обстоятельства, стоящие за доказательства все еще сильно отличаются. Таким образом, реакция Ликоны на Эрмана не имеет большого значения, если сравнивать.

Я решил сравнить авторство Евангелий именно с Тацитом, отчасти из-за статьи на сайте христианской апологетики Tektonics (« Даты и авторство Евангелий "), что приводит аналогичный аргумент, сравнивая авторство Тацита, которое я решительно не согласен с этим, а также потому, что письма Плиния представляют интересную параллель с письмами Павла и Луки-Деяниями , где мы можем использовать внешние эпистолярные доказательства оценить авторскую атрибуцию. Следует, однако, отметить, что письма Плиния дают очень раннее (то есть современное) свидетельство о том, что Тацит пишет свои истории , тогда как для многих классических текстов такие внешние доказательства часто появляются не так рано. По этой причине в этой статье я использовал те же критерии, что и для оценки авторство биографий Плутарха в этом примечании, которые не имеют внешних доказательств авторства, которое появляется еще в Таците. Тем не менее, через аргументы, перечисленные выше, я также думаю, что у нас гораздо более веские аргументы в пользу того, что Плутарх создал свои биографии, чем проблемные авторские ссылки на Евангелия, и поэтому, даже если Внешнее свидетельство авторства Плутарха появляется позже, оно все же может быть более надежным. Это наблюдение о Плутархе в равной степени относится к авторству большинства элитных классических литература из греко-римской древности.

[36]Меньшинство ведущих ученых отстаивали атрибутику 2-го века и статус «свидетелей» канонических Евангелий, возможно, в первую очередь Ричард Баукхем в Иисус и очевидцы . (Хотя даже Баукхэм не считает, что ученик Матфея или Иоанн, сын Зеведея, написал последние версии приписываемых им Евангелий.) В исследовании Баукхэма меньше говорится о защите авторства титульных имен, прикрепленных к Евангелия, равно как и аргументы, которые очевидцы лежат в основе традиций и источников в Евангелиях. Например, в главе 7 Бокхэм утверждает, что Питер играет большую роль в Марке , чем в других Евангелиях, и что текст, таким образом, отражает точку зрения Петра. Однако это свидетельство слишком расплывчато, чтобы предполагать прямую связь с ученик Петр, и более вероятно, что Петр - просто выдающийся персонаж в тексте, а не прямой источник, к которому обращался автор. Как ученый Нового Завета Майкл Кок ( Евангелие на полях , стр. 80) утверждает:

Нет ничего плохого в том, чтобы подчеркнуть значение Петра на литературном уровне, но ни inclusio , ни устройство множественного числа к единственному повествованию не доказывают, что он был одним из авторов Марка. информаторы.

Аргументы Баукхэма получили значительную критику со стороны последующих ученых, в том числе критические рецензии от ученых Нового Завета Дэвида Кэтчпола, Стивена Дж. Паттерсона, и Теодор Дж. Виден-старший в Журнале для изучения исторического Иисуса . Хороший краткое изложение ряда проблем, поднятых учеными в связи с аргументами Баукхэма, можно найти здесь здесь..

В отличие от спекулятивных следов информаторов-очевидцев, которых Баукхэм пытается идентифицировать за Евангелиями, исторические греко-римские авторы были гораздо более явными в выявление их очевидцев источников информации. Например, в моем эссе " Воспоминания очевидцев в греко-римской биографии против анонимности Евангелий : «Я обсуждаю, как каждый автор, который написал историческую биографию в начале Римской империи, особенно те, кто пишет о исторические фигуры, датируемые в течение одного или двух поколений его собственной жизни —: Корнелиус Непос, Тацит, Плутарх, Светоний и Лукиан —: использует первого человека единственного числа для обсудить свое личное отношение как к своим источникам, так и к биографическому предмету. Эти авторы также включают обсуждение событий, свидетелями которых они были лично. Этот вид информация значительно повышает историческую достоверность этих текстов, поскольку мы знаем, что их авторы либо лично были свидетелями того, что они имеют отношение, либо имели доступ к очевидцы. Напротив, ни одно из Евангелий не включает обсуждение материалов очевидцев таким образом, что делает отношение их авторов к изображенным событиям гораздо более двусмысленным, и таким образом сами тексты менее исторически достоверны.

Наконец, следует отметить, что даже если Евангелия были написаны очевидцами, или спутниками очевидцев, или если их авторы имели доступ к очевидцам информаторы, это все равно не повлечет за собой того, что многие из чудес, о которых сообщают об Иисусе, являются либо надежными, либо буквальными описаниями реальных событий. Есть несколько других «очевидцы» рассказывают на протяжении всей истории о столь же удивительных чудесах, которые защищали бы немногие апологеты. Например, Барт Эрман недавно обсуждал очевидца свидетельство, которое существует для еврейского чудотворца Баал Шем Тов (ок. 1700-1760 гг. н. э.), также называемое «Бешт» кто считается основателем хасидского иудаизма. Как объясняет Эрман ( еще один еврейский чудотворец "):

Наш основной источник информации о Беште представлен в серии анекдотов о его жизни, написанных через 54 года после его смерти, под названием Во имя Баал Шем Това (на иврите: Шивхе ха-Бешт). Книга был опубликован в 1814 году в Польше. Его автором был раввин Дов Бер, который, как выясняется, был зятем человека, который был личным писцом и секретарем Бешта, Раввин по имени Александр Шохет. Книга содержит 251 коротких рассказов о Беште. Говорят, что пятнадцать из них пришли непосредственно от Александра; остальные приходят от других источники, в том числе раввин из сообщества автора, который слышал их от своего учителя.

На протяжении всей истории Беш исцеляет больных, изгоняет диббуков (беспокойных душ мертвых людей) и помогает бесплодным женщинам забеременеть. Он может подняться на небеса и чудесным образом сократить поездка. Он часто оказывается выше других, с которыми он сталкивается: других раввинских ученых, врачей и колдунов. В то время как те, кто вне хасидской традиции могут рассмотреть эти истории просто для того, чтобы быть набожными вымыслами, легендарными рассказами, основанными на слухах, начатыми доверчивыми преданными, сам автор Дов Бер утверждает, что они основаны на надежных Источники и соотносят исторические реалии. Как он сам размышляет: «Я осторожно записывал все удивительные вещи, которые слышал от правдивых людей. В каждом случае я записывал от кого я это слышал. Слава Богу, который наделил меня памятью, я ничего не добавлял и не опускал. Каждое слово является правдой, и я не изменил слово "...

... Есть много, много таких рассказов по всему аккаунту. И в чем моя точка зрения? Думаю ли я, что Бешт на самом деле обладал сверхъестественными способностями и был способен делать эти вещи, чтобы быть преобразованным в божественное, сияющее присутствие, изгонять и заключать в тюрьму демонов, зажигать деревья пальцем, воскрешать мертвых и все остальное? Нет, лично я не поверь в это. Но основаны ли отчеты в конечном итоге на сообщениях очевидцев? Что ж, написав около 55 лет после событий, автор утверждает, что они действительно основаны на свидетельствах очевидцев. показания. Это делает их надежными?

Аналогично, ученый из Нового Завета Ричард Миллер из Воскресения «Прием в раннем христианстве» недавно утверждал, что повествование о воскресении Иисуса в Евангелиях - это не буквальное описание реальных событий, а «перевод». Басни ", которые обеспечивают повествовательную символику. Тезис книги:

Ричард Миллер утверждает, что самые ранние христиане не считали бы новозаветные рассказы о воскресении Иисуса буквальными или историческими, но вместо этого признал этот рассказ как пример божественного перевода, распространенного в эллинистической и римской мифических традициях.

Итак, даже если бы Евангелия были написаны очевидцами, спутниками очевидцев или имели доступ к осведомителям-очевидцам, это вряд ли повлекло бы за собой их буквально описывающие исторические чудеса.

Copyright ©2017 Matthew Wade Ferguson. The electronic version is copyright ©2017 by Internet Infidels, Inc. with the written permission of Matthew Wade Ferguson. All rights reserved.