Серхио Бенвенуто Концепция Фрейда о нарциссизме «Zur Einführung des Narzissmus» (1) — особенно увлекательный текст, но это очарование — симптом. Этот текст очаровывает именно тем, что сам по себе нарциссичен и соблазнителен, как для Фрейда были красивые женщины или персидские кошки (хотя на самом деле мы знаем, что, поскольку они сексуальные существа, они не могут быть таковыми). По этой причине Фрейду всегда не нравился его текст (то есть нарциссическая сторона его теории), и позже он пытался отвергнуть его. Он так переживал из-за этого, что перед тем, как отправить ранний экземпляр Карлу Абрахаму, написал: «Завтра я пришлю тебе Нарциссизм, который был очень трудным рождением… Конечно, мне это не особенно нравится, но это самое главное». лучшее, что я могу сделать в данный момент». (2) Ответ Авраама был похвалой тексту, на что Фрейд ответил: «Твое признание моего нарциссизма глубоко затронуло меня и еще больше сплотило нас. У меня есть сильное ощущение его серьезной неадекватности». (3) Причины его смущения были сложными и, без сомнения, связаны с нарциссическими отношениями, которые текст устанавливает с читателем и, вероятно, с его автором. Несмотря на свою соблазнительную округлость, текст Фрейда сложен, двусмыслен и смущает. В ответ на это можно было бы позабавиться и сказать: «Нас, американцев, не волнует личное мнение Фрейда о нарциссизме. Благодаря таким аналитикам, как Малер, Кохут и Кернберг, теперь мы можем идентифицировать нарциссического пациента. Анализ корней нашей концепции нарциссизма — пустая трата времени». Как бы то ни было, латиноамериканские аналитики часто отвергают американскую концепцию нарциссизма. (4) Латинские или романские аналитики обычно не описывают своих пациентов так, как американцы. Хотя они работают с фрейдистской концепцией нарциссизма, они не придают ей того же значения или значения, что и их американские коллеги. Здесь мы имеем антропологический разрыв, а не различие в личностях пациентов или между «правильной» и «неправильной» эпистемологиями. Для нас по обе стороны Атлантики было бы поучительно попытаться достичь глубокого взаимопонимания. У латиноамериканских и американских аналитиков разные парадигмы: латиноамериканские аналитики считают, что все невротические формы жизни имеют нарциссическую сторону. Фрейд говорил о вторичных приобретениях невроза. Но для латинских европейцев невроз часто имеет преимущество: нарциссизм, потому что невроз связан с особым удовольствием (например, при жалобах или стенаниях). Быть невротиком имеет нарциссические побочные преимущества. Фрейд говорил о нарциссизме как о тактике, либидинозной позиции, занимаемой, например, когда человек испытывает физическую боль. Сильная зубная боль любого сделает нарциссом, потому что влечения будут концентрироваться на больной части тела. Классическое («структурное», как сказал бы Кохут) невротическое страдание влечет за собой нарциссизм, потому что быть невротиком в терминах Фрейда означает не знать, чего человек желает. Эта неуверенность или загадочное состояние зияющего желания влечет за собой нарциссические созвездия. Невротическое состояние располагает субъекта к нарциссическим расстройствам, подобно тому как бедные, социально маргинальные люди более склонны к совершению преступлений. Мы не имеем в виду, что преступники склонны становиться бездомными, точно так же латинские аналитики не делают вывод, что нарциссические личности склонны к развитию особого вида невроза. Но я хотел бы держаться на некотором расстоянии как от американской, так и от латинской уверенности и вернуться к корням очень успешной фрейдистской концепции нарциссизма. II Двусмысленность фрейдистского нарциссизма очевидна из того, что Фрейд впервые употребил это слово в 1910 году: «[гомосексуалы] идентифицируют себя с женщиной и считают себя своим сексуальным объектом (…) они исходят из нарциссической основы и ищут молодого человека, похожего на себя и кого они могут любить, как их мать любила их». (5) Таким образом, с самого начала Фрейд не отождествляет нарциссизм исключительно с любовью к себе, но видит в нарциссизме, что «самость» (das Ich) любима субъектом как объект, любимый матерью или отцом — Другим. , в лакановской терминологии. Нарциссизм — это просто «Я люблю свой собственный образ как объект, любимый Другим». Таким образом, для Фрейда наша нарциссическая любовь к себе никогда не бывает естественной или первичной». Иногда он описывает нарциссизм как автоматическую реакцию, коренящуюся в примитивной либидинозной позиции: когда мы чувствуем физическую боль, мы быстро возвращаемся к детскому эгоизму. Но в то же время и с самого начала Фрейд описывает эту нарциссическую реакцию как отчуждение человека в любви и желании Другого: мы любим себя не для того, чтобы защитить свое тело от травм, а потому, что мы с самого начала «испорчены» любовью Другого, который не хочет, чтобы мы пострадали. Мы заботимся о себе, потому что «другой» любит нас. Но это еще сложнее. Ответ на вопрос о том, что означает «быть объектом любви Другого», проблематичен, поскольку объект любви, интереса, желания никогда не бывает тем же самым — как у Фрейда, так и у многих философов — как реальная внешняя вещь. На вопрос, почему Другой любит нас, — если мы хотим следовать теории Фрейда, — мы должны ответить: «Потому что Другой, родитель, любит Свое зеркальное отражение в детях». Нарциссический субъект любит себя в той же мере, в какой его родитель любит его, но этот родитель в своем ребенке любит себя. Нарциссизм — это всегда нарциссизм нарциссизма, нарциссизм второй степени — никогда не первичный (за исключением мифа о первичном нарциссизме, чистой спекуляции). Мы увидим, что нарциссизм — это отношение, социальная связь, а не тип личности, поэтому Фрейд часто называет нарциссами тех, кто очарован нарциссами, или, наоборот, тех, кого другие нарциссически любят. Фрейдистская концепция нарциссизма смущает, потому что она неизбежно смещается от логического субъекта к логическому объекту. III Среди постфрейдистов утверждение Фрейда о том, что нарцисс любит объект, любимый его матерью, обычно интерпретируется как побуждение к более глубокому анализу ранних отношений между матерью и младенцем. Вот почему большинство постфрейдистских дискуссий касалось развития детской сексуальности или личности. Эти теоретики забывают, что когда Фрейд говорит о стадиях раннего детства, он имеет в виду предположения, взятые из анализа взрослых. Когда он говорит: «Мой анализанд регрессировал к оральной фазе, когда его кормила мать», мы обманываем себя, если интерпретируем это по существу как историческую гипотезу. Фрейд часто неправильно понимал свою собственную концепцию, говоря, что аналитик должен реконструировать историческую реальность — ранние травмы, первичную сцену и другие театральные удары, — но это принимает как должное самую хрупкую часть психоанализа: его претензия на то, чтобы рассказывать правдивые истории. Когда Фрейд говорит о раннем детстве, он говорит о повествовании (в терминах Лиотара), о мифе, способном отвлечь субъекта от фиксированного увлечения собой. Фрейд не предлагает научной гипотезы, когда говорит своему гомосексуальному анализанду: «Когда вас привлекает этот молодой человек, вы любите прекрасного ребенка, которым вы были для своей матери». Он предлагает миф, который может иметь ценность для анализанда, но совершенно бесполезен для ученых-бихевиористов. Это герменевтическое, а не каузальное психологическое объяснение. Анализанд обычно говорит: «Я просто такой, какой я есть, и как вы можете это изменить?» Но у умного аналитика есть выход: «То, что вы считаете «этим» своим Я, является объектом вашего отца, вашей матери — вашего Другого». Тем не менее, когда сообразительный аналитик начинает теоретизировать, он часто оказывается в длинной гонке Ахилла за черепахой. Вступая в бесконечный (и скучный!) спор между Я-психологией и психологией объектных отношений, аналитик действует так, как если бы он говорил анализанду: «Я действительно знаю — с научной точки зрения, строго, с медицинской точки зрения — кто вы, ваше Я». Но теоретизирующий аналитик совершает ту же ошибку, что и его клиент, говоря: «Я всего лишь это, что-то, просто мое… я»: аналитик полагает, что субъект — это что-то. Психологическая теория — психологическая интерпретация теории Фрейда — это нарциссизм психоаналитика. IV Настоящая трудность текста Фрейда заключается не в том изобретательном способе, которым он связывает вместе, в горниле нарциссизма, такие разные явления, как органическая боль, сон, ипохондрия, шизофрения, юмор, великие преступники, гомосексуальность, увлечение красивыми женщинами, хищниками, кошки, дети, самооценка, влюбленность. Трудность заключается в том, что его разные представления о нарциссизме не совпадают или перекрываются логически непротиворечивым образом. (Моя цель — не обычная цель ученика — сделать теорию Учителя последовательной, полной, респектабельной. Наоборот, цель моей работы — деконструкция. Я хочу показать бесконечный труд Фрейда, несоответствия и противоречия, живое напряжение.) Пытаясь решить загадку теории Фрейда, я воспользовался некоторыми простыми математическими функциями. Функция в математике - это когда семантическая размерность термина изменяется пропорционально изменениям семантической размерности термина, связанного с первым. Функциональное понятие — это не абсолютное тождество, а переменная: что-то, что изменяется в той мере, в какой изменяется дополнительная переменная. В Латинской Европе многие предпочитают структурные описания эволюционным или историческим. Реконструкции детства, в которых люди шаг за шагом переходят из одного положения в другое, придают последовательность странной фрейдистской концепции разума. Генетические описания подобны рассказам, мифам; они скрывают логические загадки теории за очаровательной историей этапов. Согласно антропологу Клоду Леви-Строссу, (6) мифы и сказки, подобно математическим структурам, пытаются разрешить противоречия. Но мифы и объяснения развития затемняют в повествовании о происхождении проблемы, с которыми можно столкнуться в обнаженной, математической форме. История и миф облекают обнаженные математические формы в соблазнительные одежды. В Европе некоторые из нас предпочитают наготу. В «Zur Einführung des Narzissmus» Фрейд играл с тремя основными понятиями: Ich (я перевожу его как «Я», а не как «Эго» или «Я»), Ideal (Идеальное) и Objekt (Объект). Когда Фрейд использует эти понятия, у меня создается впечатление, что каждый термин имеет смысл по отношению к двум другим. Поэтому он говорил о функциях (рис. 1) Я написал для Идеала и Объекта их эквиваленты в лакановском словаре: Другой (с большой буквой О) занимает место фрейдовского Я-Идеала; другое (с маленькой о) занимает место фрейдистского объекта (и сам Лакан обычно называет его objet a, «маленький другой объект»). Под Я-Либидо Фрейд понимает ментальное отношение между Я и моим Идеалом. Чем богаче мой идеал, тем беднее мое я, и наоборот. В концепции Фрейда имеется двусмысленность в отношении Ich, «Я»: это одновременно и целое, и субъект, и часть его. Еще до того, как была начерчена вторая топография (триада Эго/Сверх-Эго/Эс), фрейдовское «Я» представляет собой совокупность инстанций и в то же время одну из этих инстанций. Разработка в англоязычном психоанализе концепции Самости является одним из способов разрешения этой двусмысленности. Но мы должны уважать его, если хотим по-настоящему понять Фрейда. И наоборот, под Объектом-Либидо Фрейд понимает функциональное отношение между «Я» и моими Объектами. Но, конечно, существует также отношение между моим Идеалом и моим Объектом: чем более мой объект идеализирован, тем менее он является объектом. Чем больше мой идеал объективирован, тем меньше он идеал. Стрелки, идущие в обоих направлениях, указывают на то, что отношение всегда взаимное и противоположное: вот почему Я-Либидо может означать «Я-Либидо сам», но также и «Мое Я либидос меня». Кроме того, Объект-либидо может означать как «Я люблю это», так и «Оно любит меня». Что вызывает недоумение в статье Фрейда, так это то, что он, по-видимому, поместил нарциссизм в пространство я-либидо, в отношения между Я и Идеалом. Но в другом месте он определяет нарциссизм как неспецифический для Я-либидо, определяя его как пассивный модус Либидо, даже Объект-Либидо. Нарциссизм — это просто «Идеал любит меня» и «Он любит меня, это всегда, когда «я» есть/находится в пассивной позиции, как мое-Я. Действительно, в английском языке мы никогда не говорим «Я люблю себя», а всегда «Я люблю себя». «Я» никогда не находится в позиции «я». Это всегда отражение, образ Я. Я выражаю активное отношение как объектного желания, так и идеализации в моей диаграмме с двумя векторами, идущими слева направо. Это потому, что у Фрейда «я» является источником как желания, так и идеализирующей силы. В качестве источника объектного либидо я по существу являюсь эрогенным телом: возбужденными органами, мужской эрекцией или женским вагинальным секретом, ртом, анусом, мышцами. Как источник Я-либидо я всего лишь… глаз. (7) «Я» я-либидо есть по существу видение и размышление об Идеалах, ментальный глаз или духовное тело. Уверены ли мы, что эти два «я» совпадают? Фрейд иногда считает само собой разумеющимся, что «я», желающее материнской груди, прикосновений и ласк, и «я», понимающее, что эта грудь его любит, — одно и то же. Но можем ли мы быть так уверены? Иногда два «я» могут проявляться как разные или противоположные. Здесь есть некоторый пробел. В пассивных отношениях, выраженных на моей диаграмме стрелками, идущими справа налево, место объекта занимает «я». Здесь я полностью оставляю место для двусмысленности фрейдистской концепции Ich-besetzung, «эго-катексиса» или, лучше сказать, «я-инвестиции». В этом случае имеет место раскачивание от объективного смысла («Я наделен влечениями») к субъективному смыслу («Я вкладываю предметы в свои влечения»). Эта двусмысленность у Фрейда существенна, потому что при нарциссизме у нас всегда есть смещение, переключение от пассивного к активному, от субъективного к объективному смыслу инвестиций. (Рис.2) Я хочу подчеркнуть здесь (рис. 2) отношения — или наложения — между Объектом и Идеалом (когда Я-либидо и Объект-Либидо накладываются друг на друга), используя различие, использованное Лаканом. Он заметил, что Фрейд часто пишет Ich-Ideal (в моей реформированной терминологии: I-Ideal), но иногда он пишет Idealich (Идеал I). Это просто риторическое различие или есть глубокое концептуальное различие? Лакан считал, что Фрейд хотел провести различие между двумя разными понятиями. Например, мечтать о Rolls Royce — значит мечтать об идеальной машине. Но как инженер, проектирующий автомобиль, я следую модели автомобиля, чего не может быть ни один настоящий автомобиль; Я думаю об идеале автомобиля. Я-идеал Фрейда относится к чистому идеалу самого себя, в нашем примере к идеалу автомобиля. Он использует «идеальное Я», чтобы выделить идеализированный объект, что-то среднее между чистым объектом и чистым идеалом. В данном случае «идеальное Я» — это пограничная линия, обозначающая границу между Я-Либидо и Объект-Либидо, точка слияния Идеала и объекта. Фрейд интерпретирует маниакальные состояния в терминах, близких к этому «идеальному Я». При мании субъект «я» описывается как очень богатый, не тяготеющий внутрь, а очень экстравертированный вовне, к точке, где соприкасаются внешние объекты и самоидеализации. Меланхолия, описываемая как противоположность мании на той же оси, совпадает с бедным «Я»: я переполнен своим Идеалом и своим Объектом одновременно, потому что здесь опять сливаются Идеал и Объект. «Так [при меланхолии], по Фрейду, тень [идеализированного] объекта падала на «я»». (8) Когда Кохут различает идеализирующий объект и объект-зеркало, он приближается к этому различию между Я-Идеальным и идеальным Я. Что происходит, когда объекты и идеалы пересекаются (вертикальная ось на диаграмме)? Для Фрейда движение объектов к идеалам сильно отличается от движения идеалов к объектам: эти два движения производят два разных явления. Когда объект помещается в идеализированное положение, мы имеем то, что Фрейд описывает в «Групповой психологии и анализе эго» как синдром лидера. Я предпочитаю переводить немецкую мессу на английскую толпу, а не группу. По Фрейду, мы имеем структурированную толпу, когда внешний объект — восходящий лидер — заменяет «мой» либидинальный объект и ставится на место «моего» Я-Идеала. Фигура Фрейда (рис. 3), характеризующая эту динамику, аналогична моей диаграмме: (9) На этой фигуре Фрейд также изображает внешний объект, тогда как на моей фигуре появляется только либидозный объект, потому что только такой объект может быть функциональным, т. е. может быть описан по отношению ко всем другим функциям. Я должен добавить, что, когда Фрейд описывал толпу таким образом, он включал «толпу из двух человек» — гипноз. Любой психоаналитик всегда этически балансирует между «толпой из двух человек» и чем-то другим. Перед психоанализом стоит задача создать социальную связь, подобную толпе, влюбленности и мании, но существенно отличающуюся от них всех. Толпа и гипноз (как публичная любовь) — это как раз противоположность тому, что он называет «влюбленностью» (частной любовью). В первом случае идеал подталкивается к желаемому объекту: в организованной лидером толпе идеал объективируется. В любви между мужчиной и женщиной или между двумя мужчинами или двумя женщинами объект идеализируется. «Влюбленность, — пишет Фрейд, — состоит в перетекании Я-Либидо на объект (…) Она возвышает сексуальный объект до сексуального идеала. Поскольку влюбленность либо объектного типа, либо типа привязанности [Anlehnungstypus: поддерживающий тип или поддерживающий тип] возникает на основе выполнения инфантильных условий для любви, мы можем сказать, что все, что удовлетворяет этому условию, идеализировано (…) . Объект, обладающий совершенством, которого не хватает «я» для создания своего идеала, любим». (10) Толпа, будь то церковь, армия или гипноз, с одной стороны, или идеализированная любовь между двумя сексуальными партнерами, с другой, занимают одну ось, но перевернуты, как в зеркале: когда я, как часть американской толпы, люблю Президент, я обедняю ​​свой идеал, отождествляя его с «сильным и мудрым» человеком; Я позволяю объекту вторгаться в мой Я-идеал. Но когда я люблю свою женщину, вдали от шумной толпы, в нашем милом доме, она идеализируется, а уже не просто сексуальный партнер женского пола; ее объектность подавляется моей идеализацией. Вот почему в этой идеализированной любви любимый объект как объект должен быть потерян или стерт: Данте никогда не мог заняться сексом с Беатриче. Ей пришлось умереть молодой. В Чтобы лучше понять мою диаграмму, я заменил (рис. 4) эти чисто теоретические термины хорошо известными героями и героинями. В реальной жизни, за исключением психоза, мы встречаем скромные пропорции отношений между Я, Идеалом и объектами. Литература и философия дают нам четко очерченные крайние случаи. Дон Жуан, продукт католического театра 17-го века, воплощает чистые пределы активного объектного либидо: «Я полностью либидо по отношению к объектам (женщинам), но они никогда не являются моим идеалом; Я считаю их просто завоеванными объектами». В донжуанизме, стилизованном Тирсо де Молиной, Мольером и Моцартом, мы видим асимметричное расширение Я как абсолютного объектного либидо, которое сводит всех женщин — молодых и старых, богатых или бедных, красивых или безобразных — всего лишь к «1003 объектам». 11(11) Дон Жуан представляет собой слепую невинность чистого либидинального Я. Но это ужасная невинность, потому что Я-Идеал входит в эту либидинальную оргию в ужасающей фигуре «Каменного гостя», статуи, которая в конце концов убивает Дона Жуана. . Этот театр представляет Я-Идеал в его наиболее антисубъективном виде как призрак, машину вне живого либидинозного отношения. Перевернутое отношение, когда «я» в пассивной позиции желанно для объектов, также было представлено театрально, как в циничной и прекрасной Лулу Франца Ведекинда. нет «я» — у Дон Жуана слишком много «я», у Лулу — нет. Ее любят только мужчины или женщины, она не любит. Не случайно ее любовники, как правило, художники, люди театра или шоу-бизнеса, словом, имиджмейкеры. Лулу — их артефакт, их чистый «образ любви». Обратите внимание, что Лулу, по сути, соблазняет своим портретом. Она — подобие, химера своих возлюбленных, загадка для других, потому что ее сущность состоит только в том, чтобы они любили ее. Если мы перепрыгнем от объектного либидо к отношению между Я и Идеалом, мы встретим воплощения чистого Я-либидо на границах мистического опыта. Дон Хуан и Лулу — представители объектного либидо без тени идеализации; есть и представители чистого Я-либидо без тени объекта. В этих крайних случаях мы находим вместо Я-Идеала типичную метафору всякой высшей идеализации: Бог. Но «нормальное» отношение мистика к высшему Я-Идеалу, Богу, вообще персонифицируется, потому что встречаемый мистиком Бог всегда так или иначе объективирован. Он становится личным «богом Авраама и Исаака» или Христа, «Богом, ставшим человеком». Бог в монотеистических религиях — верховный лидер толп, идеал переполненных церквей, что подразумевает, что он — Объект. В мистическом бреду Шребера (13) мы находим чистое воплощение субъекта, «я», совершенно подавленного своим идеалом, своим похотливым и извращенным богом. Шреберовское «я» сводится к тому, чтобы быть подругой этого чрезвычайно назойливого бога или, еще лучше, быть божьей блудницей. Паранойя Шребера демонстрирует крайнюю возможность: «я» полностью и пассивно облечено своим идеалом, который теперь принимает сверхъестественную форму безжалостного бога. Этот всемогущий Идеал поглощает объектное либидо. Противоположным опыту Шребера является опыт, описанный Ницше, который сам был недалек от психоза. В «Так говорил Заратустра» Заратустра, пророк сверхчеловека (лучше: потустороннего человека), есть субъект, «я», занявшее место Бога: он убил Бога, всякий Я-Идеал, и поставил себя как его собственный Идеал. Это крайнее пророчество радикального восстания человеческой субъективности против любой теологической идеализации. Заратустра идеализирует это убийство Сверх-Я и обожение человека. На средней линии, которую я называю тимической линией (от тимос, настроение), отделяющей Я-либидо от Объект-либидо, линией, идущей от меланхолии к мании, мы находим два полюса, описанные мифом о Нарциссе и Эхо. Нарцисс воплощает позицию «идеального Я», хрупкую точку, где Идеал и объекты равноудалены от «Я», где идеализация и объективация находятся в неустойчивом равновесии. На противоположном конце мы находим Эхо, нимфу, которая любит Нарцисса, но которую нельзя любить в ответ, потому что она всего лишь… эхо Нарцисса. Она олицетворяет субъективное уничтожение, когда любящий сводится к исчезающей тени любимого человека. Вечная застенчивая старая дева, отвергнутая одновременно Идеалом и любым партнером-мужчиной. Вдоль этой же линии между исчезающей нимфой Эхо и вновь появляющимся Нарциссом мы можем разместить контрастных героев, созданных Гёте. В меланхолическом конце этого континуума печальный и самоубийственный Вертер, а в маниакальном конце торжество сверхчеловеческого Фауста, превосходящего законы богов и людей. Обычно в мире Гёте мы находим поэтические воплощения своего рода субъективности, балансирующей между идеализацией и грубыми либидинозными влечениями. Когда Я-Идеал движется к объектам, к этим «второстепенным» привлекательным объектам, которыми являются женщины и мужчины, мы обнаруживаем знаменитые любовные пары западной литературы. На этой линии я разместил пару хорошо известных итальянцам: Данте и Беатриче. Беатриче была для Данте тенью Я-Идеала, падающей на его объект: символизируя теологию (в «Божественной комедии»), Беатриче ведет Данте к Богу, идеальному Другому. С другой стороны, типичный групповой механизм мы находим в психоаналитической толпе, то есть в психоаналитических институтах и ​​школах. Здесь я имею в виду летальные отношения (летальные, согласно реконструкции Розена) между Фрейдом и его умным учеником Тауском — потому что ученик покончил жизнь самоубийством. (14) В идеализированной сексуальной любви должен умереть любимый объект, а в объективированной идеальной любви к Учителю часто должен умереть последователь, ученик. Здесь мы сталкиваемся с поразительной противоположностью: каждое учреждение имеет тенденцию напоминать армию, в которой генералы выживают, а последователи умирают, а всякая возвышенная любовь стремится к скорби, где любящий выживает, а возлюбленный остается лишь воспоминанием. VI Я надеюсь, что мои литературные ссылки помогут преодолеть лабиринт теории Фрейда. Однако, признаюсь, проработав свой график, я понял, что он неадекватный, неудачный. Я знаю, что испытываю ваше терпение, отвергая ту самую схему, для которой я просил вашего внимания. Но я отвергаю это, потому что… это слишком умно. Фрейдистский нарциссизм ускользает из сети, которую я закинул, чтобы установить рациональный порядок. Нарциссизм везде и в то же время нигде на моих графиках. Оно везде, поскольку моя диаграмма представляет собой картину Самости, а мы всегда изображаем себя в нарциссической позиции. Его нет нигде, потому что диаграмме не удается установить нарциссический модус или структуру в ограниченном месте. Нарциссизм циркулирует во всех отношениях внутри себя, он не может быть заперт в одном месте. Возможно, осознание своей неудачи и есть мой успех — или успех Фрейда. Фрейд не может ограничить свое понятие нарциссизма своими основными понятиями Я, Идеального и Объекта, потому что в его теории существует более одного значения нарциссизма: 1) нарциссизм как поле Я-либидо, пространство, четко отличное от Объекта - либидо (это значение, по существу, принимается, например, Кохутом (15); 2) нарциссизм как модальность пассивного отношения, где «я» является пассивным объектом либо Идеала, либо объекта; 3) нарциссизм как зеркальный опыт (как принято Лаканом в его теории стадии зеркала и воображаемого регистра). Моя модель косвенно показывает, что эти значения не совпадают. В теории Фрейда есть концептуальные колебания. Его теория не является ни круглой, ни полной, ни самодостаточной, но это не веская причина сразу отвергать его теорию; все основные концепции Фрейда изменчивы и непоследовательны. Чтобы сделать еще один шаг, давайте перейдем от функциональной реконструкции к деконструкции идей Фрейда. VII Фокусная мысль Фрейда — порождающая аксиома его системы, допущение, управляющее всей его теорией субъективности, — касается того, что он назвал Похотью: факта, что людьми управляет то, что он назвал Похотливым принципом, Принципом — почему бы и не принцем? ?-похоти. Немецкое Lust обычно переводится как «удовольствие», а не английское как «похоть», а Lustprinzip переводится как «принцип удовольствия», но это неточный перевод. Как подчеркивал Бруно Беттельгейм, (16) английские переводы текстов Фрейда часто вводят в заблуждение. Те английские слова, которые наиболее наполнены значимыми отголосками, часто имеют немецкие корни (например, слова из четырех букв), и, наоборот, слова с латинскими корнями интеллектуальны, слегка лицемерны и лишены глубокого чувства. Стандартное английское издание произведений Фрейда систематически отдает предпочтение латинским словам и, таким образом, выдает осмысленные и конкретные основания фрейдистских концепций. Эс, например, переводится эрудированным Ид, а не более красноречивым То или Оно. Я предпочитаю английское слово lust, состоящее из четырех букв, потому что немецкое Lust неоднозначно: оно означает «удовольствие» или, как выразился Лакан, jouissance, но также и «стремление», «желание», «желание». Эта двусмысленность фундаментальна, потому что желание и удовольствие противоположны: желание для Фрейда — это неудовольствие. Немецкое слово Lust само по себе диалектично и загадочно. При ближайшем рассмотрении обнаруживается ключ ко всем основным теориям Фрейда — интерпретация всех значимых человеческих творений как работы этого принципа, этого Принца Похоти. Вожделение для Фрейда является истиной человеческих существ, правдой, которая может принимать разные обличья: либидо, влечения, инстинкты, Эс. Бессознательное — это место, где обнаженный лик Похоти может свободно проявлять свою силу. Согласно метафизике Фрейда, люди не запрограммированы ни Богом, ни природой, чтобы учиться на собственном опыте — ими по существу и глубоко правит принцип вожделения. Для Фрейда есть только один способ получить доступ к реальности: воспринимать внешние вещи как объекты ненависти и любви. Фрейд использует немецкое слово Objekt, а не Gegenstand, которое также можно перевести как «объект». Gegenstand буквально означает «противостоять (субъекту)»; это объект познания. Напротив, Objekt, от латинского слова ob-jectum, этимологически означает «выброшенный». На самом деле, для Фрейда, люди в основном имеют дело не с вещами, а со своими собственными объектами, которые в основном представляют собой кусочки еды или груди, выплюнутые испытывающим отвращение ребенком. Вот почему Фрейд писал, что «в самом начале (…) внешний мир, предметы, то, что ненавидят, тождественны. (17) Позже мы должны сделать усилие, чтобы снова войти в контакт с внешним миром, чтобы вновь интроецировать это «дерьмо», которое мы отвергли. Мы должны суметь простить мир именно таким, какой он есть, что является, с христианской точки зрения, мусором для духа. Для Фрейда все это означает, что любить объект никогда не означает любить просто вещь или человека: мы воспринимаем реальную вещь точно так же, как мы воспринимаем свет в конце туннеля нашего желания — через наши либидо-объекты. Когда мы любим «объект», в терминах Фрейда, мы возвращаем в себя что-то «отвратительное», что прежде отвергали. Я не загоняю теорию Фрейда во тьму чистых философских спекуляций. Разрыв между объектами-для-меня и вещами-в-себе представляет собой конкретную проблему не только для метафизиков, но и для обычных людей. Как часто женщина говорила своему возлюбленному: «Но что ты любишь во мне? Кого ты любишь, когда занимаешься со мной любовью? Когда ты говоришь, что любишь меня, это только я? Этот патетический вопрос также является одним из самых фрейдистских: у нас возникает тревожное, грустное чувство, что даже любовь не может чудесным образом совместить реальную вещь и наш Я-объект, поэтому мы часто делаем реального человека, который является объектом нашего люблю страдать. Даже в успешных любовных отношениях мы не в состоянии преодолеть нарциссическую природу наших отношений с миром и с любимым человеком. Согласно Фрейду, Суть психоанализа – представление о разрыве, различии между тем, кого мы любим или ненавидим, и тем, что мы любим или ненавидим. Искусство психоаналитической интерпретации заключается в этом разрыве между кем и чем. Когда Фрейд пишет, что «(меланхолик) знает, кого он потерял, но не знает, что именно он потерял в них» (18), он затрагивает тот пробел, в котором пребывает всякое психоаналитическое действие. Я не думаю, что настоящая цель психоаналитика состоит в том, чтобы сказать, что есть кто, реальный объект, потому что «что» не может быть представлено как таковое. «Что» — это ценность, правило, интерпретация, а не кто-то или что-то. Как мы увидим, нарциссизм, вероятно, является попыткой любить или ненавидеть реальный объект — то, что действительно любили, — но эта попытка неизбежно терпит неудачу. Сама фрейдистская неразбериха состоит в том, что помимо всего этого наше Я всегда отчуждено: мы имеем доступ через любовь и ненависть к своему Я, потому что это Я уже было объектом Другого (в первую очередь нашей матери), который либо принял его как часть сам или отверг его. Наш мир — это нарциссический сон, но этот сон, в котором мы живем, — это сон Другого. Мастерство психоаналитической интерпретации заключается в том, чтобы показать субъекту этот другой (или Другого) сон, тот самый, в котором он не осознает, что живет. VIII Когда мы говорим о «Я» — или о «Я», если использовать английское слово, — возникает параллельное сомнение: говорим ли мы о «Я» как таковом или о его представлениях? О том, что я есть, или о том, что я вижу в себе? Возможно, Самость есть множество его репрезентаций, но это не решает проблему, потому что тогда мы могли бы спросить, является ли эта Самость, будучи набором своих репрезентаций, по-прежнему репрезентацией Самости. Это опасно близко к знаменитому парадоксу Бертрана Рассела о множествах всех множеств, содержащих или не содержащих самих себя как членов самих себя. «Латинское» решение состоит в том, чтобы всегда рассматривать Самость как собственное представление, ее Идеал. И кто этот субъект, чтобы иметь себя в качестве своего собственного представления? Никто. В романском психоанализе невозможно вернуться к первому, реальному, первоначальному, основному Я. Никакая субъективная истина не может консолидировать психоаналитическую истину, потому что для латиноамериканцев психоаналитик всегда имеет дело с представлениями, а не с самостями. Для латинского психоаналитика быть собой означает, что у человека есть Идеалы, и что мое Я — это мой собственный Идеал. Когда я пытаюсь идеализировать себя, в результате я идеализирую кого-то другого; и когда я идеализирую другого, я всегда идеализирую себя. Для нарциссических интерпретаций никогда не бывает никакого основания, никакой последовательности. Эта двусмысленность является теоретическим образом аналитической практики, которую теории слишком часто пытаются украсить, а не описать. Когда анализанд говорит: «Это я сам» (читай: «В себе ничего изменить невозможно»), аналитик, вероятно, ответит: «Это не ты сам, это твой Идеал». Но когда анализанд, говоря о несчастливой любви, говорит: «Он мой идеал», умный аналитик ответит: «Нет, это я другого». IX В чем заключается реальная разница между латиноамериканским и американским подходом к нарциссической загадке? Когда мой друг-американец идет в итальянский ресторан, он просит не макароны, а углеводы. Мы, европейцы, смеемся над этим, потому что это играет на широко распространенном в Европе предубеждении об американцах: «Мы любим макароны, но американцы едят углеводы, чтобы просто выжить, они не знают наслаждения». На самом деле нет английского эквивалента французскому слову jouissance (итальянское godimento или испанское gozar); это ни удовольствие, ни наслаждение, ни оргазм. «Американский нарциссизм» имеет много общего с углеводами: предметом американской теории является «я» как ментальное тело, о котором нужно заботиться, а не как проявление Похоти. Американский подход к нарциссизму неотделим от идеи Я как ментального эквивалента личного тела. Это «американское» Я, в отличие от фрейдовской машины для достижения удовольствия, — это то, что нужно поддерживать в хорошем рабочем состоянии, инструмент для достижения. Возьмите психоаналитические исследования депрессии, которые всегда предполагают некоторые предположения о нарциссизме. Теория меланхолии Фрейда, сведенная к своей сути, ясна. «Несмотря на то, что меланхолик, кажется, опровергает мой принцип Похоти, я утверждаю, что меланхолия есть наслаждение: это похоть жаловаться, нападать на объект в себе/себе — похоть настолько великая, что меланхолик готов пожертвовать жизнью и здоровьем, совершив ради этого самоубийство». Я не верю, что американские меланхолики так сильно отличаются от своих австрийских коллег (хотя меланхолики, безусловно, также находятся под влиянием психиатрии своей страны). Однако американские психоаналитики переключили свой интерес на самооценку, а затем на «безнадежность», «отчаяние», «беспомощность» и так далее. В Америке депрессия все больше становилась реакцией на жизненные неудачи — неспособность жить в соответствии с тем, что существенно в жизни согласно американской «философии»: достигать, преодолевать трудности, быть позитивным. Результатом этой американской этики является то, что аналитик пытается сделать «я» пациента более подходящим для своих задач в качестве ментального организма. Аналитический процесс понимается как второе детство, процесс созревания, взросления. Акцент многих американских аналитиков на эмпатии показывает их зависимость от родительских инструментов и чувств. Это не этика латинского психоанализа, потому что латинский психоаналитик не считает себя родителем второго шанса. Для него аналитик не союзник инстинкта самосохранения, а союзник желания. Он верит в то, что познакомит субъекта со своей Похотью, но не потому, что считает возможным улучшить или изменить ее. Латинский психоаналитик разочарован возможностью изменения человеческого бессознательного. Конечно, это признание собственной Похоти часто устраняет невротические симптомы, от которых субъект искал лекарство: симптомы исчезают не в результате созревания, а потому, что они были бунтом субъекта против его собственного желания или похоти. Невроз — это отсутствие покорности, отказ признать, что наша собственная Похоть не управляется нами самими, но всегда является Похотью Другого. Целью лечения в латинском смысле является подчинение закону похоти, потому что закон никогда не является законом моей похоти. Это ближе к тому, что называется фрейдистским пессимизмом. Фрейд был пессимистом, потому что считал, что мы — продукт желаний наших родителей, и нет взрослых желаний, которые могли бы быть нашими собственными. Иногда мы можем выбирать, кого любить, но не что любить. а потому, что они были бунтом субъекта против его собственного желания или похоти. Невроз — это отсутствие покорности, отказ признать, что наша собственная Похоть не управляется нами самими, но всегда является Похотью Другого. Целью лечения в латинском смысле является подчинение закону похоти, потому что закон никогда не является законом моей похоти. Это ближе к тому, что называется фрейдистским пессимизмом. Фрейд был пессимистом, потому что считал, что мы — продукт желаний наших родителей, и нет взрослых желаний, которые могли бы быть нашими собственными. Иногда мы можем выбирать, кого любить, но не что любить. а потому, что они были бунтом субъекта против его собственного желания или похоти. Невроз — это отсутствие покорности, отказ признать, что наша собственная Похоть не управляется нами самими, но всегда является Похотью Другого. Целью лечения в латинском смысле является подчинение закону похоти, потому что закон никогда не является законом моей похоти. Это ближе к тому, что называется фрейдистским пессимизмом. Фрейд был пессимистом, потому что считал, что мы — продукт желаний наших родителей, и нет взрослых желаний, которые могли бы быть нашими собственными. Иногда мы можем выбирать, кого любить, но не что любить. потому что закон никогда не был законом моей похоти. Это ближе к тому, что называется фрейдистским пессимизмом. Фрейд был пессимистом, потому что считал, что мы — продукт желаний наших родителей, и нет взрослых желаний, которые могли бы быть нашими собственными. Иногда мы можем выбирать, кого любить, но не что любить. потому что закон никогда не был законом моей похоти. Это ближе к тому, что называется фрейдистским пессимизмом. Фрейд был пессимистом, потому что считал, что мы — продукт желаний наших родителей, и нет взрослых желаний, которые могли бы быть нашими собственными. Иногда мы можем выбирать, кого любить, но не что любить. Почему весь этот акцент в США на Эго, Я и нарциссических синдромах? Я объясняю своим гордым европейским коллегам, которые испытывают определенное недоверие к американскому психоанализу, что то, что происходит между сторонниками Эго-психологии или Я-психологии, глубоко укоренилось в англоязычных культурах. «Я» — это слово из четырех букв с немецкими корнями, а «эго» — нет. В этом смысле появление Я-психологии было возрождением подавленной стороны американской теории. Мышление с точки зрения «Я», а не «Эго» или «Объектов» было интересной попыткой американизировать психоанализ, восстановить общепринятую речь и культурно-общие предположения (19). Кохут основывает всю свою теорию о нарциссических пациентах на особом виде переноса. Поскольку широко распространенное злоупотребление наркотиками было необходимо для психиатрической категории зависимости, психоаналитическое лечение было предварительным условием для определения нарциссической личности. Кохут, однако, забывает свою исходную точку — что нарциссизм описывает особый тип переноса — когда он говорит о нарциссической личности как об объективной психологической особенности, полностью независимой от психоаналитической этики и техники. Этот сдвиг может показаться незначительным, но на самом деле он имеет огромное значение для латинского психоанализа. Перенос — это особое субъективное отношение, нечто среднее между сексуальной любовью и психологией толпы. Американские психоаналитики называют нарциссом тот тип пациента, который устанавливает психологическую связь толпы с аналитиком. и больше ничего. Это может означать, что нарциссизм описывает культурно индуцированный тип субъективности, новый способ, которым современные субъекты секуляризируют Идеалы, сексуальные объекты и знания, культуру, в которой люди все меньше и меньше верят в психоанализ. Икс Почему и в Америке, и в Европе нарциссические пациенты стали наиболее типичными? Католический священник, хорошо читавший психоаналитическую литературу, сказал моему другу-психоаналитику, что у последнего нет религиозных убеждений, потому что он нарцисс. Я бы согласился с ним на месте Кохутяна. Священник был прав, думая, что неверие — это нарциссическая черта. Мы можем изобразить нарцисса как человека, который больше ни во что не верит. (Если бы кто-нибудь сказал: «Я верю в марксизм» или «Я люблю свою жену», и добавил бы: «…потому что марксизм есть моя личная иррациональная страсть» или «…потому что в моей жене я нашел черты моей любимой маленькой сестра», мы могли бы подумать, что он «верил», мы могли бы подумать, что он «верил» в марксизм или «любил» женщину… между кавычками. Как показали Кохут и другие, нарцисс «верит» только в себя: он верит и любит, как и все остальные, но «между кавычками». Только потому, что наш мужчина говорит о своих убеждениях и любви, как психоаналитик, мы подозреваем, что он нарцисс; и что он не любит марксизм и не верит в свою жену.) Нарцисс не верит в речь и по этой причине бросает вызов психоанализу, основанному на силе речи. Вот почему Фрейд относит нарциссизм к «идеальному Я» и к зеркалам: там, где устранена вера в речь, остаются только образы. Когда уже невозможно верить в то, что говорит Другой, все, что остается, — это верить в то, что другие видят о нас. и что он не любит марксизм и не верит в свою жену.) Нарцисс не верит в речь и по этой причине бросает вызов психоанализу, основанному на силе речи. Вот почему Фрейд относит нарциссизм к «идеальному Я» и к зеркалам: там, где устранена вера в речь, остаются только образы. Когда уже невозможно верить в то, что говорит Другой, все, что остается, — это верить в то, что другие видят о нас. и что он не любит марксизм и не верит в свою жену.) Нарцисс не верит в речь и по этой причине бросает вызов психоанализу, основанному на силе речи. Вот почему Фрейд относит нарциссизм к «идеальному Я» и к зеркалам: там, где устранена вера в речь, остаются только образы. Когда уже невозможно верить в то, что говорит Другой, все, что остается, — это верить в то, что другие видят о нас. Однако этот священник ошибался, когда говорил, что неверие моего друга в христианского Бога связано с его собственной личностью. Он не верит в религию просто потому, что принадлежит к обществу, в котором вера больше не идеализируется. В нашей культуре нам позволено верить только в то, что поверхностно, в то, что можно увидеть, как по телевизору — Бога нельзя показать, а значит, он недостоин веры. В нашей культуре есть нарциссический идеал, а не я моего друга. Священник считал, что не верит, потому что он нарцисс: напротив, он может быть нарциссом, потому что больше не может верить в религию. Другими словами, средний пациент сегодня является продуктом демократических, секуляризованных, антидогматических социальных идеалов. Каждый из нас должен найти в себе закон не только своего поведения, но и своих желаний и похотей. Это равносильно утверждению, что наша культура заявляет: «Найди в себе правило своих желаний и своих удовольствий». Но это парадоксальный идеал, который трудно поддерживать, потому что принятие моего собственного образа в качестве моего идеала является в конечном счете не моим правилом, а правилом культуры. Следовать «своему» идеалу значит подчиняться идеалу другого. Это дьявольский парадокс. По сути, у человека с нарциссическим расстройством самооценка сильно зависит от чужого мнения: освободившись от Другого, он становится пленником других. По этой причине растет число «расстройств личности»: невозможно соответствовать этому требовательному нарциссическому идеалу. Следовательно, мы обнаруживаем нарциссические расстройства у недостаточно нарциссичных людей, неспособных поддерживать высоко нарциссический идеал нашего времени. XI В «Убийстве в соборе» Т. С. Элиота Томаса Бекета, архиепископа Кентерберийского, посещают три искусителя: первый — чувственный, любящий наслаждения человек; второй — человек, любящий политическую власть; третий - человек, желающий использовать власть церкви в светских целях. Приходит и четвертый, неожиданный искуситель, который не дает советов Бекету, а вместо этого хвалит его за героическое сопротивление искушениям. «Я всегда опережаю ожидание», — говорит четвертый искуситель (20). «Кто ты, — спрашивает Бекет, — соблазняешь моими желаниями? (…) Каково ваше предложение?" И четвертый искуситель отвечает: «Я предлагаю то, что ты желаешь. Я прошу, что вы должны дать» (21). Другими словами, он предлагает гордость — худшее из всех искушений, потому что она — зеркало самого субъекта. Нарциссизм во фрейдистском смысле подобен четвертому искусителю. Гордость быть кем-то является нарциссической, потому что это идеализирующее зеркало всего, что делает субъект, даже если он ведет себя наименее нарциссическим образом, например, является мучеником. Нарциссизм — неожиданный искуситель — приходит в момент перерыва, когда субъект внезапно обнаруживает, что наблюдает за собой, как если бы он был спектаклем. Патологический нарциссизм, по Фрейду, не связан с несостоятельностью грандиозного «Я», потому что «Я» всегда грандиозно. Четвертый искуситель говорит мученику, что он грандиозный, тем самым давая ему Атман. Винникотт различал ложное Я и истинное Я, но для латинского психоанализа всегда истинно только Эс, То; Я всегда ложно. Мой дискомфорт при чтении «О нарциссизме: введение» был связан с тем, что Фрейд говорил о нарциссизме как о субъекте. Однако позже выяснилось, что фрейдистский нарциссизм исходит от другого: от того, кто ставит перед нами зеркало. Нарциссизм — это тот неожиданный момент, когда появляется последний искуситель, когда субъект соблазняется наваждением своих качеств или поступков, как если бы они принадлежали кому-то другому. Вот почему Фрейд считал нарциссизм всегда пассивным (женственным, как он предположил в своей женоненавистнической манере). Беккет должен преодолеть тот момент слабости, когда за ним наблюдают и хвалят его самого: когда он становится личностью, религиозным VIP-персоной. «Нарциссическая личность» — странный термин, потому что личность может быть только нарциссической. как если бы они принадлежали кому-то другому. Вот почему Фрейд считал нарциссизм всегда пассивным (женственным, как он предположил в своей женоненавистнической манере). Беккет должен преодолеть тот момент слабости, когда за ним наблюдают и хвалят его самого: когда он становится личностью, религиозным VIP-персоной. «Нарциссическая личность» — странный термин, потому что личность может быть только нарциссической. как если бы они принадлежали кому-то другому. Вот почему Фрейд считал нарциссизм всегда пассивным (женственным, как он предположил в своей женоненавистнической манере). Беккет должен преодолеть тот момент слабости, когда за ним наблюдают и хвалят его самого: когда он становится личностью, религиозным VIP-персоной. «Нарциссическая личность» — странный термин, потому что личность может быть только нарциссической. Фрейд говорит, что нарциссов соблазняют красивые женщины, счастливые дети и кошки, но что общего у всего этого? Нарцисс — соблазнитель или соблазнитель? Трудно ответить, потому что нарциссизм подразумевает запутанное расщепление между субъектом и объектом, возлюбленным и возлюбленным. Некоторые милые девушки, дети и кошки, как и некоторые очень соблазнительные нарциссы, кажутся незаинтересованными в том, чтобы соблазнять нас, и в этом заключается их очарование — они не прилагают никаких усилий, они кажутся довольными тем, что просто остаются собой. Но, не показывая своего желания к нам, они выставляют себя напоказ, они становятся «я». Они «являются» нарциссами не потому, что «имеют» нарциссическую личность, а потому, что являются объектами любви. Когда мы переходим от богоподобной позиции быть любимыми к непростой позиции любви к тому, чтобы быть любимыми, нарциссизм терпит неудачу, и мы говорим о патологии. XII Христиане считают гордыню попыткой любить не ценную вещь, а саму ценность: попытку субъекта сделать связным свое желание, сделав это желание объектом своей любви. Например, гордый король — это тот, кто любит свою королевскую власть, а не своих подданных. Бекета искушает гордость, то есть любить саму ценность: сделать любовь (ценность) своим собственным объектом любви. А гордость есть нарциссизм, потому что здесь гордый субъект любит свою субъективность, а не истинные объекты. Нарциссы прилагают усилия, чтобы любить то, что существенно, — саму ценность жизни. Но мы не можем любить саму настоящую любовь, мы не можем придавать ценность самой ценности. Нарциссизм — четвертый и худший искуситель — такая же страсть к связности, как и теория. Нарцисс хочет любить то, что придает любви ценность: свое удовлетворение. Но это невозможно. Конечно, мы можем быть более или менее эгоистичными, но парадокс в том, что единственный реальный способ любить себя — это любить других. Если мы всерьез примем задачу любить себя только потому, что сами придаем значение объектам, которые нам нравятся, мы будем в депрессии и несчастны, как указывал Фрейд. Меланхолия — единственный последовательный способ любить себя, любить саму ценность. Но, любя только себя, мы обнаружим, что ненавидим себя. Примечания: * Текст лекции, проведенной в Национальной психологической ассоциации психоанализа (NPAP) в Нью-Йорке 6 декабря 1991 года. Особая благодарность Раймонду Барглоу, Жюлю Фримонду, Сарине Меонес и Клаудии Вон за их предложения, а также Майклу Эйгену. за то, что спонсировал лекцию. 1. «О нарциссизме: введение», SE, Vol XIV, (1914), PP. 67-102. 2. Психоаналитический диалог. Письма С. Фрейда и К. Абрахама (1907–1926) (Лондон: The Hogarth Press, 1965), с. 167. 3. Там же, стр. 170-171 4. Я предпочитаю термин латинские, а не европейские аналитики. Те, кто обучен французскому фрейдизму, часто настолько самонадеянны, что называют себя «европейскими аналитиками». Тем не менее, французский фрейдизм имеет влияние в романоязычных странах, включая Южную Америку. 5. СЭ, Вып. VII, p.145, note 1. 6. См. Claude Lévi-Strauss, Structural Anthropology (New York: Anchor Books, 1967); Клод Леви-Стросс, Антропология и миф: лекции 1951–82 (Оксфорд и Нью-Йорк: Блэквелл, 1987). 7. Простите мне этот каламбур из шекспировских «Ромео и Джульетты»: «Ромео убил себя? Скажи только «я», и эта голая гласная «я» отравит больше, чем смертоносный глаз кокатрикса: я не я, если есть такое я; Или те закрытые глаза, которые заставляют тебя отвечать «я»» («Ромео и Джульетта», акт III, сцена 2). 8. См. Зигмунд Фрейд, «Траур и меланхолия», SE, Vol. XIV, с. 249 (Сборник статей, 4, стр. 159) («таким образом тень объекта падала на эго»). 9. Зигмунд Фрейд, «Групповая психология и анализ эго», SE Vol. XVIII, с. 116. 10. Мой модифицированный английский перевод. См. Фрейд, «О нарциссизме: введение», указ. соч., стр. 100-01. 11. «Ma in Spagna… in Spagna son mille e tre». Чтобы никогда не найти идеала, Дон Жуан Моцарта должен заниматься любовью не менее чем с тысячей и тремя женщинами только в Испании. 12. «Ящик Пандоры» и «Дух Земли» (Франц Ведекинд, «Пьесы Лулу и другие сексуальные трагедии» [Лондон: Дж. Колдер, 1981]); также положена на музыку Альбаном Бергом и снята по фильму Джорджем Вильгельмом Пабстом. 13. См. Daniel P. Schreber, Memoirs of My Nervous Illness (London: W. Dawson, 1955). О деле Шребера см. Zvi Lothane, In Defense of Schreber. Soul Murder and Psychiatry (Hillsdale, NY: Analytic Press, 1992), рассмотренный в этом выпуске. 14. Прочтите описание этих отношений у Пола Розена, Brother Animal. История Фрейда и Тауска (Нью-Йорк: Кнопф, 1969). 15. Хайнц Кохут «Анализ себя» (Нью-Йорк: издательство Международного университета, 1971); Хайнц Кохут, Восстановление себя (Нью-Йорк: издательство Международного университета, 1977). 16. Бруно Беттельгейм, Фрейд и душа человека (Нью-Йорк: Кнопф, 1982). 17. Фрейд, СЭ, т. 1, с. XIV, с. 136. 18. Фрейд, «Траур и меланхолия», op. цит., с. 244 (Сборник статей, 4, стр. 155). 19. Американизация не исключает слишком буквальной верности Фрейду. Многие постфрейдисты слишком запутались в теоретической сети Фрейда. Они предлагают то, что может показаться альтернативой фрейдистской парадигме, но эти альтернативы буквально взяты из нее. Например, Кохут подчеркивает поле Я-либидо, а не поле Объект-либидо. Он полагает, что его настойчивость на первом полностью выходит за рамки фрейдистской парадигмы, но на самом деле она полностью вписана в нее и ее предрассудки. Это обычная судьба последователей, которые пытаются превзойти своих мастеров: в конце концов они подчеркивают одну сторону медали мастера и при этом полагают, что предлагают другую монету. Последователям трудно быть по-настоящему неверными. Деконструировать мысль мастера — сложная задача. 20. Томас С. Элиот, Убийство в соборе (Лондон, Бостон: Faber and Faber, 1965), строка 480. 21. Там же, строки 574–78. ПОДЕЛИТЬСЯ ЭТОЙ СТАТЬЕЙ ссылка - Страх того, чтобы быть Загрузить следующую страницу

Смотрите также:

Подробнее об истории

& NBSP;

Авторы Авторы и аффилированные лица )

фото Нарциссизм: либидо "я" и либидо объекта.?
фото

ИМЕНИ ПАДШИЙ АНГЕЛ Список павших имен ангелов Прочитайте больше ПРОДОЛЖЕНИЕ ЧТЕНИЯ